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Cómo comenzar a escuchar al maestro

Es imposible avanzar correctamente si eres guiado por tu propia opinión, puesto que tú estás totalmente en este mundo. Serás capaz de crecer sólo si descubres la existencia de dos opiniones distintas: Tú escucharás tu propia opinión y la opinión del maestro, entenderás la diferencia entre ellas, y las compararás entre sí con el fin de ir siempre con la fe por encima de la razón y aceptar la opinión del maestro.

Tú necesitas elegir y avanzar todo el tiempo prefiriendo la opinión del maestro a la tuya, a pesar de tu egoísmo cada vez mayor y de todas tus dudas internas y argumentos, a pesar de los hechos supuestamente obvios y la lógica común que dice que no vas por medio de la razón, sino por debajo o por encima de ella.

Si la persona puede hacer frente a todos estos problemas, será capaz de avanzar. Si no, él no tiene ninguna posibilidad de éxito. Por lo tanto, sólo unos pocos alcanzan el mundo espiritual.

Con el fin de sobrevivir a una lucha interior tal e ir contra nuestra lógica todo el tiempo, necesitamos el apoyo del grupo que siempre fortalece la autoridad del maestro. Esto significa que es necesario que nos rebajemos ante el grupo para recibir de él la fuerza para derrotar nuestra opinión personal y aceptar la del maestro.

Hay tres participantes en el trabajo: la persona, el maestro, y el grupo. Todo esto es necesario para llegar a la revelación del Creador (que puede ser revelado también desde el lado opuesto) para que la opinión del maestro y la del Creador se unan en una sola. Entonces, la persona será capaz de avanzar, después de haber comprendido que el grupo y el maestro son los representantes del Creador en relación con él. Por lo tanto, la persona tiene que descubrir todos sus conceptos, evaluaciones, y elección sólo en relación con ellos.

Si tienes suerte, podrás hacer esto y seguir adelante, si no, ni siquiera sentirás que no estás tomando la decisión correcta y que no te mueves en la dirección correcta. No tendrás ninguna escala en la que puedas medir esto.

¿Cuando “entran en el corazón las palabras que vienen del corazón”? Si estableces tu opinión en relación con el maestro, comenzarás a escuchar lo que el maestro está diciendo.

(43945 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/25/11, Shamati #25)

La espiritualidad no puede ser expresada en palabras

Pregunta: Si necesito anularme ante la opinión del maestro, ¿es correcto que algunos amigos digan que sólo están dispuestos a hacer lo que el maestro les dice, pero ninguna otra dirección?

Respuesta: Un maestro no debe ser director personal de nadie. No debe explicarles a todos lo que quiere de ellos. Él puede ser casi tan oculto como el Creador y no decir nada en absoluto. Quién esté dispuesto, puede anularse por su propia cuenta y revelar la opinión del maestro.

Esto puede observarse en el comportamiento de los cabalistas del pasado, en el grupo de Kotzk o de Baal HaSulam, que sólo dieron una lección a sus alumnos una vez por semana o incluso una vez al mes. Un maestro revela su opinión muy ligeramente, y el resto es trabajo del estudiante. Si el estudiante entiende qué buscar, cómo revelar la opinión del maestro para ayudar a enfocarse hacia la misma meta, será capaz de hacerlo. De lo contrario, no lo hará.

La espiritualidad no puede ser expresada con palabras. ¿Cómo puedes explicar cómo dirigir tu corazón hacia la meta?

 (43952 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/25/11, Shamati #25)

Cuando estamos en contacto con la fuerza superior

Pregunta: ¿Qué debo hacer si durante la lectura del Libro del Zohar no puedo enfocarme en el texto, porque soy bombardeado por todo tipo de pensamientos irrelevantes e imágenes de eventos del pasado?

Respuesta: Antes de que una persona se comprometa a estudiar, debe tratar de verlo como algo más importante que todo lo que ocurre en el exterior. Todo lo que ocurrió ayer, hoy y lo que sucederá mañana no es nada comparado con el estudio, porque en este momento, estoy entrando en contacto con la fuerza superior que organiza toda mi vida, y le pido esto incluso de manera egoísta, a nivel corporal.

Por lo tanto, vale la pena que yo esté enfocado en la lectura del Zohar y que esté en contacto con la fuerza superior puesto que dependo de ella. Es una aproximación externa, puramente egoísta, que sin embargo funciona.

Cuando experimentas diversos pensamientos ajenos durante la lectura, en ese punto, estos son obstáculos relacionados con tu ego. Son obstáculos en el camino, y se supone que trabajes con ellos.

Sin embargo, la narración misma no me preocupa. En primer lugar, debo recordar que todo lo que El Zohar describe, tiene lugar sólo dentro de mí. Aunque no entienda una palabra de él, esto no importa. Necesito esforzarme para encontrarlo dentro.

La clave es que yo lo experimento como imágenes externas, mientras que tengo que verlas dentro. Y no importa qué es exactamente. Lo que realmente importa es pasar de la observación externa a la interna y corregir el defecto en tú visión.

 (43864 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/24/2011, El Libro del Zohar)

Los cabalistas en la aproximación al estudio de la sabiduría de la Cabalá, Parte 4

Queridos amigos, por favor, hagan preguntas acerca de estos pasajes de los grandes cabalistas. Los comentarios entre paréntesis son míos.

La importancia de la intención durante el Estudio

Durante la práctica de la Torá, cada persona debe… ajustar su mente y su corazón para revelar al Creador [el atributo de otorgamiento y amor]. Y cualquier persona es apta para ello, como está escrito: “Trabajaste y no hallaste, no le creas”…. Así, uno no necesita nada en este asunto, excepto el trabajo.

– Baal HaSulam, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”, ítem 97

Hay un remedio maravilloso para quienes se dedican a la sabiduría de la Cabalá. A pesar de que no entienden lo que están aprendiendo, a través del gran deseo de comprender, ellos despiertan en sí mismos las Luces que circundan sus almas.

– Baal HaSulam, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”, ítem 155

(43302)

Revelen el Zohar en su corazón

El Libro del Zohar, capítulo “Mishpatim” (Ordenanzas), ítem 561: …sobre lo que está dicho:” Y Yo enviaré un ángel delante de ti”,… Moisés no replico inmediatamente. Por el contrario, cuando está escrito: “Si Tu no vas con nosotros, entonces mejor no nos saques de aquí”, entonces oyó la respuesta:” Iré Yo mismo contigo para que te calmes”.

Uno debe buscar todas estas cualidades escritas en El Zohar dentro de sí mismo: quien es Moisés, quien es el ángel, quien es el Creador; qué significan todos estos objetos, plantas, animales, la gente; como existen y viven dentro de un hombre. Debes intentar descubrir todo esto en tu interior, aplicar los esfuerzos para pasar de una imagen exterior que está delante de nosotros,  a la contemplación interior: donde están dentro de mí  todas estas cualidades, estas fuerzas y deseos. Estos esfuerzos son muy importantes.

De este modo corrijo mi percepción egoísta que hace que me parezca que todo sucede  por fuera y no dentro de mí. En este caso me vuelvo precisamente hacia mis cualidades internas e  “instalo” la Torá dentro de mí, deseando revelarla en su lugar verdadero.  Por eso debemos intentar constantemente interpretar correctamente lo escrito en El Zohar como nuestras cualidades.

(43855 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/24/2011, El Libro del Zohar)

Corrigiendo el defecto en tu visión

Pregunta: Usted dijo que el hombre no es nada además de una sensación y una mente, mientras que todo lo que sucede a su alrededor está más allá de su control, y él solamente observa el resultado. Si es así, ¿Qué significa buscar en el interior lo que El Zohar describe?

Respuesta: Justo ahora, estoy leyendo o escuchando El Zohar. Al seguirlo, trazo todo tipo de imágenes en mi mente; ángeles, personas, y paisajes.

¿Por qué lo percibo como una imagen externa, en lugar de responder a ello en mis sensaciones y pensamientos, cambiando inmediatamente a verlos dentro de mí? Es porque no estoy corregido, y mi deseo de sentir placer, mi ego, divide mis percepciones en internas y externas. Me muestra esta imagen defectuosa, en la cual todo lo que El Zohar describe aparentemente está sucediendo en el exterior, no dentro de mí.

Pero en el exterior, no hay nada en absoluto. Toda la realidad está dentro de mí ¿Por qué, entonces, la experimento como externa? Es porque aun no puedo unificar toda la realidad conmigo mismo; no la veo como mi parte vital ¿Por qué es así? Es porque me relaciono con ella de manera egoísta, dividiendo todas sus partes en internas, que son más importantes para mí, y externas, que son menos importantes, totalmente sin sentido o ignoradas por mí. Así es mi defectuosa y egoísta forma de percepción ¿Qué hago entonces?

Esto es lo que debo decirme a mí mismo:

1.      El Zohar habla solamente de mis estados y propiedades internas, y excepto por lo que me está sucediendo ahora, no hay nada más. Una persona es un pequeño mundo, y todo está dentro de este.

 2.      Todo lo que veo que sucede aparentemente en el exterior es determinado exclusivamente por mi propia percepción defectuosa. Si me corrijo, en su lugar veré todo en el interior.

En otras palabras, la discrepancia entre lo que imagino al leer El Zohar como algo que sucede fuera de mí y lo que yo sería capaz de percibir como si estuviera ocurriendo dentro de mí, demuestra mis percepciones defectuosas. Entonces, debo esforzarme por buscar la forma correcta de percepción en el interior, rezar y abogar porque surja en mí.

Esto es lo que llamamos alcanzar el contenido. Como está escrito en la “Introducción al estudio de las diez Sefirot” de Baal HaSulam, ítem 55, “Aun cuando no entienden lo que están estudiando, a través del anhelo y del gran deseo de entender lo que están estudiando, despiertan sobre sí mismos las Luces que rodean sus almas”. Aspiro a ver esta imagen en su forma auténtica y acercarla gradualmente.

(43852 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/24/2011, El Libro del Zohar)

La vergüenza es lo opuesto a la perfección

Pregunta: ¿Qué es la vergüenza, que es considerada como una forma de creación?

Respuesta: Vergüenza es lo que diferencia a un humano de un simio. Se deriva de un sentido de diferencia entre el dador y el receptor. Todo lo demás depende sólo de las razones, de las situaciones en las que me siento dando o recibiendo, y de acuerdo con esto, tengo la sensación de perfección o de vergüenza. La vergüenza es el opuesto de la perfección.

Olvida todo lo que asocias con la palabra “vergüenza” en este mundo. Es totalmente diferente. En la espiritualidad es una sensación de separación entre el dador y el receptor. La verdadera vergüenza es un sentimiento espiritual, y la vergüenza material siempre es posible silenciarla, esconderla de alguna manera.

La verdadera vergüenza llega sólo con la condición de sentir al Creador como un dador, amoroso y a mí mismo como acusador que Lo maldice, deseando robarle a Él. En resumen, ¡todo es al revés! Hasta el punto en que nos revelamos como si estuviéramos uno contra el otro, siento vergüenza, y eso me obliga a cubrirme a mí y a mi egoísmo, y a comenzar su corrección.

De manera que, la vergüenza es un sentimiento particularmente útil para la corrección. Por esa razón es revelado con la condición de que una persona sea capaz de corregirse. De lo contrario, no hay necesidad. No tiene sentido avergonzar a un gato por comerse la crema agria de alguien y apelar a su conciencia. El gato no sentiría ninguna vergüenza. Solo puede sentir que lo golpearon por su comportamiento y tendrá miedo de volver a hacerlo. Lo que significa que el animal estará regido por el miedo o por el sufrimiento pero no por la vergüenza.

La vergüenza llega como resultado del desarrollo cuando sientes un nivel superior: cuan perfecto es esto en comparación contigo, cuanto te ama, y cuan opuesta es tu relación con ello. Y no puedes hacer nada contigo mismo.

Para sentir esta brecha, se requiere que la persona tenga inteligencia interior, no solo la mente y las emociones materiales. Todo depende de cuánto aprecia él esta propiedad de otorgamiento, y no en relación consigo mismo. Después de todo, debe sentirse como un bebé que no siente vergüenza en recibirlo todo de su madre.

Es más, esto sucede sólo cuando él se eleva por encima del nivel de bebé con su madre y quiere sentirse independiente. Si a él le falta su libertad, se siente avergonzado. Un esclavo que no anhela la libertad no siente vergüenza porque él le pertenece a su amo. Aquel que quiere crecer y ser una persona libre comienza a sentir vergüenza inmediatamente y por lo tanto llega a ser libre.

(43871 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/24/2011, Talmud Eser Sefirot)

Lección diaria de Cabalá – 05.26.11

Escritos de Rabash, Igrot, carta 37

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El Libro del Zohar, selecciones, capítulo “Truma” (Ofrendas), “Un árbol de bálsamo y una litera”, ítem 20, Lección 2

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Talmud Eser Sefirot vol. 1, parte 1 “Histaklut Pnimit”, Lección 20

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Explicación del artículo, “Prefacio a la sabiduría de la Cabalá”, ítem 5, Lección 4

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El Buen Entorno – 05.25.11

Mi buen entorno – Consejos del Dr. Laitman para la semana

“Las cosas que vienen del corazón, entran al corazón”

Shamati #25: En lo referente a las cosas que llegan del corazón, entran al corazón… El hecho es que cuando uno escucha de su maestro las palabras de la Torá, inmediatamente concuerda con él y resuelve observar las palabras de su maestro con corazón y con su alma. Pero más tarde, cuando sale al mundo (a un entorno diferente), ve, codicia, y se le adhieren una multitud de deseos que deambulan por el mundo, hasta quedar anulados ante la mayoría su corazón, su mente, y su voluntad.

… Uno se mezcla con sus deseos y así es dirigido al igual que el rebaño al matadero. No tiene alternativa, es forzado a pensar, a desear, a anhelar, y a exigir todo lo que la mayoría reclama. En cambio sólo hay un consejo útil aquí, que es adherirse a su maestro y a los libros (en el nivel interno). Esto es conocido como “(ser alimentado) de boca de los libros y de boca de los autores”.

Una persona que nace y vive en este mundo material se desarrolla en un entorno que está lejos de la espiritualidad, y obviamente no puede entender nada en el camino espiritual. Incluso si tiene una aspiración por la espiritualidad, este punto está inmerso en el deseo egoísta, que está rodeado por la sociedad egoísta. Por lo tanto, no tiene ninguna oportunidad de desarrollarse correctamente.

Sólo una persona que se cuela en el entorno adecuado, merece el desarrollo espiritual. Este es un entorno que tiene un maestro y un grupo que lleva a cabo el consejo del maestro. Aparte, este grupo debe estudiar las auténticas fuentes cabalísticas, pero este es ya un resultado de la forma en que aceptan la guía del maestro.

Por lo tanto, el fondo de esto es que el desarrollo del grupo depende del maestro, el Rav (que significa “grande”). Según el grado en que los estudiantes sean capaces de cancelar su opinión ante la opinión del Rav, así se desarrollarán. Eso es porque el entorno espiritual está basado en la opinión del maestro, en su pensamiento, y método, así como en el reconocimiento de la autoridad del maestro.

Una condición necesaria para el estudiante es revisar constantemente quién y qué determinan su opinión. Después de todo, él está bajo la influencia de dos fuerzas y debe siempre decidir que la opinión del maestro tiene una fuerza más grande que su propia opinión. Y si no siente ninguna lucha o resistencia, significa que no lleva a cabo esta verificación en absoluto y en su lugar piensa que todo está bien de la manera en que está.

Algunas veces el estudiante va en contra de la opinión de su maestro y piensa que tiene un mejor entendimiento de cómo debe actuar desde el punto de vista de su lógica y razón. Es decir, no se anula a sí mismo. Pero anularse a uno mismo significa que él va en contra de su deseo, en contra de su lógica.

Si soporta esta resistencia, significa que elige el camino espiritual y progresa en este. Pero si no hay oposición y lucha interna, entonces surge una pregunta: ¿Tal vez ni siquiera entiende que siempre está siguiendo su propia opinión, mientras piensa que está avanzando correctamente?

(43949 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 25 de Mayo del 2011, Shamati)

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