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El Buen Entorno – 05.29.11

Mi buen entorno – Consejos del Dr. Laitman para la semana

Fundamentos de la Cabalá – 05.29.11

Fundamentos de la Cabalá

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De regreso a la escuela

Pregunta: Debido a la crisis, el mundo está empezando a darse cuenta de la necesidad de unirse. ¿Es este deseo más alto en relación con los deseos anteriores?

Respuesta: No, no lo es. Se trata de acercar nuestras posiciones, lo cual en efecto nos ayudará a conectar a la gente con nosotros mismos. De hecho, esta conciencia se siente más fuerte con cada día que pasa. Los científicos, sociólogos, psicólogos, e incluso los políticos, hablan de esto. Sin embargo, hasta ahora, el asunto se limita a los especialistas en educación asociados a este problema.

En principio, está claro que el principal problema en el mundo es nuestra incapacidad para llevarnos bien, para llegar a un acuerdo entre nosotros para detener el consumo excesivo y la contaminación del medio ambiente. Tenemos que estar unidos por mutuo acuerdo. A tal conclusión pueden llegar todas las personas inteligentes, pero aun así, es bueno escuchar sobre esto y leer materiales similares. Por lo menos, los expertos han llegado a eso.

Sin embargo, no son capaces de más, ellos no pueden encontrar una solución, y aquí está el problema principal. Después de todo, la solución la trae la Luz, la fuerza de corrección, y ellos no saben qué es. Sólo entienden que la situación es crítica, que el egoísmo lo destruye todo, y que es la fuente de todos los problemas. Se dan cuenta de que necesitamos un mundo libre de problemas, donde todas las personas se unan y vivan una vida normal, modesta, excesos, por causa de los cuales vaciamos y contaminamos la Tierra.

Eventualmente todos entenderemos esto. Millones de personas en todo el mundo levantan la cabeza con ansiedad: Pronto, no tendrán nada que comer. Estarán de acuerdo con lo que sea sólo para obtener comida. Accederán a unirse. Sin embargo, una vez más fallarán al conectarse si la gente del grado humano del desarrollo no viene y les explica cómo lograr esto.

Se hace de la siguiente manera: Todos comienzan a estudiar, a aprender acerca de la crisis y de su solución. Incluso si la gente todavía no entiende los principios básicos, tendrán que ponerse en contacto con las fuentes primarias no relacionadas con su grado. Entonces, la Luz Circundante influirá y habilitará a las personas para conectarse con un nivel superior.

Es una deber. Cuando Baal HaSulam escribe que hay que sentarse en la banca de la escuela y comenzar a leer libros, esto no significa leer El Capital de Marx, o artículos de Lenin o de otros socialistas. Se refiere a sus obras, a artículos como “La Garantía Mutua”, “La Entrega de la Torá“, adaptadas de tal manera que cualquier persona pueda entender su mensaje.

Estos materiales proceden de la fuente cabalística y hablan de la unidad y la igualdad. Ellos están siendo dados al mundo por la gente con el punto en el corazón, y esto es suficiente para la “iluminación” que inspirará y alentará a las masas a la unidad verdadera y correcta, no como fue en la Rusia soviética o en los Kibbutzim (comunidades) israelíes.

(44071 – De la 4º parte de la lección diaria de la Cabalá del 5/26/2011, “Prefacio a la sabiduría de la Cabalá”)

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Una actitud apropiada hacia la Luz: entrada y salida

La criatura se desarrolla de diferentes maneras y en diferentes niveles. En general, existen cinco de estos niveles. Sin embargo, cada nivel se divide en otros cinco y estos a su vez se dividen nuevamente, y así hasta el infinito. La clave en todo este proceso es una sencilla acción, como está escrito: “La expansión de la Luz y su salida hacen que la vasija sea digna de su tarea”.

Si queremos generar cualquier cualidad o reacción, bien sea en favor o en contra de la recepción, en favor o en contra del otorgamiento, o en favor o en contra de la intención, de cualquier manera, debemos evocar en esa forma, en estos detalles de percepción, desarrollo y sus interrupciones, la recepción de la Luz y sus salidas, una apertura y un cierre. Entonces, a través de estas dos acciones opuestas, recibiremos la impresión correcta: un nuevo deseo.

En otras palabras, quiero elevarme desde un primer deseo hacia un segundo deseo de mayor calidad. Quiero cambia mi cualidad, ser más sabio, más generoso, un mejor observador, más sensible. Entonces, solo necesito evocar una acción: dejar que la Luz se difunda a través de mí y luego me abandone. Esta acción ocasionará cambios cualitativos en mi deseo, lo que me hará entender más, sentir más, y observar más cosas en comparación con lo que había observado anteriormente.

Todas mis acciones deben estar muy enfocadas en enviar el impulso preciso dirigido a evocar la entrada y la salida de la Luz. Por lo tanto, determino la velocidad de mi desarrollo. Cuando quiero alcanzar un nuevo detalle en los grados espirituales, ascender por la escalera, elevar mi cualidad, esto sólo se puede hacer a través de la expansión y la salida de la Luz. Esta es la manera como se construye una mejor y más elevada vasija, una digna de su nuevo propósito.

Por lo tanto, vemos que somos capaces de elevarnos constantemente. Naturalmente, utilizamos factores externos: la fuerza de la Luz y la fuerza del deseo. Sin embargo, somos los que las activamos.

(43977 – De la 4º parte de la lección diaria de la Cabalá del 5/25/2011, “Prefacio a la sabiduría de la Cabalá”)

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Los cabalistas en la aproximación al estudio de la sabiduría de la Cabalá, Parte 6

Queridos amigos, por favor, hagan preguntas acerca de estos pasajes de los grandes cabalistas. Los comentarios entre paréntesis son míos.

La importancia de la intención durante el estudio

Antes de estudiar, uno debe aclarar la meta con la cual intenta ahora estudiar la Torá, es decir, aclarar su intención.

– Rabash, los peldaños de la escalera, “Qué es la Torá y el trabajo en el camino del Creador”

Uno necesita ejercer un gran esfuerzo antes de participar en el estudio, para que el estudio le traiga la Luz de la Torá que Reforma.

– Rabash, Peldaños de la escalera, “Qué es la Torá y el trabajo en el camino del Creador

El propósito del estudio de la Torá es llegar a sentir al Dador de la Torá. Tal discípulo es llamado “Israel“.

– Rabash, Peldaños de la escalera, “Qué es la Torá y el trabajo en el camino del Creador”

(43456)

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Trabajando juntos en el deseo

No debemos criticar los estados que experimentamos cada momento. Después de todo, no sabemos por qué nos fueron dados y de dónde vienen.

Todo lo que necesitamos hacer es tratar de entender cómo usar el estado que recibimos justo ahora. Debemos reconocerlo con el entendimiento de que no hay estado mejor para nuestro avance, para la corrección del alma, que el estado en el que estamos ahora. Debemos agradecer al Creador por lo malo justo como lo haríamos por lo bueno.

Después de todo, mido mi estado de acuerdo con mis faltas. Si estuviéramos reformados, sentiría el infinito en cada estado. Sin embargo, si experimento una sensación opuesta en algún lado, significa que hay una cierta falta que necesito sentir, trabajar en ella, y corregir la sensación hasta sentirme perfecto.

Así, se concluye que es el Creador el que causa la plegaria de una persona. Él es justo la causa. Sin embargo, entre Su llamado y la acción de una persona, está el libre albedrío de la persona misma, el cual consiste en la forma en que él responde, en que aclara lo siguiente:

  • De quién recibió esta condición,
  • Qué se supone que haga con ella,
  • Qué lo ayudará a reformarse a sí mismo
  • A qué estado debe llegar a continuación

Todo esto depende de la persona misma. Él discierne la diferencia entre el estado por el cual atraviesa y aquel en el que le gustaría verse. En realidad, la sensación de diferencia determinará su estado siguiente.

En cuanto a nosotros, no se espera que proporcionemos nada excepto el deseo correcto, hasta que sea dirigido de manera directa hacia el alcance de la meta final: otorgamiento según el grado y poder que se iguale al de la fuerza superior, como en la raíz de nuestra alma de donde todos venimos.

Así trabajamos juntos: El Creador nos despierta, mientras que nosotros, en cada momento de nuestra vida, primero tenemos que entender que todo es proporcionado por Él. Debemos apuntar hacia el trabajo correcto: “Israel, la Torá, y el Creador son uno”. De esta manera, desarrollamos una plegaria que expresa nuestro deseo personal.

Es decir, ambos, el Creador y yo, estamos trabajando en el deseo. Y con respecto a la Luz, no es nuestro asunto. Yo me preocupo sólo por el deseo. Él me lo da, y comienzo a trabajar con este, al hacerlo ejerzo el esfuerzo suficiente para llevar el deseo recibido de Él, hacia otro deseo que ahora es llamado plegaria. Según el grado en que mi deseo sea correcto o corrupto, el Creador me reforma y me proporciona un nuevo deseo. Con su ayuda tengo que corregirme una vez más, definiendo mi deseo con más exactitud y precisión, el cual se convertirá en mi nueva plegaria.

Así, el Creador y yo seguimos trabajando juntos en mi deseo, hasta que este adquiere el correcto perfil en valor, poder, carácter, y forma, llegando de esta manera a Maljut del Infinito el cual incluye los deseos de todas las almas. Entonces, según el grado del calibre del otorgamiento alcanzado y de mi propia bajeza, formulo mi plegaria, mi auténtico deseo de recibir, en la manera adecuada y, ahí, revelo el propósito de la creación.

(43842 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/24/2011, Escritos de Rabash)

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Lección diaria de Cabalá – 05.29.11

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Talmud Eser Sefirot vol. 1, parte 1 “Histaklut Pnimit”, Lección 21

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¿Que no haya ricos ni pobres?

La esencia del método es despertarte a ti mismo para moverte lo más rápidamente posible, para tener la fuerza de desarrollo en tus manos y controlarla. Es por eso que organizo el entorno formado por gente como yo, para que me influya y me dé energía adicional. Es decir, todo depende de mi impresión del entorno, esta es la medida de mi capacidad para avanzar.

Pero yo existo en un sistema de fuerzas y tengo que saber cómo obtener de esto la mejor y más eficaz influencia con el fin de no perjudicarme y al entorno. De hecho, el daño infligido sobre el entorno volverá de nuevo a mí. En esta influencia hay una fuerza llamada “el mal de ojo“, es decir, un egoísmo humano no corregido que no está cubierto por una pantalla, que la persona puede poner en marcha sin saberlo. O la persona puede incluso ser consciente de estas acciones, pero no puede evitarlo.

Si la persona ve que alguien tiene más éxito que ella, se pone celosa, le guste o no. Pueden ser celos buenos, productivos, los cuales empujan a la persona hacia el desarrollo. Es decir, podrían ser “el buen ojo“, cuando envidio a alguien y trato de avanzar también. O pueden ser “el mal de ojo”, cuando estoy tan celoso que quiero matarlo porque él es más grande que yo y esto envenena mi espíritu.

Hay una broma al respecto: “¿Estás haciendo una revolución a fin de que no haya gente rica? Estábamos soñando con un mundo sin pobres…” Qué estado deseas que haga toda la diferencia.  ¿Que no haya ricos ni pobres? ¿Con qué ojo estás buscando?

Es lo mismo en el trabajo espiritual: Cuando estás buscando a un amigo que es más grande que tú, ¿quieres llevarlo hacia abajo o avanzar tú mismo?

(44024 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/26/2011, Escritos de Rabash)

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No les creas a tus ojos

En la Cabalá, hablamos sobre el trabajo interno de la persona. Uno necesita ir más profundo dentro de sí mismo y allí, construir imágenes de los amigos, del grupo, de sí mismo, de su mundo interior, y de su impresión de la espiritualidad, sin prestar atención a las impresiones externas que pueden ser incluso opuestas.

Las impresiones que uno recibe desde el entorno externo no pueden ser verdad, porque estas son sentimientos que se derivan de los estados (Reshimot, registros de información) que se despiertan en él. Uno no puede fiarse de esas impresiones. Por el contrario, uno debe confiar en las imágenes que ha construido dentro de sí mismo de los amigos, del grupo, de él mismo, del Creador, y de la conexión entre nosotros.

Yo no confío mucho en lo que siento hoy y veo a mí alrededor. Después de todo, ¿quien ve esto? Yo mismo lo veo, y soy engañado por completo. Por lo tanto, no hace ninguna diferencia lo que yo veo ahora. Tengo que construir dentro de mí un modelo del mundo futuro en el que todos estemos conectados por el amor mutuo y el otorgamiento, dentro del cual revelemos al Creador, como si estuviéramos en la Divinidad (Shejiná).

(44027 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/26/2011, Escritos de Rabash)

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No atraigas fuego sobre ti mismo

Hay una prohibición estricta: Nunca debes hablar acerca de los estados internos en los cuales existes. Después de todo, muchos de tus amigos aún no tienen la pantalla anti egoísta, y pueden hacerte daño con su envidia, odio y orgullo, incluso sin desearlo.

Ellos aparentemente no quieren hacerte daño, pero la carencia de sus fuerzas de corrección interna les obligan a hacerlo si ven que estás por encima de ellos y que tienes más inspiración, si adquieres una mayor conexión y que te acercaste a la meta. El que aun no ha alcanzado la corrección no puede tolerar esto y te hará daño.

Si comienzas a compartir tus sensaciones personales, atraes el fuego sobre ti mismo. Está escrito que el 99% de todas las fallas ocurren debido al “mal de ojo“. Esta no es una superstición mística en la que la gente cree, sino la envidia normal de alguien hacia ti.

Como un hecho, existimos en el sistema de fuerzas y deseos conectados. El que te envidia disminuye tu poder. En vez de amor y conexión, te pasa una fuerza negativa.

Si esto sucede sólo en el mundo exterior, no hay nada que podamos hacer al respecto porque el mundo aún no está corregido. Sin embargo, si esto sucede con un amigo dentro de un grupo, y además, eres culpable de provocar una reacción, resulta que le hiciste daño a él y a ti mismo. Tú eres el que causó este “mal de ojo”, y no es culpa de tu amigo, porque él todavía no ha alcanzado la corrección.

El sistema de las leyes nos obliga a actuar de esta manera. Las fuerzas de envidia, odio, orgullo, sed de poder y gloria, permanecen frente a las fuerzas positivas de amor y otorgamiento. Con el fin de permitir que las fuerzas positivas actúen dentro de nosotros, tenemos que ser modestos.

Los cabalistas explican cómo debemos utilizar todas estas fuerzas para que ellas faciliten el avance bueno, eficaz y rápido.

(44030 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/26/2011, Escritos de Rabash)

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