¿Qué es el Creador?

Baal HaSulam, El Estudio de las Diez Sefirot, parte 1, “Tabla de preguntas y respuestas para el significado de las palabras”: pregunta 27. Maatzil (el Creador) Cualquier causa es considerada como el Maatzil del grado efectuado. El título Maatzil contiene el Hamshacha (atracción) de la Ohr (Luz) y el Kli (vasija) que recibe la Ohr.

Está claro para nosotros que el grado superior se denomina el Creador con respecto al inferior, que éste ha creado. Pero ¿por qué se añade aquí que el concepto de “el Creador” incluye no sólo la Luz recibida, sino también la vasija que recibe esta Luz, es decir, mi vasija, el deseo?

Yo recibo de la Luz y siento mi realidad dentro de mi deseo. Dentro de esta realidad, siento el grado superior. En otras palabras, la sensación en mí, está dividida en dos partes: el superior y yo. Y todo esto se llama el Creador.

Es decir, todo se alcanza sólo dentro de las sensaciones del hombre, y una parte especial dentro de mí la llamo el Creador. Por lo tanto, se dice: “¡Por tus acciones te conoceré!”

Podemos hablar acerca del Creador (Bo, re o “ven y ve” en hebreo) sólo en la medida de nuestras propias correcciones. Yo digo que el Creador es esa parte dentro de mí que corrijo para otorgar, esas las propiedades que no son inherentes en mi naturaleza desde el nacimiento.

Es por eso que el alma puede ser simplemente un punto, una gota, o crecer más y más grande, pero siempre es parte del superior. Yo siento la raíz superior, al Creador, dentro de la parte en mí que es corregida para el otorgamiento y llamada alma. El Creador ya está en mí, no en los cielos, pero estamos hablando acerca del atributo de otorgamiento que está por encima de mí, por encima de mi naturaleza. Aunque lo he conseguido y ahora estoy trabajando en él, sin embargo, lo atribuyo al superior.

Es por eso que el Creador está siempre dentro de un ser humano, y no en algún lugar del cielo. Lo mismo se aplica al grado superior: sólo aquellos que lo alcanzan y están en contacto con él pueden hablar de este. Es decir, el grado superior también está en mí, sólo que yo lo considero como un grado más alto para mí.

En mi precepción, siempre hay un grado tal que ya he adquirido y prácticamente trabajo con él, como si me perteneciera, y el cual todavía está más alto y brilla para mí “desde lejos”. Es decir, está en mí, pero de tal forma que no puedo utilizar por el momento. Todo es percibido y sentido sólo dentro de la persona que lo alcanza.

(46252 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 6/23/11, Talmud Eser Sefirot)

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