entradas en '' categoría

Entrevista al Rav Dr Michael Laitman en televisión española

Entrevistas en España

El 2 de junio del 2011, el noticiero matutino en el canal de televisión estatal central en España mostró una entrevista conmigo de 13 minutos en horario estelar. Después de ello, hemos sido “bombardeados” con peticiones de entrevistas para otros canales de televisión y medios de comunicación.

(44683)

“El orgullo del hombre lo abate”

Pregunta: Últimamente, usted han dicho en repetidas ocasiones que el grupo de una persona es como una matriz para el embrión, y que uno tiene que anularse a sí mismo ante el grupo con el fin de adherirse a las paredes del útero. ¿Qué significa esto?

Respuesta: “Tres días de la unión de los espermatozoides al útero” significa que una persona se une a su entorno: al maestro, al grupo, y a los libros. Estos tres componentes conllevan una cierta idea, la fuente y la fuerza a la cual se conecta la persona. Él renuncia a las líneas derecha e izquierda y, mediante el empleo tanto de las fuerzas de la derecha como de la izquierda, construye la línea media y de esta manera se fusiona con ella.

La línea derecha es la línea de otorgamiento, a lo largo de la cual uno se mueve “con los ojos vendados”. A la línea izquierda, él añade el grosor de la tosquedad de su deseo egoísta (Aviut), mientras que él mismo está dispuesto a adherirse a la línea derecha. Y la línea media entra en juego cuando él adquiere un cierto nivel de conexión permanente con su entorno y no cae por debajo de ella.

Y no importa qué otra cosa pueda ocurrir, él ya no tiene los pensamientos y deseos que puedan desconectarlo del otorgamiento por completo, de “no existe nadie más que Él”, de “el bien que hace el bien”. Esto significa que uno se ha unido dentro de la “matriz”, su entorno.

Este es el momento más complejo. Y la clave para realizar con éxito este acto es rebajarse uno mismo ante el entorno. Está escrito: “El orgullo del hombre le abate”.

Pregunta: ¿Qué significa “rebajarse a sí mismo”?

Respuesta: Rebajarse uno mismo significa que sin hacer las cosas a tu manera, tú estás tratando de escuchar y absorber tanto cómo sea posible de lo que el maestro está diciendo y exaltando a los amigos, abriéndote para recibir de ellos la grandeza de la meta. Esto acelera considerablemente el crecimiento espiritual de uno.

Y si uno tiene éxito (lo cual no es tan fácil), es como si finalmente entrara en un camino recto, acortando así su viaje. Esto, literalmente, le ahorra años de trabajo.

(44514 – De la lección diaria de Cabalá del 3/25/2011, Escritos de Rabash)

Material Relacionado:
Rompecabezas de las 613 dimensiones del alma integral
Auto examen para el progreso espiritual
Un plan de construcción “HaVaYaH”

Campo de entrenamiento

Comentario: Por regla general, los profetas hablan de dos opciones de desarrollo: duro y fácil….

Respuesta: Supongamos que tu hijo es perezoso y testarudo. Él es inteligente pero no tiene ningún deseo de realizar su potencial adecuadamente. ¿Cómo te gustaría verlo en el futuro?

Comentario: Un jugador de fútbol famoso.

Respuesta: Ya veo. Es el sueño moderno de un padre judío.

Bueno, te lo llevas a una escuela de fútbol, ​​pero él es perezoso y no quiere trabajar. Él está obligado a tener un régimen diario, a hacer ejercicio regularmente, y a dormir bien por la noche sin ningún tipo de fiestas. La vida de los atletas es una vida dura de hecho, se sigue un horario estricto. La gente sacrifica sus mejores años para convertirse en profesionales. En este caso, el cuerpo se convierte en una máquina que es empujada a trabajar a plena capacidad.

Por lo tanto, a tu hijo no le gusta la práctica. ¿Qué puedes hacer? Pero tú estás seguro de que el fútbol es su futuro. Entonces, tomas una correa. Aquí surge la pregunta: ¿pegarle puede hacer de él un jugador de fútbol? ¿Esto lo mueve en la dirección correcta?

Comentario: No, simplemente le duele.

Respuesta: Significa que la correa no ayuda. Pero después de este “trabajo educativo” tu hijo hace un cálculo: ¿Qué debe hacer? Sufre tanto por los golpes como por el entrenamiento. ¿Dónde está el mayor sufrimiento, y donde el menor? Su deseo egoísta compara los resultados, y decide que: Si su padre lo hace sufrir más que el entrenador, va a una práctica de fútbol.

En el equipo de fútbol, ​​conoce a otros chicos y adquiere gradualmente un gusto por el juego. Si no lo hace, tú continúas castigándolo hasta que cumpla con su programa.

Vemos en este ejemplo que los sufrimientos sólo lo acercan a uno a la realización. ¿Cómo podemos manejarlo sin ellos? Somos perezosos y obstinados, cada uno de nosotros. No solamente en cuanto a la actividad física, somos obstinados en la mente y el corazón, en la percepción y la sensibilidad. Cada segundo, nos hacemos a un lado de las cosas importantes, tomamos un descanso para fumar, soñamos con los ojos abiertos.

¿Cómo podemos utilizar en cada momento de nuestra vida para la formación espiritual? Para ello, tenemos que encendernos constantemente con el deseo ardiente de nuestros amigos. De lo contrario, el Creador te dará golpes y saldrás de tu estupor por el miedo o el dolor, por lo uno o por lo otro. Sin embargo, tú debes realizar todo el programa porque sin él, carecerás de deseos.

En consecuencia, enfrentas una sola oportunidad: llenar el deseo del Creador. Lo harás en todo caso, pero tienes dos opciones, dos caminos que conducen a esta realización. Tú no puedes escapar del entrenamiento y despertar, sin embargo, puedes tomar el largo camino del sufrimiento, en el que duermes (aunque no como un bebé). O bien, puedes tomar el camino corto, donde se te da la oportunidad de realizarlo rápidamente al recibir un deseo adicional, despertar adicional del entorno. Ellos estimulan tu entusiasmo, y tú corres a tu práctica.

 No importa de qué manera llegues a la práctica: Esta es tu elección.

(44466 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/31/2011, “La Paz”)

Material Relacionado:
Utilice sus estudios de filosofía para explicar la Cabalá
No hay tiempo para estar deprimido
Los cabalistas en el amor por los demás y el amor por el Creador, Parte 2

Los cabalistas en el amor por los demás y el amor por el Creador, Parte 4

Queridos amigos, por favor, hagan preguntas sobre estos pasajes de los grandes cabalistas. Los comentarios entre paréntesis son míos.

El amor por los demás es el medio para alcanzar el amor por el Creador

Uno no puede engañarse a sí mismo en cuanto al amor por los amigos y decir que los ama, si de hecho no lo hace. Aquí puede examinar si realmente tiene el amor por los amigos o no. Pero con el amor por el Creador, uno no puede examinar si su intención es realmente “por el Creador” o “por sí mismo”.

– Rabash, Los Escritos Sociales, “Ven a Faraón (2)”

La corrección de la relación del hombre con su amigo es más competente para llevarlo a uno al otorgamiento hacia el Creador, porque esta relación es cambiante e irregular, y las preguntas sobre la relación con su amigo lo rodean donde sea que él se de vuelta. Por lo tanto, su curación es mucho más segura y su objetivo está más cerca.

Mientras que el trabajo en la corrección de las relaciones del hombre con el Creador es fijo y específico, y no es exigente, y uno se acostumbra fácilmente a él, y todo lo que se hace por costumbre deja de ser útil.

– Baal HaSulam, Matan Torá (La Entrega de la Torá), ítem 14

(44056)

Material Relacionado:
Los cabalistas en el amor por los demás y el amor por el Creador, Parte 3
Los cabalistas en el amor por los demás y el amor por el Creador, Parte 2
Los cabalistas en el amor por los demás y el amor por el Creador, Parte 1

La escalera que conduce a lo profundo de ti mismo

Pregunta: Si el Creador me da la oportunidad de revelarlo a Él en todo momento, ¿por qué no tengo éxito, sin importar lo mucho que trate de alcanzar esta conexión?

Respuesta: No importa si alcanzas esta revelación o no, pero en todo momento el gobierno superior privado trabaja sobre ti. Debes mirar dentro de ti mismo: ¿Qué quiere Él de mí, por qué me da este estado, qué tengo que hacer?

Como resultado de dicha búsqueda, tal vez seré capaz de revelar lo que Él exige de mí, o tal vez no. Tal vez, Él me confunde deliberadamente para que yo lo necesite a Él para que revele lo que Él quiere. Pero tengo que tener una especie de “extremo de la cuerda” al que pueda agarrarme.

Se dice: “¡Hazlo que sea, pero no abandones!” Es decir, haz todo lo posible para no perder el gancho por medio del cual puedes aferrarte del Creador. Cada momento busco la manera de encontrarlo a Él, oculto en algún lugar dentro de mí. Es por eso que esta es llamada la sabiduría interna, “la parte interior de la Torá“. Tú no tienes nada que buscar en el exterior, sino solamente dentro de ti mismo.

El Creador está dentro de la persona, dentro de nuestros deseos. Por lo general, nos imaginamos que ascendemos por una escalera en el espacio, pero esto sólo demuestra que nos movemos a los estados espirituales superiores, mayores, hacia el otorgamiento. En esencia, toda nuestra búsqueda es interna.

(44429 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/31/2011, Escritos de Rabash)

Material Relacionado:
Tu único grado de libertad
Elevándonos por de encima del problema para resolverlo
La escalera espiritual que todos pueden subir

¿”Quién” ha creado “este”?

Pregunta: ¿Cómo puede una persona revelar su rol en esta vida?

Respuesta: Esto viene después de la pregunta sobre el propósito de la vida: “¿Para qué vivo?” Esta pregunta se vuelve cada vez más y más aguda, pasando por encima de otras preguntas del corazón.

Hay muchas preguntas (deseos) en mi corazón, y tengo que tratar con ellas, organizarlas por orden, y tomar la más alta para que no sea oscurecida. Tengo que ir con esta pregunta en particular, y el resto sólo me apoya para alcanzar la respuesta a esta, la más importante indagación.

Cada persona elige su meta para esta pregunta fundamental, ya sea dinero, honor, poder o conocimiento. A uno le gustaría ser científico, a otro miembro del gobierno, y un tercero sólo sueña en convertirse en exitoso y disfrutar de la vida. Y también hay personas que preguntan sobre el significado de la vida.

Sin embargo, para averiguar su significado, es necesario conectarse con la raíz desde la cual viene esta vida. Resulta que esta búsqueda es superior a la vida terrestre normal. No está dentro de la sociedad, sino por encima de ella, desde donde desciende esta vida. Es imposible encontrar una respuesta a esta pregunta dentro de la sociedad humana.

Hace mucho tiempo, yo pensé ingenuamente que era posible acercarse a la solución para esta pregunta a través de la ciencia, entender cómo comenzó la vida, crear artificialmente la vida vegetativa, animada o humana desde el nivel inanimado de la naturaleza, resolver el misterio de la vida: ¿De dónde vienen esta, y por qué existe? Al final, me di cuenta que nuestra ciencia no responde a estas preguntas, y mi interés desapareció de una vez como si esto fuera algo frívolo.

Una persona debe tratar de aclarar su pregunta más importante, su mayor exigencia, e ir con ella. Entonces, gradualmente descubrirá cómo es tirado hacia preguntas cada vez más exaltadas. Como resultado, él llegará a la pregunta: “¿Quién es el Creador que me ha creado? ¿De dónde vengo? ¿Quién soy yo? ¿Cuál es mi propósito?”

Esta es la pregunta en el grado de Bina, otorgamiento, que se hace dentro de Maljut. Se explica en El Zohar en el artículo “¿Quién ha creado estos?”. MI (quién) es Bina, y ELEH (estos) es Maljut. Una persona tiene que llegar a esta pregunta: “¿Quién ha creado estos?”, lo cual significa “¿Quién me ha creado?” Cuando él alcanza “Quién” (MI), él mismo lo sabrá. Es ELEH porque ELEH se aclaró sólo en la unidad con MI.

Entonces, él alcanza el nombre Elokim (Dios, el nombre del Creador hecho a partir de ELEH y MI) que se viste en Él, como está escrito: “Que el nombre del Creador esté sobre ti” Por lo tanto, él lo alcanza todo.

(44432 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/31/2011, Escritos de Rabash)

Material Relacionado:
De la oposición a la perfección
Un Buen Destino
A través de todos los laberintos hacia la Luz del amor

Estudio sobre el borde de la revelación

Pregunta: Durante los estudios, a veces pienso acerca de cómo puedo atraer la Luz y, a veces trato de entender el significado interno con todas mis fuerzas. ¿Tengo que tratar de regular estos estados, o debo aceptarlos como vienen?

Respuesta: Tenemos que estudiar el sistema superior de la forma en que se explica en “El Prefacio a la sabiduría de la Cabalá” (Ptijá) y en El Estudio de las Diez Sefirot. Sin esto, no adquiriremos el lenguaje de la Cabalá, y no tendremos nada en los que podamos vestir nuestras sensaciones, para expresarlas de alguna manera, o darles nombres.

Es por eso que tenemos que saber las definiciones. En cualquier ciencia que empecemos a estudiar, primero aprendemos las definiciones y los términos para poder entender su lenguaje. Después de haber aprendido las definiciones, podemos empezar a relacionarlos y luego llegamos a conocer los conceptos más complejos. Sin embargo, por ahora, estoy empezando a aprender los términos y no las cualidades que debería sentir. Por ahora, sólo estoy jugando con ellos como un niño con bloques de juguete.

Por lo tanto, necesitamos estudiar, y este es el estudio en la mente. Sin embargo, no debes sumergirte en él con demasiada profundidad. Este sistema tiene que aclararse gradualmente en una forma puramente mecánica sin que trates de atraer tus sensaciones o la espiritualidad dentro de él. De lo contrario, esta revisión dañará el trabajo interno.

Sin embargo, después que hayas aprendido el sistema, tienes que buscar cómo puede esto relacionarse contigo. Es por eso que al leer El Estudio de las Diez Sefirot, a veces piensas en tus estados internos sin ninguna conexión con el texto. Pero en algunos estados entiendes que todo esto que está sucediendo dentro de ti y tratas de buscar estos estados.

A veces incluso comienzas a sentir que con cada palabra que lees, algo está sucediendo dentro de ti, que ya tiene reacciones internas, sensoriales. Además, comienzas a reaccionar en tus sensaciones al reconocer palabras familiares.

Esto significa que la Luz está propagándose dentro de ti y acercándose más al grado de Maljut, organizando el HaVaYaH interno dentro de ti, llevándolo al primer paso espiritual en el cual ocurre la revelación. Es por ello comienzas a sentir y a reaccionar a las diferentes cualidades.

Por supuesto, durante los estudios, no sólo tienes que mirar profundamente dentro de ti mismo en una búsqueda interior, sino que debes alinearte con la forma en la que estás conectado con el grupo y cómo quieres revelar el atributo de otorgamiento entre los dos.

Tienes que alinearte de la siguiente manera: yo, el grupo, y el Creador a quien revelo en la conexión entre nosotros, y eso es sobre lo que estoy leyendo ahora mismo. Ahora sólo tienes que empezar a estudiar, tratando de revelar esta red común en la cual revelarás el estado sobre el que estás leyendo.

(44425 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/31/2011, Escritos de Rabash)

Material Relacionado:
Dejemos que la Luz nos enseñe
La fórmula para retornar a la bondad
Cuando estamos en contacto con la fuerza superior

El camino al Infinito

El Libro del Zohar, capítulo “Truma” (Ofrendas), ítem 75: El que quiera disponerse a salir  al camino debe ascender mientras es de noche, vigila con cuidado la hora por el flanco este, y ver con la visión de las letras que golpean el firmamento, una que sube y otra que baja. Este es el destello de las letras con el cual el cielo y la tierra fueron creados.

Por supuesto, todos estos fenómenos tienen lugar dentro de nosotros, dentro de cada persona, y tenemos que buscarlos y reconocerlos dentro de nosotros mismos. Estamos hablando de la conexión entre nosotros, sus tipos y naturaleza. Los cabalistas hablan de ello de esta manera porque no hay nada más.

En última instancia, nos revelamos la red perfecta de conexión entre nosotros llamada Maljut del Infinito y en el camino, verla parcialmente, en diversas formas. En consecuencia, cuando alcanzamos la corrección final, no hay más formas. Todo se disuelve en la Luz blanca. Como está escrito: “Él y Su Nombre son uno”.

Sin embargo, por el momento, hay todo tipo de formas, propiedades, mundos, y ocultamientos, que esconden de nosotros la perfección, la cual revelamos una vez más a través de la estructura de todos estos mundos. El ocultamiento fue creado desde arriba hacia abajo, la revelación se realiza de abajo hacia arriba por los mismos pasos, en los mismos mundos.

Es por eso que debemos tratar de imaginar el texto completo en la conexión entre nosotros: sobre qué habla y sobre cuales formas de conexión.

(44443 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/31/2011, El Zohar)

Material Relacionado:
Allí, detrás de las palabras
El punto central de conexión
Revelando la dimensión espiritual

Jugando con la Luz Infinita

Todo lo que ocurre después de las cuatro fases de la expansión de la Luz en el deseo de recibir no es más que la reacción de la criatura con su descubrimiento del Creador. La creación entera fuera de Maljut del mundo del Infinito es su impresión de lo que esta encuentra dentro de sí misma, lo cual es considerado como el mundo, la expansión de arriba hacia abajo, la ruptura, y el retorno desde abajo hacia arriba.

Todo se desarrolla exclusivamente dentro de Maljut, y más allá de esto, no hay nada. Toda la realidad está hecha de emociones, sentimientos, la respuesta de Maljut, hasta que esta alcanza la aclaración final, el “Fin de la corrección”.

El “ápice de la letra Yud“, contiene la fuerza activa, abstracta del Creador, es donde termina Su acción. De allí resulta lo siguiente: la materia, la forma vestida en la materia, la forma abstracta, y la esencia. Además de eso el superior, la fuerza creativa, no funciona más en la criatura. Su trabajo terminó una vez que Él selló su nombre en ella.

En cuanto al inferior, tiene que encontrar este Nombre con la ayuda de todos los otros nombres, es decir, de sus experiencias e impresiones. Cada vez que siento que yo existo como consecuencia de la acción de la fuerza superior, lo que experimento es el nombre del Creador.

Esta es la razón por la cual Él tiene tantos nombres. Toda la Torá son los nombres sagrados del Creador, incluso Faraón y otros malvados, como Bilam y Balac. No hay nada más, excepto la materia y la experiencia de la Luz juntos, puesto que la Luz ha hecho una impresión en la materia con ellos. Cuando todo esto se desarrolle, será el “Final de la corrección”.

Por eso, en el mundo del Infinito, donde “Él y su Nombre son uno”, la Luz imprime deseo con toda su forma, y ​​esto es todo lo que Él puede darle a Maljut. Más adelante, Maljut trabaja por si misma con la Luz que ahora ella contiene.

Ella se oculta para no sentirlo, y entonces desaparece de Él, se conecta con Él, y crea todas las combinaciones posibles con Él, consideradas cómo Partzufim. Sin embargo, todo esto es un juego que ella juega al usar la pantalla, el juego con la Luz infinita que la llena.

(44448 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/31/2011, Talmud Eser Sefirot)

Material Relacionado:
¿Dónde está oculta la Luz?
Un punto que contiene el Infinito
Intercepta la iniciativa de la Luz