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El baile de todos

Pregunta: Hoy llevaremos a cabo una convención para celebrar el día festivo de Shavout. Pero cuando me imagino lo que pasará allí, no quiero ir. ¿Quiere eso decir que tengo que elevarme por encima de la razón?

Respuesta: Las personas bailarán allí, pero a ti no te gusta bailar. Habrá comida deliciosa pero a ti no te gustará. Habrá muchos niños allá, y tú no estás muy emocionado con eso. Sucede que no hay realmente ninguna razón para que tú vayas.

Tú puedes imaginarte la situación de manera diferente. ¿Qué me importa la comida, los movimientos lo que hacen las personas con sus cuerpos, las canciones, los gritos de los niños, y toda la gente que está allí? Todo esto es la forma externa del deseo que ha sido despertado por el Creador. Él ha puesto juntas a las personas que desean acercarse a Él. De todo Maljut del mundo del Infinito, Él ha agrupado ciertos deseos por separado para unirlos en el futuro. Es por eso que ahora Él les otorga esta necesidad. Ellos no saben siquiera porque las cosas son de esta manera. Cada persona tiene sus propias razones para venir y cada persona imagina de manera diferente el porqué está allí. Pero yo he venido acá para unirme al deseo del Creador, el cual se esconde dentro de ellos.

Tú puedes sentarte tranquilo en la esquina y constantemente tratar de mantener la intención de conectarte con sus deseos. Yo no busco sus impulsos internos, sino precisamente el deseo que el Creador ha despertado en ellos. Esto es lo que yo necesito. Esta necesidad es mi alma. Después de todo, yo tengo solo un punto en el corazón y tengo que adherir a mí esos deseos, lo que me dará el volumen de la vasija espiritual. Entonces yo seré capaz de avanzar.

¿Sin embargo, si no hago una conexión con ellos, entonces de donde voy a obtener el deseo, donde voy a encontrar mi alma?  ¿Dentro de qué voy a recibir la revelación del Creador? Por mi mismo no tengo ni tendré nada aparte del punto inicial. ¿Entonces no debería ir a la convención? ¿Debería dejar pasar la oportunidad?

Pregunta: ¿Puedo ver la transmisión en la televisión y reunirme con los deseos de las personas de esa manera? ¿Es realmente importante la presencia física?

Respuesta: Esto depende de cuál sea para mí la manera más fácil de impregnarme de sus deseos y de sus estallidos, y de cuantos esfuerzos yo realice para esto.  Tal vez, si lo veo desde casa, recibiré 50 libras de sus deseos, pero si participo en la convención, entonces mientras estoy sentado allí en la esquina, voy a experimentar tal repulsión que solo obtendré 2 libras. Sin embargo, si me preparo de antemano, y comienzo a bailar junto a ellos aunque odie absolutamente hacerlo así, si mantengo la intención dentro, ¿Por qué estoy haciendo esto? , entonces será muy benéfico.

Todos trabajamos por encima del deseo aunque no hablemos de esto todo el tiempo. Todo el trabajo espiritual se hace por encima del deseo, por lo que la mente regirá  por encima del corazón. 

(De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 6 de Junio del 2011, Escritos de Rabash)

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Pregunta: Aprendemos en la sabiduría de la Cabalá que “no existe nada más que Él” y que el Creador es bondadoso y perfecto. Pero si una persona que ha descubierto esto se convierte en el testigo de un asesinato, ¿Cómo debería sentirse al respecto?

Respuesta: Cuando vemos la maldad en este mundo, nos preguntamos: ¿Cómo puede ser posible que el Creador sea bueno y perfecto, el bien que hace el bien? Todo lo que la ciencia de la Cabalá dice se refiere a los estados en un nivel por encima del Majsom (la frontera entre el mundo corporal y el mundo espiritual). La bondad gobierna solo en esos niveles. Al obtener la propiedad de otorgamiento, empezamos a entender que el mundo es hermoso y que el Creador es bondadoso.

Por debajo de este límite, los unos se comen a los otros, tanto literal como metafóricamente. Aquí, no debemos esperar buenas acciones; por el contrario, todos nosotros alrededor del mundo nos sentiremos cada vez peor porque estamos obligados a deshacernos de nuestro ego.

Si estuviéramos cómodos, el Creador nos trataría de manera bondadosa, y la vida sería buena, seguiríamos siendo pequeños egoístas disfrutando de las pequeñas cosas. Solo la infelicidad nos empuja hacia el desarrollo.

Cuando atravesamos la frontera entre el mundo corporal y el mundo espiritual, nos desarrollamos más por nuestra propia voluntad. Ya no necesitamos los problemas porque hemos generado la fuerza para nuestro desarrollo.

(44833 – De la Lección 1, Convención de Madrid del 3 de Junio del 2011)

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Pregunta: ¿Está usted familiarizado con los escritos del cabalista Isaac el Ciego (Rabí Yitzhak Saggi Nehor, 1600-1235, Provenza, Francia)?

Respuesta: estudio de tres fuentes principales de la sabiduría de la Cabalá: El Libro del Zóhar, los escritos del Arí (sobre todo su libro El Árbol de la Vida), y las obras de Baal HaSulam, el gran cabalista del siglo 20. Baal HaSulam nos transmitió toda la sabiduría de la Cabalá en la forma más adecuada para su publicación y distribución a todo el mundo.

Entre todos los grandes cabalistas, comenzando en Babilonia y hasta la fecha, cada generación produce muchos otros cabalistas. Sin embargo, algunos de ellos se escondieron y otros escribieron muy poco puesto que hasta hace muy poco, apenas treinta años, para revelar cualquier parte de la Cabalá, uno tenía que recibir un permiso especial de lo Alto. Por lo tanto, los cabalistas rara vez escribieron y cuando lo hicieron, fue en una forma secreta.

Y sólo en el siglo 20, cuando ha llegado el momento para la revelación de la Cabalá a todo el mundo con el fin de corregir el ego colectivo, Baal HaSulam escribió lo que estaba autorizado a distribuir. Y estamos ofreciendo al mundo esta parte específica de la Cabalá.

(44767 – De la lectura en Roma del 20 de Mayo del 2011)

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Shamati # 161 de “Acerca de la entrega de la Torá”

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El Libro del Zohar, selecciones, capítulo, “Truma” (Ofrendas), “El centinela dice: Escucha, Israel: bendito sea el nombre de la gloria de Su reino para siempre jamás”, ítem 129, Lección 6

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Talmud Eser Sefirot vol. 1, capítulo 9, “Histaklut Pnimit”, ítem 35, Lección 25

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Escritos de Rabash, Dargot HaSulam, “El punto en el corazón”

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Celebrando la entrega de la Luz

Pregunta: ¿Qué celebramos durante Shavuot?

Respuesta: Durante Shavuot, celebramos la entrega de la Torá. Es el día en que a todos los considerados “Israel” (“Isra-El”, es decir, “directo al Creador”) se les entregó la Torá, el método de auto realización a través del libre albedrío, en lugar de llegar al estado de llenado programado bajo el impacto de la Luz empujándolos hacia ello.

Por el contrario, ellos son capaces de observarse a sí mismos, a toda la realidad, e incluso al Creador. En lugar de hacerlo Él, ellos pueden decidir que realmente desean llegar a esta meta, cómo si no fuera Él quien la proporcionó.

Celebramos que somos capaces de entender, sentir, y alcanzar la fuerza superior que opera dentro de nosotros y podemos identificarnos con sus actos. Claramente, esta fuerza superior, el Creador, funciona de todas maneras. Sin embargo, captamos cómo trabaja Él; deseamos que Él trabaje en nosotros, y aun antes que tome una acción, nosotros ya nos esforzamos hacia Él. Así se mide el amor.

Pregunta: ¿Así que, sólo con la entrega de la Torá obtuvimos el libre albedrío, la libertad de aceptar el método y realizarlo voluntariamente, mientras que previamente, no teníamos tal libre albedrío, o si?

Respuesta: Correcto. Por lo tanto, es considerado libertad del ángel de la muerte, “Ser una nación libre en nuestro propio país (en nuestro deseo) “, ser libres. ¿Qué implica tal libertad? ahora soy capaz de expresar mi propia visión del propósito de la creación y nuestro camino.

¿Puedes cambiarte a otro propósito? No puedes ¿Puedes elegir un camino diferente? No ¿Qué tiene de único entonces? Yo tomo mi parte en ello; yo tomo una decisión; yo elijo este deseo; yo estoy presente en este proceso. De otra manera, no lo estoy. El Creador nos dio una oportunidad de participar. Esto significa que me afirmo yo y mi independencia, lo cual sucede en el grado en que me identifico con el Creador al volverme similar a Él. Soy una bestia o soy un humano.

(44582 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/29/2011, Shamati # 40)

La Cabalá sin rastro de misticismo

Pregunta: ¿Cómo recibieron este conocimiento los primeros maestros de la sabiduría de la Cabalá? ¿Dónde está su origen? Las personas piensan que la Cabalá es algo cercano a la magia, y la rodean muchos mitos.

Respuesta: Adam fue el primer cabalista que vivió hace 5772 años. Él fue el primero de toda la humanidad que descubrió que existe un sistema integral de la naturaleza y es posible revelarlo.

Hubo personas que vivieron antes que él, pero él fue el primer hombre en la historia que tenía preguntas: “¿Para qué vivo? ¿Cuál es el secreto de la vida? ¿Dónde está su fuente?” Él escribió un libro sobre esto; ha llegado a nuestros días y es llamado El Ángel secreto (Raziel HaMalaj). Un ángel es una fuerza. El “ángel secreto” significa la “fuerza oculta”. Es un libro pequeño, unas docenas de páginas.

El siguiente libro fue escrito por Abraham hace cerca de 3700 años y es llamado El Libro de la Creación (Sefer Yetzirá). Por primera vez de una forma sistemática, este libro explica las “Sefirot”, las 32 fuerzas que descienden a nosotros y están conectadas entre ellas.

Al mismo tiempo, varios cabalistas escribieron juntos un libro cabalístico más, El Gran Midrash (Midrash HaGadol), que significa explicación, comentario. Muchos otros libros fueron creados después de eso, hasta que apareció el más grande libro cabalístico, El Libro del Zóhar, escrito hace aproximadamente 2000 años.

Después de eso, muchos libros fueron escritos, hasta la época del Arí que vivió en el siglo 16. El libro principal del Arí fue El Árbol de la Vida (Etz Jaim), el cual habla de las Sefirot y los mundos y está lleno de gráficos y diagramas.

Del inmenso número de libros que aparecieron después de este, los más importantes para nosotros son los libros de Baal HaSulam, escritos en el siglo 20.

Todos esos libros no eran conocidos por el público en general. Eran mencionados sólo ocasionalmente, como si se hubiera “filtrado información”. Esto formó un aura de misterio alrededor de la Cabalá como si se tratara de misticismo, de fuerzas secretas, como si ayudara a hacer milagros y a predecir el futuro a través de cartas de Tarot. En realidad, ¡Esto no se relaciona con la Cabalá en absoluto!

Por supuesto, la Cabalá usa símbolos, diagramas, gráficos, dibujos, Guematría (el valor numérico de las palabras). La Cabalá estudia el alma y sus etapas de crecimiento. Pero no hay nada místico en ello. Diría que es simplemente la física de la dimensión superior.

La Cabalá no está asociada con la religión ni con ninguna práctica del misticismo. Es una ciencia para personas que quieren saber. Naturalmente, tienen que trabajar en sí mismos y corregirse. Compararía esto con sintonizar un equipo de radio que está rodeado de muchas ondas de varias frecuencias. Si sintonizo el equipo de radio y creo la onda que corresponde a la onda que existe en el exterior, recibo la onda externa y puedo escuchar la señal.

La ciencia de la Cabalá nos ayuda a crear esas ondas dentro de nosotros, y comenzamos a sentir la fuerza que existe fuera de nosotros, a percibirla y a estudiarla. Desarrollamos el sentido interno del oído y el sentido interno de la vista. El sentido interno del oído es llamado el grado de Bina (Sefirá Bina), y el sentido interno de la vista es llamado el grado de Jojma (Sefirá Jojma).

(44671 – De la lectura en Roma del 5/20/2011)

Trayendo al mundo hacia la armonía

Pregunta: El problema es que la humanidad piensa que la tierra le pertenece y se esfuerza por tomar la mayor ventaja de ello, arruinándola en consecuencia. Las personas no parecen entender que recibieron la tierra sólo pata utilizarla, no para poseerla. Esto lleva a la humanidad hacia las guerras, los conflictos por territorios y recursos.

¿Cómo puede el estudio de la sabiduría de la Cabalá armonizar los diferentes puntos de vista que tienen las personas y hacerles entender que al usar la tierra de manera egoísta, en principio y antes que nada, se dañan a sí mismos?

Respuesta: ¡Sólo puede hacerse si uno ve la otra cara de la moneda! Si no aprendemos a ver este mundo como si fuera transparente y si no detectamos las fuerzas que operan en la realidad circundante, no cambiaremos. Nuestro ego puede romperse sólo si ve claramente cómo sus acciones traen dolor: “Esto me lastimará”.

Debemos llegar a un estado mediante el cual revelemos lo integral de la naturaleza. Entonces simplemente no seré capaz de cometer un mal ya que veré cómo mediante esto me daño a mí mismo ¡Es la única manera! no hay otra. Las personas no aprenderán de otra manera.

Pero podemos revelar este tipo de conexión mutua entre nosotros sólo a través del trabajo de uno en el entorno, en los esfuerzos por unificarnos, mientras tratamos de elevarnos por encima de nuestro ego. Entonces llegamos a sentir cuán difícil es esto y comenzamos a estudiarnos a nosotros mismos, a nuestra naturaleza, a todas nuestras propiedades egoístas; discernimos si somos o no somos capaces de unificarnos con los otros en contra del deseo y cómo exaltarlos ante nuestros ojos.

Este es un trabajo sicológico interno tremendo, y continúa hasta que comenzamos a descubrir las fuerzas internas. Básicamente, ocurre cuando revelamos la fuerza general, el poder de unidad que nos transforma a cada uno de nosotros.

Aun así, no tenemos opción. Hoy, la humanidad se encuentra en un estado muy peligroso. Podemos ver claramente que en otros 10 a 15 años todos los recursos energéticos estarán agotados. La extracción de todas las principales fuentes de energía, tales como petróleo, gas, carbón, o agua, ha disminuido drásticamente. Necesitamos llegar al equilibrio con la naturaleza.

(44676 – De la lectura en Roma del 5/20/2011)

Lectura en la noche de unidad – 06.06.11

Lectura en la noche de unidad 

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No puedo vivir ni con ellos ni sin ellos

La ciencia de la Cabalá dice que la realidad entera consiste del deseo el cual esta contantemente evolucionando. Desde el nivel inanimado al vegetativo, uno crece, seguido por el nivel animado y humano.

El deseo continúa su desarrollo implacable en los humanos y esto es porque cada generación sucesiva difiere de la anterior y aun una persona durante su tiempo de vida sigue cambiando su deseo, su ego y su desarrollo constante.

Así crecemos sobre el nivel animado, construyendo una sociedad, industria, tecnología, ciencia y así sucesivamente. No obstante, la saciedad es inherente a este desarrollo. Primero se manifestó en la antigua Babilonia, cuando fue creada una situación en especial: Por una parte, la gente llegó a un gran egoísmo, deseando “construir una torre que alcanzara el cielo”, por otro lado, ellos cayeron en un odio mutuo a tal medida que ellos no se entendieron más unos a otros.

Estas dos fuerzas opuestas les trajeron a un estado insoportable. El mismo proceso sucede en la familia antes del divorcio: Los conyugues están vinculados uno al otro por un lazo muy fuerte, tal como los niños, el hogar común, los cuidado de la casa, la vida y una experiencia, al mismo tiempo un odio insuperable; ellos no pueden soportarse uno al otro. Bajo tales circunstancias, la ciencia de la Cabalá fue revelada en Babilonia.

La Cabalá enseña a la gente como elevarse por encima de su ego hacia una conexión mutua, a la armonía en una sociedad integral. Así, nos volvemos similares a la naturaleza, la cual es también “redonda” en su esencia, en otras palabras, integral, global e inseparablemente interconectada en todas sus partes.

Hemos disfrutado la naturaleza a su manera, tendremos que llegar al balance y tendremos que revelar todas las fuerzas que están presentes en esto y manejarlas. Entonces, nos conectaremos a la fuerza general que lo gobierna todo. Sin embargo, la humanidad en estos días prefiere rechazar el camino de la corrección y se ha dispersado, como en el ejemplo del supuesto divorcio.

Como se nos dice en la ciencia de la Cabalá desde hace 3,700 años después de que llegamos otra vez a tal estado; sin embargo, esta vez no tendremos hacia donde correr uno del otro. Estaremos completamente interconectados todo el tiempo cada uno de nosotros con el mundo, odiándonos y sin tener la habilidad de arreglárnoslas uno sin el otro. Nuestro egoísmo está creciendo a la escala de la mayor crisis mundial y como los cabalistas escriben, esto podrá pasar al final del siglo 20.

Cuando comencé a estudiar la sabiduría de la Cabalá, en 1975, yo no creía que todo pasaría de esta manera. Parecía como algo distante e irrealizable. ¿Podrá el mundo llegar a la crisis en tales ámbitos como la educación, la cultura, la familia, las drogas, el terrorismo, la tecnología o la ciencia? ¿Se sentirá la gente alrededor del mundo interconectada? Nada como esto podrá sentirse.

No obstante, pasó hace unos años. Hoy, estamos en el mismo estado descrito en la historia de Babilonia y por esta razón, la ciencia de la Cabalá está abierta al mundo por primera vez desde entonces.

Al ser revelada al mundo, esta nos invita a todos a estar familiarizados con las leyes generales de la realidad para que podamos elevarnos por sobre nuestro egoísmo y vivir en interconexión mutua, como lo hace una gran familia. De hecho, la fuerza natural de la naturaleza nos rodea más y más cerca, comprimiéndonos tanto que puede llevarnos a la destrucción de la humanidad.

(44621 – De la lectura en Roma del 5/20/2011)

Los cabalistas en el amor por los demás y el amor por el Creador, Parte 5

Queridos amigos, por favor, hagan preguntas acerca de estos pasajes de los grandes cabalistas. Los comentarios entre paréntesis son míos.

El amor por los demás es el medio para alcanzar el amor por el Creador

Con respecto a una persona que todavía está dentro del egoísmo, no hay diferencia entre el amor por el Creador y el amor por su prójimo. Esto se debe a que algo que está más allá de los intereses egoístas es irreal para él. … Por lo tanto, el objetivo del amor por un amigo está más cerca y se manifiesta más rápido, puesto que este es a prueba de errores y manejable.

Baal HaSulam, Matan Torá (La Entrega de la Torá), ítem 15

 

El hombre siente que existe de manera independiente. Pero en realidad, esto es una ilusión porque todo lo que existe no es más que Él. Por lo tanto, cuando uno está mintiendo o entristeciendo al amigo, está mintiendo o entristeciendo al Creador puesto que fuera de uno, sólo existe el Creador. Por esta razón, si uno está acostumbrado a decir la verdad, esta lo ayudará en lo que respecta al Creador.

Baal HaSulam, Shamati (I Heard), artículo # 67: “Apártate del mal”

(44141)

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