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Mi silueta oscura contra el fondo blanco del otorgamiento

Estar en un estado de Lo Lishma (para uno mismo), significa conocer lo que es Lishma (otorgamiento). No podemos emitir juicios acerca de alguna cualidad, si no hemos alcanzado su cualidad opuesta. Es por eso que tenemos que sentir, en cierta medida lo que son Lo Lishma y Lishma, para evaluar en qué estado, estamos nosotros en relación a estos.

Todos los peldaños Lo Lishma comienzan en el momento en que la persona se imagina que está en la Luz superior, en la cualidad absoluta del otorgamiento, pero no siente esa cualidad porque sus propias cualidades todavía no están corregidas y ellas ocultan la verdadera percepción de él, es decir que ocultan al Creador de él personalmente. Entonces, la persona dice que está ubicada en Lo Lishma, en el egoísmo.

Él puede decir cuales cualidades en particular, están ocultando al Creador de él en cada momento, en cualquier oportunidad. Él es como un niño quien percibe la vida en el nivel de un niño de dos años o un niño de diez años de edad.

En otras palabras, tenemos que imaginar lo que es otorgamiento. Es posible que no lo percibamos todavía en su verdadero sentido, pero ya sentimos que nos encontramos frente a esta cualidad, aparte de la cual, no hay nada.

Sin embargo, en nuestra percepción de la realidad, vemos nuestras propias cualidades oscuras, opuestas al otorgamiento, que nos atraen tal imagen, todo tipo de formas contrastantes contra el fondo blanco de la cualidad de Bina, del atributo de otorgamiento. Esta imagen, el nivel de ocultamiento del atributo de otorgamiento, de nosotros, se llama este mundo. Por otro lado, este mundo “cubre” (compensa) mis imperfecciones y las oculta de mi, y soy capaz de existir detrás de esta pantalla que oculta.

El Creador simultáneamente Se revela y Se oculta de nosotros, y tenemos que tomar este ejemplo de Él, y aclarar ambas cualidades: Su revelación y Su ocultamiento a nosotros. Es decir, siempre existe algún tipo de revelación y de ocultamiento llamado “pantalla”, “cubierta”, que oculta y, al mismo añade y compensa.

(45792 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 6/19/2011, Escritos de Rabash)

¿Quién está más cerca del maestro?

Pregunta: ¿Qué es la cercanía con el maestro, así como el estudio boca a boca?

Respuesta: La cercanía con el maestro no significa que una persona esté físicamente cerca de él, esto no importa del todo. Una persona está cerca del maestro cuando siente que el maestro puede transferirle todo lo que tiene y desea hacerlo, pero según la medida en la que la persona se abra a esto. Es así porque cuando entran en contacto y comunicación, quien transfiere y quien recibe tienen que conectarse.

Entonces en primer lugar, uno debe creer que el maestro constantemente transfiere y que hay cosas que pueden ser tomadas de él. Esto depende del discípulo. En segundo lugar, el estudiante necesita entender que él puede recibir cualquier cosa que venga del maestro sólo según la medida de su sensibilidad hacia esto.

Por supuesto, en general todo depende del discípulo. ¡Sólo del discípulo! Prácticamente nada depende del maestro. Por otro lado, el discípulo debe adaptarse para recibir. ¿Qué significa recibir? Significa conectarse. En otras palabras, él necesita tener pensamientos, sentimientos y direcciones parecidos a los de su maestro, incluso si son similares en un uno por ciento. El debe desear percibir de él, debe sintonizarse con la misma corriente. Y entonces tendrá éxito.

El estudio consiste de dos niveles:

1.- “De boca a oído”, que es la comunicación verbal, cuando yo hablo con mi boca, y el discípulo percibe con su oído.

2.- “De boca a boca”, donde la boca se refiere a la pantalla común, la cual está en la boca del Partzuf espiritual.

Entonces cuando nos comunicamos de tal manera que el estudiante no quiere o todavía es incapaz de estar en el mismo nivel de su maestro, entonces escucha. Él puede escuchar sin un deseo, sin tanto esfuerzo; puede incluso estar en contra de su maestro y todavía escucharlo de cierta forma.

Esto no es todavía una pantalla, una aspiración, algún tipo de mutua conexión, en la cual estén conectados al menos en el uno por ciento. Cuando ellos están conectados, el estudiante será capaz de recibir la información de boca a boca según la medida de su conexión, esto es, según la medida de esta pantalla compartida, de la aspiración compartida. Esto es algo por lo cual luchar. Este es un trabajo difícil con el egoísmo de uno, pero es posible, y entonces todo lo que el maestro tiene fluyen en el estudiante.

Pregunta: ¿Usted tiene la oportunidad de elegir quién estará cerca de usted?

Respuesta: Quién estará cerca del maestro, no depende de él. Quien se pone en el lugar de un estudiante, será un estudiante. A veces el maestro realmente quiere que ciertas personas sean sus discípulos porque estas personas tienen ciertos atributos, y sería más fácil transmitir las ideas a la humanidad  de una manera más rápida e intensa por medio de ellos, pero estas personas pueden ser incapaces de esto, desaprovechando la ocasión y perdiendo la oportunidad.

(45684 – De la lección diaria de Cabalá en Moscú del 6/16/2011, Escritos de Rabash)

Dos paradigmas, dos mundos

Baal HaSulam, “Prefacio a la sabiduría de la Cabalá”, ítem 11: Ahora puedes entender la diferencia real entre la espiritualidad y la corporalidad: Todo lo que contiene un deseo completo de recibir, en todos sus aspectos, lo cual es Bejina Dalet, se considera “corporal”. Esto es lo que existe en todos los elementos de la realidad que tenemos ante nosotros en este mundo. Por el contrario, cualquier cosa por encima de esta gran medida del deseo de recibir, se considera “espiritualidad”. Estos son los mundos de ABYA, por encima de este mundo, y toda la realidad está en su interior.

 Allí, donde reina el deseo de disfrutar, la intención de recibir para sí mismo, donde existe el beneficio personal, donde yo veo la realidad, a mí, al mundo, y a los demás a través del paradigma egoísta, a través de la intención de “¿qué puedo conseguir de esto?”, que es inherente a mí, allí, yo veo el mundo corporal. Yo nací y me crié así, y no puedo ver nada de manera diferente.

Yo reconozco sólo lo que me parece a mi bueno y útil o peligroso y dañino. En pocas palabras, sólo veo de dónde puede obtener placer mi deseo de disfrutar o de dónde debe alejarse para evitar el sufrimiento. No veo a quien puedo dar, y veo sólo de quien puede recibir. Este panorama que se presenta ante mí se llama “este mundo”.

Si cambio mi paradigma, mi percepción de la realidad y deseo de ver desde el punto de vista de a quién y cuánto puedo dar, así que ya veo el mundo del futuro, por encima de nuestro mundo. Entonces, por supuesto, no veo otras formas, las diferentes relaciones, las cuales me imagino en la espiritualidad. Esto se conoce como el mundo espiritual.

(45905 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 6/20/2011, “Prefacio a la sabiduría de la Cabalá”)

Los cabalistas en la naturaleza del hombre y en la naturaleza del Creador, Parte 7

Queridos amigos, por favor, hagan preguntas acerca de estos pasajes de los grandes cabalistas. Los comentarios entre paréntesis son míos.

El egoísmo está incorporado en la naturaleza de cada persona

La naturaleza de todas y cada una de las persona es explotar la vida de todas las demás personas en el mundo para su propio beneficio [sin tener en cuenta en ello el beneficio de los demás]. Y todo lo que él da a otro [al utilizarlo] es sólo por necesidad, e incluso entonces hay explotación de los demás en ello, pero lo hace con astucia [al distribuir premios o recompensas, privilegios para disfrazar la explotación], por lo que su amigo no se dará cuenta y aceptará voluntariamente.

– Baal HaSulam, “La paz en el mundo”

Cualquier cosa fuera del propio cuerpo es considerada como irreal y vacía. Y cualquier movimiento que hace la persona para amar a otro, se realiza sólo… para recibir una recompensa. Por lo tanto, dicho acto no puede ser considerado “amar a otro”, puesto que es juzgado por su fin … Sin embargo, hacer cualquier tipo de movimiento sólo como resultado del amor por los demás, sin… ninguna esperanza de algún tipo de gratificación a cambio, es completamente imposible por naturaleza.

– Baal HaSulam, Matán Torá (la entrega de la Torá), ítem 13

(45472)

La prensa rusa acerca de la Convención en Moscú

Komsomolskaya Pravda (La Verdad de Komsomol), un periódico ruso de publicación diaria, publicó un artículo sobre la Convención Mundial de la Cabalá, que tuvo lugar la semana pasada en Moscú. El artículo incluye un clip con mi entrevista con el corresponsal especial del periódico, un fragmento de la lección, y las fotos de la convención.

Un extracto del artículo: “El viernes, los seguidores de la Cabalá se reunieron en la convención titulada “La unidad – el futuro del mundo” que se celebró en Sokolniki, Moscú. Los seguidores de la Cabalá en Rusia, así como en Canadá, Alemania, China y otros países, asistieron al evento. Las conferencias fueron dadas por el fundador del Centro Internacional de Estudios de Cabalá, Dr. Michael Laitman quién es originario de Rusia, ha vivido en Israel durante muchos años, y tiene miles de seguidores en todo el mundo.

El Dr. Laitman piensa que la humanidad se encuentra inmersa en la depresión y las crisis, porque se ha separado de su naturaleza, ha olvidado cómo disfrutar, y ha perdido los deseos. Sus estudiantes están seguros de que encontrarán la clave para entender el mundo, para ser felices, y para enseñar a otros…

El primer día de la Convención en Moscú concluyo con los delegados que cantaban “El futuro está en la unidad del mundo”. Sujetando los hombros de los demás, decenas de personas se balanceaban al ritmo del himno, con la convicción de que son llamados a llevar la verdadera Luz a nuestro oscuro mundo”.

(45465)

Lección diaria de Cabalá – 06. 22.11

Escritos de Rabash, “Quien no se afanó en la víspera de Shabat, qué comerá en Shabat; en el Trabajo”

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El Libro del Zohar, selecciones, capítulo, “Truma” (Ofrendas), “Oro y plata y bronce”, ítem 249, Lección 10

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Talmud Eser Sefirot parte 1 “Tabla de preguntas y respuestas para el significado de las palabras”, ítem 24, Lección 29

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Prefacio a la sabiduría de la Cabalá, ítem 13, Lección 8

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“Matan Torá (la entrega de la Torá)”, ítem 7, Lección 4

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El Buen Entorno – 06.21.11

Mi buen entorno – Consejos del Dr. Laitman para la semana

Durmiendo bajo el dominio del enemigo

Pregunta: ¿Por qué los científicos modernos no están descubriendo la esencia de lo que está pasando?

Respuesta: Por el contrario, gradualmente están descubriendo la esencia. Muchas personas están ya descubriendo y escribiendo que la sociedad humana tiene que esforzarse por unirse. Está escrito, “Cree en la sabiduría de las naciones”. Ellos tienen conocimiento y ven que la unidad es realmente necesaria. Simplemente no tenemos otra opción. Las personas pueden ver esto con sus propios ojos incluso sin estar en el camino espiritual, sin adquirir el método de corrección.

Más aun, ellos expresarán de manera extensiva la necesidad de la unidad por sí mismos. Sólo debemos fomentar este proceso con toda nuestra fuerza.

Pero lo más importante que se requerirá de nosotros es dejar que todas las personas sepan a través de todos los medios posibles, usando todos los canales, que existe un método, un medio. En esto consiste el problema: ¿Cómo podemos presentar este método al mundo de manera que tome la medicina? ¿Cómo podemos reescribir toda la ciencia de la Cabalá de tal manera que las personas no la rechacen?

Tenemos que actuar de forma gradual: En este momento estamos hablando del Creador, la Torá, los mandamientos, etc. Sólo vamos a tomar el pensamiento acerca de la unidad y a continuarlo. Continuemos explicándolo más y más, hasta que el entendimiento de las personas experimente cambios específicos y lo más importante, que ellos experimenten un desarrollo interno por medio de la Luz. Entonces nuevos puntos en el corazón serán revelados, y aparte, el mundo estará en condiciones de darse cuenta que “Israel” es una función, una predestinación. Y súbitamente, todos comenzarán a interpretarnos de forma diferente.

Para eso debemos llevar gradualmente nuestra parte, el método de corrección, a las personas. Ellos por su cuenta hablarán de la crisis y de la necesidad de unirse. Sólo debemos explicar exactamente cómo puede lograrse esa unidad.

Nos sentimos dolidos por la incapacidad de unirnos, como si el Creador, la naturaleza, nos estuviera llevando a un callejón sin salida para que nos matemos unos a otros. Justo como en la antigua Babilonia, estamos ante una ley invariable. Nos odiamos y al mismo tiempo dependemos total e ilimitadamente unos de otros ¿Entonces qué debemos hacer? Mis enemigos están a mis espaldas listos para matarme, pero estoy cayendo dormido en sus brazos como un bebé ¿Es eso posible?

La naturaleza está llevándonos a un callejón sin salida, a una catástrofe. De esto tenemos que hablar con el mundo, mostrándole claramente que este es el mejor estado posible para recibir el método de corrección.

(46038 – De la 5º parte de la lección diaria de Cabalá del 6/21/11, “Matan Torá (la entrega de la Torá)”)

La historia se acabó

La Cabalá nos habla acerca del deseo. No existe el tiempo ni el espacio, solo el estado del ser. Entonces, ¿Qué hay acerca del pasado y del futuro? Y ¿Qué hay acerca de los mundos espirituales? Yo no los siento.

De manera que, ¿existen otros estados de existencia además del actual? ¿Además de nuestro mundo? Yo no sé, no los he experimentado. No poseo sensaciones o Reshimot de esos estados. No los puedo alcanzar ahora y confirmar su autenticidad.

Las personas juzgan todo por lo que ven. Esto no es solo un axioma, sino también el resultado de lo que siente el deseo cuando se ha desarrollado al nivel de estar donde tiene conciencia de sí mismo y entiende lo que siente. De lo contrario nos desprenderíamos de la realidad y nos perderíamos en fantasías.

Yo no soy quien habla acerca de la dimensión superior. Me lo han dicho los cabalistas, en quienes confío. Considero sus palabras como verdaderas cuando me dicen que es posible existir en diferentes estados. “Aspirar a ellos, ascender a ellos”, los cabalistas me dicen, “Son mejores de lo que sientes ahora”. Entonces me muevo de un estado al otro en mi deseo de corregirlo y mejorarlo. Al revelarlo como un otorgamiento, encuentro nuevos estados en él.

En nuestros tiempos toda la humanidad está atravesando este eje vertical para moverse de abajo hacia arriba. Hemos completado el eje horizontal de la historia y ya no hay más lugar para seguir moviéndonos dentro de él. De ahora en adelante, nuestro camino es hacia arriba.

(46044 – De la 5º parte de la lección diaria de Cabalá del 6/21/11, “Matan Torá (la entrega de la Torá)”)

Lectura introductoria “Instrumento para la revelación de la Luz” – 06.21.11

Cabalá para la Nación, serie de lecturas introductorias: “Instrumento para la revelación de la Luz”

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