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Los cabalistas en la naturaleza del hombre y en la naturaleza del Creador, Parte 8

Queridos amigos, por favor, hagan preguntas acerca de estos pasajes de los grandes cabalistas. Los comentarios entre paréntesis son míos.

El egoísmo está incorporado en la naturaleza de cada persona

El egoísmo no es el amor propio natural, que es completamente positivo, la fuerza individual de la existencia. A este respecto, no se contradice de ninguna manera con la fuerza altruista, aunque no le sirve a ella.

El egoísmo es el progresivo odio y explotación de un amigo para aliviar la propia existencia. Este contradice y es completamente opuesto al amor por los demás y destruye la sociedad.

Baal HaSulam, “La Nación”

(45588)

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La materia tejida del deseo por medio de la Luz

Baal HaSulam, El Estudio de las Diez Sefirot, parte 1, “Histaklut Pnimit” (reflexión interior), ítem 36: El deseo de recibir es la sustancia de la esencia… nombramos la primera forma en la esencia con el nombre de “la primera sustancia en la esencia”, puesto que no tenemos ningún alcance o percepción de ninguna sustancia.

Hay cinco tipos de sensaciones: vista, oído, olfato, gusto y tacto. Sentir un objeto como si este fuera material es tocarlo. Sólo al tocarlo puedo estar seguro de que existe y que es material.

La realidad más fiable es aquella que puede tocarse y tenerse en las manos. Yo puedo nombrar algo como sustancia si esta se me revela a través del tacto, pero en realidad, esto no es sustancia. Es simplemente que tengo cinco órganos de percepción, y la influencia de la Luz en mi sentido del tacto crea en mí la ilusión de la sustancia. Si no tuviera cuerpo con los receptores nerviosos en la piel y si yo no pudiera percibir la realidad en la que me encuentro por medio de ellos, no podría sentir el mundo material que siento hoy.

¿Qué es olor? La influencia de la Luz sobre los receptores de mi olfato me da la percepción del olfato, y la influencia sobre los receptores del gusto que me da la percepción del gusto. Lo mismo es cierto con respecto a la vista y al oído. Todas mis sensaciones vienen a través de las terminaciones nerviosas que se encuentran ya sea detrás del tímpano o en el interior del ojo.

Por lo tanto, todo lo que tenemos son los cinco órganos de percepción. Al final, ellos atraen hacia nosotros toda la realidad: nuestro cuerpo y el mundo entero ante nosotros. Yo percibo la sustancia a través de mi sentido del tacto, mientras que el resto de mis sentidos, el olfato, el gusto, el oído y la vista atraen las características adicionales de la supuesta “realidad” de la cual el mundo y yo somos parte.

La Luz atrae toda la imagen para mí. En realidad, no hay nada más que el simple deseo, que es influido por la Luz, lo cual da nacimiento a todas estas formas. Es por eso que me parece que todos existimos como cuerpos físicos.

Esta es la razón por cual Baal HaSulam dice que “el deseo de recibir es la primera forma en la esencia”, y eso que definimos la primera forma como “sustancia”, porque no tenemos el alcance de la esencia. Por lo tanto, existen la materia, la forma investida en la materia, la forma abstracta, y la esencia. La materia es el deseo de disfrutar percibido por nosotros a través de los órganos del tacto, con la  ayuda de los otros órganos de percepción.

(45244 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 6/7/2011, Talmud Eser Sefirot)

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Sintoniza el mundo a la unidad

Pregunta: Durante la preparación para la convención de Moscú, muchos de nosotros nos centramos en la idea de que la convención ya había comenzado, y realmente sentimos que ya estábamos allí. ¿Podremos concentrarnos constantemente en el estado de la convención?

Respuesta: Si no nos vemos viviendo en el próximo grado espiritual, en uno más elevado, nunca ascenderemos a este. Debemos hacer lo que hacen los niños pequeños lo cual, para nosotros es un ejemplo de cómo estudiar el nivel espiritual, mientras que estemos el físico. Si no anhelamos crecer, no lo haremos. Por lo tanto, el visualizar la unidad como una convención continua y permanente es sin duda útil.

En cuanto al grupo, debemos hacer lo mismo. En mi imaginación, el grupo se encuentra en el estado corregido. El único malvado, egoísta sin corregir soy yo. Por lo tanto, se supone que debo esforzarme por estar con ellos, visualizar que ya soy parte de ellos, y aclarar lo que necesito para ser incluido.

Nuestro mundo es imaginario. Sin embargo nosotros lo vemos, que es lo que pasa. Nada es real. Todo esto es simplemente un producto de mi imaginación.

Poner todo en su lugar. Da a todos, ya sea un grupo, una persona, o una cualidad, un valor determinado, un grado específico, y verás que  así estás sintonizando el mundo como un instrumento musical para que se adecue a ti.

Todo depende de cómo lo afines. Lo más alto y más bajo para ti determinará la dirección en la cual te moverás: ya sea para bien o para mal, para robas y abusar de las drogas o para amar y otorgar. Es todo depende de ti en cuanto a qué tipo de mundo crearás para ti mismo. El mundo tal como es no tiene ninguna forma. Todo depende de cómo te sintonices con él.

(45728 – De la lección en Moscú del 6/16/2011, Escritos de Rabash)

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El planeta al borde

Opinión: Thomas L. Friedman (Del nytimes.com): “De verdad tiene que preguntarse si dentro de unos pocos años veremos en retrospectiva la primera década del siglo 21, cuando los precios de los alimentos se dispararon, los precios de la energía se dispararon, la población mundial aumentó, los tornados se abrieron paso entre las ciudades, las inundaciones y las sequías marcaron nuevos registros, las poblaciones fueron desplazadas y de los gobiernos fueron amenazados por la confluencia de todo esto y nos preguntaremos: ¿Qué estábamos pensando? ¿Cómo no entramos en pánico cuando la evidencia era tan obvia que habíamos cruzado la línea roja en cuanto a crecimiento / clima / recursos naturales / población, todo a la vez?”

La única respuesta es que es difícil, incluso si fuera necesario, cambiar nuestra visión de la vida. Estamos destruyendo reservas vitales, consumiendo nuestro propio futuro.

Explotamos los recursos naturales y contaminamos la tierra con nuestros desechos a tal punto que excede la capacidad de auto restauración del planeta. No podemos cambiarnos a voluntad, y, por tanto, seremos reformados por medio de la crisis, de forma rápida y radical. En el transcurso de unas pocas décadas, tendremos reformada completamente la economía, la industria de la energía y el transporte.

“Nos daremos cuenta de que el modelo de crecimiento impulsado por los consumidores se ha roto y tenemos que pasar a un modelo de crecimiento impulsado por una mayor felicidad, basado en el hecho de que las personas trabajen menos y posean menos”.

“Nos encaminamos a una crisis impulsada por la elección”, Gilding, el veterano ambientalista y empresario australiano, dice. “O permitimos que el colapso nos alcance o desarrollamos un nuevo modelo económico sostenible. Elegiremos lo segundo. Puede que seamos lentos, pero no somos estúpidos”.

(45734)

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El lugar en el que estamos juntos

Pregunta: ¿Qué significa hacer trabajo interior?

Respuesta: La persona tiene que hacer el trabajo interior 24 horas al día. Puede ser que uno esté tan absorto en ello que al llegar a la lección, no vea una sola de las palabras escritas en el libro, pero eso no importa. La clave es lo que está sucediendo dentro él.

Tú no debes culparte. Trabajo interior es cuando sigues tratando de mantenerte en adhesión con la esencia interna del grupo. Como resultado, al abrir el libro, lo que ves ahí no es un conocimiento externo, sino más bien la información que describe los tipos de unificación con los amigos en el grupo y, más que eso, en el alma integral.

Tú comienzas a darte cuenta que El Estudio de las Diez Sefirot, El Libro del Zohar y los escritos de otros cabalistas “sólo describen los distintos tipos de conexión entre los demás y tú. Y si deseas honestamente tener clara esta conexión, estás estudiando de hecho la Torá (la palabra “Torá” en hebreo deriva de las palabras “Ohr”, Luz, y “Oraa”, instrucción).

Pregunta: Entonces, mi trabajo está en la búsqueda de esta red interna entre nosotros, ¿verdad? Sin embargo, ¿cómo puedo utilizar para esto el mundo corporal?

Respuesta: Todo nuestro mundo es el mismo tipo de red entre la gente, pero es su manifestación más externa. Es por eso que lo experimentamos como corrupto.

En cuanto a nuestra red interna de conexión, experimentamos 125 grados consecutivos de una unificación mayor, integral entre nosotros. Sin embargo, nuestro estado actual en el mundo externo es obligatorio: Aquí es donde comenzamos y existimos para que podamos profundizar en esta conexión cada vez más.

Necesitamos una base que no tiene que ver con moverse hacia el interior, y esta es la red externa de conexión entre nosotros, en la que existimos en el mundo corporal. Es sólo ahora que se revela cuan corrupta es realmente esta conexión, mientras que antes simplemente no pensábamos en ello. Eso es lo que nos obliga a hacer las correcciones.

(45711 – De la lección diaria de Cabalá del 3/25/2011, Escritos de Rabash)

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Lección diaria de Cabalá – 06.26.11

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El Libro del Zohar, selecciones, capítulo, “Truma” (Ofrendas), ‘El Cantar de los Cantares, de Salomón’, ítem 313, Lección 13

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Talmud Eser Sefirot parte 1 “Tabla de preguntas y respuestas para el significado de las palabras”, ítem 32, Lección 31

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Prefacio a la sabiduría de la Cabalá, ítem 15, Lección 10

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“Matan Torá ” (la entrega de la Torá), ítem 9, Lección 6

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Ponte celoso de tus amigos

Comentario: En nuestra era de saciedad yo sé de antemano que no tengo que hacer un esfuerzo para comprar un Mercedes porque en un mes o dos el encanto se evaporará y yo comenzaré a querer algo más…

Respuesta: Eso es cierto, pero ahora estamos hablando de una meta espiritual, no de un Mercedes. Si hay algo más importante para ti que la meta, entonces te saldrás del camino. Eso es obvio.

Comentario: Pero, la meta espiritual misma no es clara para mí. Ni siquiera sé lo que es.

Respuesta: Esto plantea una pregunta: ¿Te lleva esto a la búsqueda de la verdad? Si no es así, entonces no estás avanzando. Cada día necesitas hacer un cálculo interno: “¿Por un lado, qué tengo, y por el otro de qué carezco? Y ¿cuándo obtendré aquello de lo que carezco?”

De lo contrario, si estás perdiendo la dirección y la presión, ¿cómo avanzarás para alcanzar tu deseo? Si no fijas una meta ante ti en cada momento, no la alcanzarás. ¿O supones que ya estás montando en un tren con un billete pagado?

En otras palabras, te volviste perezoso como los demás, esperando hasta que el sufrimiento comience a impulsarte hacia delante y estás convencido de que simplemente arribar a tiempo tendrá un efecto. ¿Es eso?

Comentario: Por supuesto. Pero, ¿cómo puedo obligarme a llevar a cabo estas comprobaciones diarias? No es que yo tenga el poder de mis pensamientos.

Respuesta: Pídele a tus amigos que te inciten. Ellos están miles de grados por encima de ti, así que ¿por qué no estás celoso de ellos? ¿Por qué no estás avergonzado ante ellos?

Hay gente a tu alrededor que ha cruzado el Majsom. Por supuesto, tú no sabes lo que es, creo que has escuchado la palabra antes. Estas personas sienten la espiritualidad, en una medida pequeña, pero aun así. ¿Y qué hay de ti?

Pero tú no ves esto y es por eso que no estás celoso de ellos. Eso es correcto. Pero tú no lo ves porque la intención de otorgar reina en ellos. Si ellos fueran a revelártelo, aunque fuera un poco, tendrías que correr de vuelta a tu Mercedes. Y es por eso que ellos no se revelan. Sin embargo, trata de estar celoso del alcance de ellos, de alguna manera. Simplemente debes hacerlo.

El Creador está dispuesto a darnos el Infinito, pero no podemos recibir nada, sino la más delgada iluminación que Él nos envía para sostener nuestra existencia actual. Tú necesitas pensar acerca de cómo alcanzar la vergüenza, y para eso necesitas ejercitarte entre el grupo y tú. De lo contrario no pasará nada.

Hasta que construyas un sistema de relaciones con el grupo como las que quisieras tener con el Creador, no pasará ni se te revelará nada. Es como si se te diera un kit de construcción con una gran cantidad de pequeñas piezas para unirlas en una cierta estructura. Si lo haces, se te dará un reto más grande.

Pero sin esto no hay avance, ni para mejorar ni para empeorar.

(46273 – De la 5º parte de la lección diaria de Cabalá del 6/23/11, “Matan Torá (la entrega de la Torá)”)

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Cuándo desaparecerá el mal del mundo

Pregunta: Se nos dice: “Haz el bien”. ¿Pero cómo podemos hacer el bien si sólo se creó el mal, y nosotros todavía no sabemos nada acerca del bien?

Respuesta: El mal se creó a propósito en nuestras sensaciones, para que lo retornemos al bien. En realidad, no existe el mal. Nuestra percepción se voltea hacia adentro, y debido a ello todo el bien que recibimos se nos aparece como el mal. Todo lo que es percibido dentro de nosotros se siente como mal, porque nos comparamos con lo que existe fuera de nosotros. Es decir, el mal es la división entre los demás y yo.

El mal en sí mismo no existe. Es decir, este paradigma, este método de llenado egoísta, esta dirección hacia el interior es el mal. Tan pronto como lo cambiamos, inmediatamente desaparece y también nuestra sensación de todo el mal en el mundo.

(46000 – De la clase virtual sobre Fundamentos de la Cabalá del 6/19/2011)

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¿Qué es la Luz de Jojma?

Baal HaSulam, El Estudio de las Diez Sefirot, parte 1, “Tabla de preguntas y respuestas para el significado de las palabras”: pregunta 18. ¿Qué es Jojmá? Esta luz es la base de la vida del ser emanado.

Desde la perspectiva del ser emanado, la Luz superior la cual ha creado el deseo de disfrutar se divide en dos formas, porque surgen dos tipos de actitudes en el ser emanado: 1) la actitud hacia el llenado y 2) la actitud hacia el Dador de este llenado. Por lo tanto, cuando se habla de la Luz que ha creado el deseo de disfrutar, que llena el deseo, y lo cuida, esta Luz se llama Jojma (sabiduría). Y cuando estamos hablando de la Luz de corrección que llena al ser emanado con el atributo de otorgamiento, se llama la Luz de Jassadim (misericordia).

En verdad, la Luz exterior del ser emanado es uniforme. La Luz superior siempre permanece en absoluto reposo. Y todas las cualidades y fenómenos en ella, tales como la “Luz que Retorna” y en una “línea” o “interior” y la Luz “Circundante”, no son más que impresiones de la criatura a partir de la influencia de esa misma Luz.

Cuando nos referimos a la vida del ser emanado, esta Luz se llama la Luz de Jojma, y cuando hablamos de nuestro otorgamiento al Creador, se le llama la Luz de Jasadim. Estos son los dos principales tipos de Luz, que más adelante se dividen en varios subtipos.

En conclusión, la Luz que actúa a través del deseo de disfrutar de la criatura, se llama la Luz de Jojma.

(46020 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 6/21/11, Talmud Eser Sefirot)

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El nexo de conexión

La Torá, el método de corrección, fue revelado en la antigua Babilonia, donde surgieron tanto los deseos relacionados como los no relacionados con la corrección. Desde entonces, este método de corrección ha existido en la humanidad.

¿Por qué sólo una pequeña parte de la humanidad los aprendió? En Babilonia, estos fueron absorbidos por los que se sintieron atraídos a ellos originalmente, aquellos quienes por medio de la ley de equivalencia de forma sintieron que era para ellos. Otros tomaron un “desvío”.

La pregunta aquí no es acerca de una nación determinada, sino de todo el mundo. ¿Por qué no todas las personas encuentran este método? ¿Por qué no se manifiestan en todas las personas los deseos y las intenciones dirigidos a la corrección?

Para encontrar la respuesta, tenemos que volvernos hacia la ruptura de las vasijas y ver por qué todo sucedió de esa manera. Algunas vasijas se relacionan con los deseos de recepción y otras contienen más de los deseos de dar. Ellas se mezclaron unas con otras, y como resultado, digamos, 99 por ciento de todas las vasijas no pueden aspirar por sí mismas a la corrección. Ellas exigen que el punto dirigido directamente al Creador tire de ellas hacia adelante, que se convierta en el nexo de unión entre ellas y la Luz que Reforma.

Del mismo modo, las personas con el punto en el corazón también necesitan el nexo de unión: los libros a través de los cuales se extrae la Luz. Un “libro” significa la revelación en la Cabalá. El libro ayuda a atraer la Luz al grupo, lo que significa el deseo que necesita estar unido. Por lo tanto, en el camino espiritual, el rol de un “adaptador” es realizado por el maestro, el grupo, y los libros. Sin embargo, las personas sin la base de preparación sólo sufren y necesitan estar conectadas con quienes ya están listos para el desarrollo.

Este orden es el resultado de la ruptura de las vasijas. El hecho es que las vasijas de recepción no pueden corregirse a sí mismas antes de las vasijas de otorgamiento, la Luz de Bina, se conecta con ellas, es decir, con Maljut. Sólo esta combinación entre Bina y Maljut les permite elevarse.

Algunas de las vasijas se relacionan con el mundo de Atzilut, con Galgalta ve Eynaim (GE). Sin embargo, las vasijas de los mundos de Beria, Yetzira y Assiya están relacionadas con AHP (Awzen, Hotem, Pe). Debido a la ruptura, GE cayó dentro de AHP. Al hacer las correcciones, nosotros elevamos de nuevo GE, y AHP se eleva si se adhiere con GE. En primer lugar, sólo las vasijas de Galgalta ve Eynaim se elevan porque Israel misma se corrige. Entonces, ella también corrige AHP.

Este es el orden de la corrección. Inicialmente, está previsto para el AHP, y la meta es corregirlo.

(46047 – De la 5º parte de la lección diaria de Cabalá del 6/21/11, “Matan Torá (la entrega de la Torá)”)

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