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Los cabalistas en la naturaleza del hombre y en la naturaleza del Creador, Parte 10

Queridos amigos, por favor, hagan preguntas acerca de estos pasajes de los grandes cabalistas. Los comentarios entre paréntesis son míos.

La superioridad del hombre sobre la bestia

Todos los animales confían completamente en la naturaleza y son totalmente incapaces de progresar más allá de la naturaleza, es decir, más allá de las cualidades con las cuales son creados. El hombre, sin embargo, ha sido dotado con el poder del pensamiento. Al usar este poder, se libera gradualmente de las cadenas de su naturaleza y se desarrolla, desde la recepción hasta el otorgamiento. Su tarea es tomar ejemplo de la naturaleza y actuar como ella.

Él no espera hasta que la naturaleza le dé los pollos, a que la gallina venga e incube los huevos. En su lugar, él construye una máquina que incuba los huevos y los polluelos eclosionan para él, al igual que la gallina natural. Después de haber aprendido sobre el propósito de su desarrollo, el hombre no espera hasta que la naturaleza lo traiga a la semejanza con el Creador por el camino lento y malo del sufrimiento, sino que acelera y mejora su desarrollo por medio del poder de la Luz.
– Baal HaSulam, “La Nación

(45722)

¿De dónde viene el temor al Zóhar?

Pregunta: Al participar en una semana del libro hebreo, observé un fenómeno interesante: Una persona pasa por un stand de libros, ve el libro Descubriendo El Zóhar, y su reacción muestra que ha estado esperando toda su vida por este momento. Él ve el libro, sin atreverse a tomarlo en sus manos; incluso regresa, después de caminar haciendo un círculo. Es obvio que hay una lucha interna.

Muchas personas dudan en tomar este libro, sintiendo algo de temor ante él, aun cuando subconscientemente algo les dice que la verdad está oculta en este. Incluso se van con dolor de no haberse llevado el libro ¿Cómo explica este miedo?

Respuesta: Este es uno de los problemas con los que tendremos que lidiar y debemos ayudar a las personas a superar este miedo. Esto es corrección. Nadie tiene la culpa, como está dicho: “Ve con el artesano que me hizo”.

Existimos en la naturaleza egoísta que debe sentir negación, miedo, rechazo de lo que se supone que nos traerá la corrección. Esto se viste en cierto tipo de temor al libro, de los resultados de leerlo, como si pudiera dañarnos. En esencia, esto es preparación para la corrección.

Esta sensación surge no porque se le habló a las personas de la prohibición de tocar el libro. Nada sucede sin razón. Por el contrario, nuestro ego, nuestro deseo de disfrutar, nos preparó de tal manera que mantenemos cierta distancia de las correcciones.

No hay opción: tendremos que trabajar en ello, explicarlo, poner esfuerzo en ello. Pero en todo caso, no culpen a nadie. Nadie hizo esto a propósito. La misma naturaleza de nuestro ego, nuestro deseo de disfrutar, nos dispone en contra de cualquier cosa asociada con la corrección, forzándonos a estar lo más alejados posible de ello.

Vale la pena estudiar este comportamiento. Un joven moderno al que no le preocupa nada de pronto siente un miedo inexplicable ante El Zóhar. Esto es naturaleza. Incluso si no escuchó nada acerca de este libro, descubre en sí mismo algunos prejuicios primitivos, medievales, como si ya no fuera una persona moderna.

(46122 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 6/22/2011, El Zohar)

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Acerca de la preparación para la lectura del Libro del Zóhar

Pregunta: ¿Qué podemos hacer durante el día para prepararnos para la lección matinal y específicamente para la lectura del Libro del Zóhar para recibir el máximo resultado?

Respuesta: Es deseable que la persona siempre tenga a su lado un libro con párrafos selectos del Libro del Zóhar o con las citas de los cabalistas. Si durante el día puede escuchar las lecciones grabadas, entonces que las escuche, si puede leer, que lea, si solo puede pensar, que piense.

Hay personas que durante su trabajo no pueden ni leer, ni escuchar, ni pensar acerca de lo espiritual, porque están absortos por completo en el trabajo y solo a veces pueden regresar a la intención. Hay diferentes situaciones.

Rabash siempre dijo que es deseable elegir un trabajo físico simple y sencillo, que no requiera del hombre esfuerzos ni en la mente ni en los sentimientos. Pero en nuestros tiempos estos trabajos casi no existen. Y por eso uno debe hacerse para sí mismo un horario: es decir, desconectarse de su trabajo cada hora por 5 minutos y conectarse con lo espiritual.

Cada uno debe intentar hacer todo lo posible en las condiciones en las que él se encuentra. Estos empeños son sus esfuerzos.

(46127 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 6/22/2011, El Zohar)

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Elévate alto con el fin de justificarlo todo

En la Carta # 1 de Baal HaSulam hay una parábola sobre un rey que se aficionó tanto por su sirviente que quería elevarlo por encima de todos los ministros…

Nombró a un sirviente como funcionario de la guardia en la puerta de la ciudad, y le dijo a un ministro que era un hábil bromista que fingiera revelarse contra el reino…

El ministro hizo como el rey le había ordenado y con gran sabiduría y astucia, fingió luchar contra la casa del rey. El sirviente arriesgó su vida y salvó al rey, luchando con devoción y valentía contra el ministro, hasta que su gran amor por el rey fue evidente para todos.

Entonces el ministro se quitó el traje y hubo gran risa porque él había luchado tan ferozmente y ahora se daba cuenta que aquí sólo hubo ficción, que no era real… Cada elemento individual de esta terrible guerra se convirtió en una ronda de risas y alegría

[Luego por segunda vez el rey] dijo a aquel ministro que debía disfrazarse como un ladrón y asesino, y hacer una guerra feroz contra él. El rey sabía que en la segunda guerra él mostraría gran sabiduría (Jojmá), y merecía permanecer a la cabeza de todos los ministros.

Al mismo tiempo, el sirviente heredó la “sabiduría” (Jojmá) del conocimiento posterior y el “amor” del conocimiento previo, y entonces ha sido erigido para la eternidad.

Es verdad que todas las guerras en aquel exilio son una vista maravillosa, y todos saben en su interior que todo es una especie de ingenio y alegría que trae sólo el bien. Sin embargo, no hay ninguna táctica para aliviar el peso de la guerra y de la amenaza de uno mismo.

En realidad no sabemos por qué tenemos que atravesar todos los sufrimientos, problemas, guerras y confusión, y por otro lado, las aclaraciones, éxitos, y fallas… ¿Cuál es el uso de todo este sufrimiento?

Pero más tarde, en este camino gradualmente nos damos cuenta cómo a partir de esto adquirimos conocimiento, sabiduría, poder y entendimiento del sistema general.

Estudiamos las acciones del Creador que nos son dadas, y como resultado Lo alcanzamos y Lo entendemos, como está escrito, “De tus acciones, te conoceremos”. Según la medida en la que Lo entendamos, empezamos a sentirlo a Él.

Sin embargo, la razón por la cual, sin duda, teníamos que llegar a esto por medio de un camino difícil, no está clara para nosotros. Y ahora, mientras aun estamos en el camino de la corrección, no seremos capaces de entenderlo, sino sólo cuando nos elevemos por encima de estas limitaciones al estado de perfección. Entonces obtendremos la mente y las sensaciones necesarias, los medios nos habilitan para descubrir la justificación de este camino.

(46589 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 6/26/11, “Una parábola sobre un rey”)

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El Zóhar ayudará a todos

Pregunta: ¿Podemos utilizar la lectura del Libro del Zóhar para corregir las difíciles condiciones en que muchas personas en el mundo se encuentran actualmente? La sabiduría de la Cabalá ha sido revelada, y todos pueden leer El Zóhar. ¿Ayudaría a una persona que no siente la necesidad del grupo, estudiar y comprender?

Respuesta: Tenemos que darnos cuenta que, en realidad, el uso de la sabiduría de La Cabalá es efectivo sólo si la persona quiere avanzar hacia la corrección. Vemos que pasa el tiempo hasta que las personas que vienen a estudiar la Sabiduría de la Cabalá se unen a un grupo y empiezan a entender y escuchar lo que está pasando. Estos son cambios internos muy lentos en la persona, etapa por etapa.

Por lo tanto, tenemos que entender que la “Segula“, “un efecto especial de la Luz”, comienza mucho antes de que la persona se dé cuenta de que él o ella están bajo su influencia. La Luz que Reforma trabaja en él o ella como en un bebé que aún no sabe cómo se está desarrollando, para qué, o hacia dónde debe avanzar. Él se siente atraído por un juego interesante y juega con sus juguetes y amigos en el grupo.

Estamos en el grupo, y este es nuestro entorno. Hay personas que no tienen un grupo, pero eso no importa. La clave es que de alguna manera utilicen los medios para atraer la Luz que Reforma: El Libro del Zóhar, las obras de Baal HaSulam, artículos y cartas del Rabash, música cabalística, canciones.

Por lo tanto, la lectura del Libro del Zóhar, en cualquier condición, incluso si una persona no está aún pensando sobre el grupo y la unidad, pero quiere mejorar su vida, aún así ayuda. Si todo el mundo ya ha entrado en la etapa de desarrollo en que podamos lograr la unidad entre nosotros, entonces el uso de las fuentes que traen la Luz que corrige es benéfico.

No todos tienen que sentarse con nosotros y con miles de personas alrededor del mundo durante nuestras lecciones matinales. También tenemos que despertar a las personas que no tienen conexión con nosotros, quienes nunca han oído que deben estudiar por el bien de la unidad entre las personas. Baal HaSulam dice que hemos entrado en el período del Mesías, y toda la humanidad debe avanzar en esta dirección.

Por lo tanto, es deseable que una persona se conecte con las fuentes primarias incluso sin ningún tipo de intenciones.

(46130 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 6/22/2011, El Zohar)

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Mundos que se mueven uno hacia el otro

La realidad espiritual está por encima del tiempo, del movimiento, y del espacio, en un estado que somos incapaces de imaginar. Estamos percibiendo todo en relación al tiempo, en el cual imaginamos movimiento, o en relación al movimiento que imaginamos en el tiempo. Y todo esto sucede en un cierto lugar para nosotros.

Por una parte, esos tres parámetros en los cuales percibimos el mundo nos limitan mucho. Pero por otra parte, por ahora precisamente estos nos dan la oportunidad de sentir la realidad dentro de ellos. Si no estuviéramos limitados por el tiempo, el movimiento, y el espacio, entonces no percibiríamos el mundo en absoluto.

Toda nuestra realidad está dentro de los límites del tiempo, movimiento, y espacio, ¡aun cuando esas nociones no existen en realidad! Por lo tanto, el mundo que ahora percibimos dentro de esas tres limitaciones es llamado un mundo imaginario.

Pero cuando comenzamos a desarrollarnos espiritualmente, revelamos la verdadera realidad en la cual no hay tiempo, movimiento, o espacio. La alcanzamos desde nuestro nivel y más alto, es decir avanzando hacia arriba, hacia una cualidad de otorgamiento cada vez más grande, revelando la raíz que se mueve hacia nosotros de arriba hacia abajo: desde la cualidad absoluta de otorgamiento hacia las restricciones más grandes con el fin de ser capaces de revelarla en nosotros.

Pero en esta realidad, obviamente no hay cambios, ni de abajo hacia arriba ni de arriba hacia abajo. Toda la expansión de los mundos desde el mundo del Infinito, varios Partzufim, Sefirot, y rupturas, hasta nuestro estado en este mundo, y nuestro alcance donde ascendemos por los niveles espirituales, todo esto existe sólo en relación a la persona que los alcanza.

Dentro de él, en su alcance, revela una realidad que parece haber sido organizada para él de arriba hacia abajo, hasta el nivel que ahora revela. Y él ascendió a ese nivel de abajo hacia arriba. Sin embargo, todo esto existe dentro de una persona y es sentido en relación a su revelación y autocorrección.

En realidad, frente a él no hubo acciones de parte del Creador. Todo fue completado en un acto inicial de creación. Y es además algo que no podemos entender: ¿Qué significa que la creación no existía y entonces apareció? ¿Después de todo, eso ya supone la existencia de alguna especie de tiempo? Pero eso es sólo la forma en que lo describimos usando nuestro lenguaje humano.

Esas dos nociones: la expansión de los mundos de arriba hacia abajo y el alcance de la realidad de abajo hacia arriba, crean la percepción del mundo que nos permite existir por ahora. Y mientras más alto se eleve una persona en la escalera espiritual, más grande es el espacio que percibe entre esos dos puntos de encuentro, entendiendo cuán relativos son él y su percepción.

En esencia esto habla del deseo de recibir que se alcanza a sí mismo o su creación mediante el Creador. Todos los niveles de revelación que están contenidos dentro de uno acto solo, único del Creador nos son revelados gradualmente, uno tras otro, con el fin de construir la percepción correcta de la realidad en nosotros.

Por lo tanto, por ahora necesitamos dos niveles de alcance hasta que terminen de desarrollarse en nosotros en virtud de nuestros esfuerzos y del deseo de conectarlos juntos. Pero al final se fusionarán y toda la expansión de los mundos de arriba hacia abajo y nuestro ascenso de abajo hacia arriba se unirán en un punto de total unidad, el cual es llamado Maljut del mundo del Infinito.

(46601 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 6/27/11, Shamati)

El mensaje de la Luz

Los deseos de las personas no están desarrollados suficientemente aun para alcanzar el mensaje altruista. Y ellos tampoco podrían soportarlo. Ellos inmediatamente se alejarían. Es por esta razón que hay un ocultamiento previniéndonos de percibir la idea del amor. Las personas han comenzado a escuchar sus ecos y están cambiando poco a poco.

Todo sucede por medio de la Luz superior. Sin embargo, bajo su influencia las personas no se vuelven inteligentes porque no estamos hablando de una sabiduría común. Las ideas espirituales solo pueden alcanzarse con la ayuda de la Luz. Cuando se derrama sobre mí, comienzo a entender algo, y es así como sucede una y otra vez. Después de un periodo de desesperación y presión, de repente siento que el tiempo no paso en vano. Resulta que era una transición hacia una nueva fase de desarrollo interno.

Todos experimentan esas transiciones. Nosotros aun no estamos preparados para ellas o para controlarlas, para regular sus ascensos y descensos, los sentimientos de revelación. Sin embargo, vendrá el tiempo en el que las controlarás, como está escrito, “Despertaré  la mañana en lugar de que la mañana me despierte a mí”.

(De la 5º parte de la lección diaria de Cabalá del 6/27/11, “Matan Torá (la entrega de la Torá)”)

“Llámalo mientras esté cerca”

Somos creados con una naturaleza egoísta y sólo podemos pensar en llenarnos con placeres. Es por eso que si un pensamiento acerca de otorgar viene a nuestras mentes, elevándose ligeramente por encima de nuestro egoísmo, y comenzamos a pensar en la dirección opuesta, ciertamente eso no viene de nuestra naturaleza interna, sino de la Luz, del Creador.

Sólo existen dos fuerzas en el universo: la fuerza del Creador, el deseo de otorgar, y la fuerza de la criatura, el deseo de disfrutar. Así, si súbitamente aparece en una persona el deseo de reflejarse en lo que es más alto que la existencia terrenal propia, es decir, acerca del significado de tu vida, esto significa que la Luz superior comenzó a actuar en él.

Entonces, una persona es traída al grupo, o se encuentra con un libro de Cabalá, o de pronto escucha una entrevista, todos se encuentran con la Cabalá como si fuera una completa “casualidad”. Sin embargo, debemos entender que no hay nada accidental aquí. Y cuando una persona es traída al lugar correcto y se le da una oportunidad de conectarse con el maestro, los libros, y el grupo, no debe perdérselo.

No todo depende de nosotros, y cada uno tendrá que pasar por un proceso, pero existe una parte en esto que tenemos que organizar nosotros mismos. Y si el Creador nos ha llamado para el desarrollo espiritual, a partir del momento en que reconocemos esta invitación desde Arriba, no debemos eludirla.

Es por eso que nos reunimos en grupos, venimos a las lecciones cada día, nos inspiramos unos a otros con la importancia de la meta, organizamos varios eventos. Todo esto debe convencerme de la importancia del proceso de desarrollo espiritual. Si el grupo está constantemente pensando en cómo llegar a la meta, esto nos afecta a cada uno y nos fuerza a sentirnos identificados.

Entonces, si se me da una oportunidad y son despertados en mí pensamientos acerca de los avances y la grandeza de la meta espiritual, inmediatamente reacciono a esto. Esos son momentos muy importantes. Todo depende de cómo reacciona una persona ante el llamado del Creador.

En realidad, cada día recibimos varias de esas invitaciones. Y si reaccionamos correctamente, entonces mañana, recibiremos incluso más de estas, ¡y un día después, aun más! De esta manera, puedes llegar a un estado donde todo el tiempo sentirás que estás en un diálogo con el Creador, hasta que en todas esas oportunidades, pensamientos, deseos, que están cambiando en ti, sientas una constante conexión con el Creador.

Existen varios niveles de esta conexión que deben incrementarse más y más y adquirir diferentes tipos. Vienen y van para despertar un deseo más grande en nosotros. Es como un juego, un coqueteo, con el cual el Creador enardece un deseo en nosotros para que Lo persigamos. Como está dicho: “Mi amado es como un ciervo” que siempre mira hacia atrás, huyendo, desapareciendo y acercándose. Así, el Creador está jugando con nosotros.

La clave es no perder las oportunidades que surgen y reaccionar adecuadamente. En esos momentos en que sientes un despertar, no debes olvidar que viene de Arriba, y tienes que responder a este llamado. Como está dicho: “¡Llámalo mientras esté cerca!”

(46333 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 6/24/2011, Shamati # 241)

Prepararse para recibir la Luz

Baal HaSulam, “La Libertad”: Antes de recibir el método de la Cabalá, los hijos de Israel asumieron la renuncia de cualquier propiedad privada hasta el punto expresado en las palabras, “un reino de sacerdotes”, y el propósito de toda la creación, adherirnos con Él en equivalencia de forma: así como Él otorga y no recibe, ellos también, otorgarán y no recibirán. Este es el último grado de Dvekut (adhesión), expresado en las palabras “Nación Santa”…

¿Cómo salimos de este mundo? Entramos en el periodo de preparación. Después de esto cruzamos el Majsom (la barrera que nos separa de la espiritualidad) y nos elevamos al nivel denominado “Jafetz Jesed”, es decir, otorgar por otorgar. Este es el grado de Bina.

Luego, nos elevamos al grado de Keter, de recibir por otorgar, y recibir la Luz de Jojma (Sabiduría) mientras que en el nivel inferior, recibimos solo la Luz de Jassadim (misericordia)

En el grado de Bina, cancelamos la “propiedad privada”, lo que significa llegar al estado de Jafetz Jesed y se supone que no utilizaremos nuestro deseo de recibir. Esto también es preparación, la fase de la corrección de las vasijas. La recepción de la Luz sucede en el próximo grado.

(46359 – De la 4º parte de la lección diaria de  Cabalá del 24 de Junio del 2011, “La Libertad”)

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