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El futuro de Israel

Pregunta: ¿Cómo ve usted el futuro de Israel?

Respuesta: ¿Qué puede Israel dar al mundo?  Hoy en día produce ciertos “saberes”, unos desarrollos o tecnologías en informática o en el campo militar. Todo esto no tiene sentido. 

El mundo espera de Israel de manera subconsciente lo único que Israel y solo ella  puede dar, el método de la revelación de la Fuerza Superior que nos dirige. Está escrito en la Torá que Israel debe enseñar al mundo como conectarse con el Creador (Mamlejet Coanim veGoi Kadosh). Es el capítulo más importante de nuestra exportación.

(46685)

Los cabalistas en la naturaleza del hombre y en la naturaleza del Creador, Parte 11

Queridos amigos, por favor, hagan preguntas acerca de estos pasajes de los grandes cabalistas. Los comentarios entre paréntesis son míos.

La superioridad del hombre sobre la bestia

Y la sensación más importante es la sensación noética dada solo al hombre. Por su virtud que podemos llegar a percibir al Creador.

– Baal HaSulam, “La enseñanza de la Cábala y su esencia”

Una bestia se ve sólo a sí misma, no al pasado o al futuro. El hombre se siente en el pasado y gracias a este, puede corregir sus defectos. Mientras que las bestias, al no ser capaces de corregirse a sí mismas, no pueden evolucionar como lo hace el hombre.

– Baal HaSulam, “Escritos de la Última Generación”

(45781)

El ego sufre de la Luz del Bien

Pregunta: Los pensamientos acerca de la espiritualidad me causan tristeza y sufrimiento ya que no siento al Creador ¿Qué puedo hacer?

Respuesta: Si una persona siente sufrimientos verdaderos en su vida, este dolor esconde al Creador de ella. Este es dado a propósito para que no perjudiquemos nuestra relación con el Creador y que aun continuemos conectados con Él en lugar de empezar a odiarlo y a rechazarlo.

Existen varios estados, pero según la medida en la que la persona se sienta mal, en esa medida el Creador está oculto, nosotros debemos alcanzar apoyo y garantía mutua del entorno. En este caso, incluso en tiempo de grandes dificultades, el entorno nos ayudará a elevarnos hacia su causa por encima de la mala sensación.

Entonces entenderé que la sensación del mal no viene del Creador, tampoco de la fuerza superior, sino de la fuerza de mi propio egoísmo. Empezaré a dividir mis sensaciones en dos partes: 1) mis deseos que no están corregidos y me hacen sentir mal en ellos, y 2) el Creador, la Luz Superior, que irradia bien hacia mí.

Precisamente debido a que el Creador emana bien sobre mí, mientras yo estoy opuesto a Él, yo siento el bien como mal; esto es, para mí Su bien se transforma en su opuesto. Por consiguiente, el Creador no se puede revelar más a mí ya que me sentiré tan mal que no seré capaz de soportarlo.

Mientras permanezcamos corruptos y sintamos al Creador en Su forma opuesta, ya que nuestro ego transforma la Luz en oscuridad, el Creador se revela a nosotros según la medida en que podamos soportar esto. Y en la medida en que no podamos tolerarlo, Él se oculta.

Él Se revela solamente de forma ligera para revelar sólo un poco de mal en nosotros, con el fin de que no nos desconectemos de nuestra mente y podamos analizar nuestras sensaciones. Entonces, empiezo a  comprobar de dónde viene este mal y qué lo causa. En consecuencia, llego al grupo, a los libros y al maestro quienes me explican que yo evoco hacia mí mismo el mal debido a mi oposición al Creador.

(46330 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 6/24/2011, Shamati # 241)

Uno no puede volverse humano sin amor

La sabiduría de la Cabalá es el medio que nos permite elevarnos del nivel animado al humano. Si no usamos estos medios para transformar nuestra naturaleza egoísta, permanecemos como animales, como está dicho: “Todos somos como animales”.

Realmente, en ese caso, nos desarrollamos sólo dentro de nuestro ego; no tenemos nada con qué corregirlo y elevarnos por encima de este, desde los deseos de recepción a los deseos otorgantes. Entonces, sentimos sólo este mundo; vivimos y morimos como animales.

Mientras que en el grado humano, me vuelvo similar al Creador (hombre o “Adam” viene de la palabra “Edomé” o similar en Hebreo). Con la ayuda de la herramienta llamada “La Luz que Reforma” la cual atraigo hacia mí al leer textos cabalísticos y especialmente con El Libro del Zóhar, la fuente más fuerte de la Luz superior oculta, puedo corregirme y ascender de la naturaleza egoísta a la altruista, hacia el otorgamiento y amor por otro ser humano.

Entonces, en lugar del deseo de usar al otro, le otorgo, y en lugar de odio, siento amor hacia él. Según el grado en que alcanzo su naturaleza, comienzo a descubrir la fuerza superior en mis deseos altruistas, en mis propiedades de otorgamiento y amor. Siento lo que llena mis nuevas cualidades, y esto es llamado “la Luz superior” o “el Creador”.

Sin embargo, todo esto es alcanzado en la fuerza de otorgamiento ¿Cómo podemos lograrlo? Para este propósito, antes que el nivel más bajo del mundo de Assiya llamado “este mundo” fuera hecho, la criatura creada por el Creador y llamada el alma común de Adam (Hombre) ha sido fragmentada en muchas piezas. Ahora, con el fin de atraer la Luz, esas piezas deben unirse unas con otras en el estado previo antes de la ruptura, cuando la Luz Superior las llenaba.

Aun cuando no nos podemos unir a unos con otros por nuestra cuenta, pero deseándolo, anhelando y esforzándote con todo tu poder, mediante nuestros esfuerzos atraemos la Luz desde el estado de unidad. Esta Luz no viene a nosotros y no se viste en nosotros porque no nos hemos unido aun. Pero brilla hacia nosotros desde lejos, según el grado de nuestra aspiración por ello, la Luz de otorgamiento y amor por el otro.

¿Pero realmente aspiro a esto?… Imagino que anhelo esta Luz, algo muy bueno para mi ego. Pero si lo interpreto correctamente, como la Luz de otorgamiento y amor, la cual disfruto al otorgar a otro ser humano, y actúo sólo por el bien del otorgamiento, entonces no lo quiero particularmente.

Así, primero que nada, para esforzarte por la Luz, por la corrección, para llegar a ser el dador y amar al otro, debo adquirir la importancia de esto. Puedo obtener la importancia de la corrección de las siguientes dos fuentes:

1.- Si sufro, si siento dolor, me esfuerzo por cambiar mi condición. Estoy incluso dispuesto a dar, sólo para no sentirme mal. Esto es llamado avance por el camino del sufrimiento.

2.- Puedo recibir la importancia del otorgamiento y del amor por otro ser humano del entorno que comenzará a “lavarme el cerebro” convenciéndome de cuán importante es otorgar, cuánto podemos ganar, cuán bueno es, cuánto placer trae el otorgamiento.

Uno parece contradecir a lo otro: “¡Otorga y recibirás placer!” “¡Otorga y sentirás el mundo superior!” Esto es llamado “Lo Lishmá” (para sí mismo), pero en cualquier caso, esta es una fase de avance intermedia. En ese caso, me esfuerzo por avanzar en el camino de “Lo Lishmá”, el camino de la Luz. Todos somos egoístas y tenemos que imaginar que hay una entendible ganancia propia esperándonos; de otra manera, no seremos capaces de hacer nada.

Por lo tanto, estoy en el grupo, junto con personas que también quieren alcanzar la espiritualidad. No es importante que todos imaginemos el mundo espiritual como un buen premio: queremos estar por encima de otros, ganar más, elevarnos encima de esta corta vida llena de sufrimientos, alcanzar algo que lo valga, algo grande.

Si promovemos la importancia incluso de esta meta unos a otros, entonces algo exaltado, grande, eterno, perfecto, de gran valor será revelado en la conexión entre nosotros, y tendremos fortaleza para avanzar hacia la conexión interna entre nosotros al menos ligeramente. Si en la conexión entre nosotros, descubrimos la fuerza interna común llamada la vasija espiritual, el deseo de otorgar, entonces en esta vasija, según el grado de este deseo de otorgar, revelaremos la Luz: la Luz del otorgamiento, la Luz superior, o el Creador.

Entonces, antes de comenzar a leer El Libro del Zóhar y así atraer la Luz, tenemos que imaginar que aspiramos a estar en la conexión interna entre nosotros, en la cual cada uno se anula a sí mismo y sólo siente a los otros: todos, juntos, todo el grupo interno, donde estamos conectados unos con otros en nuestras almas. Y en esta conexión entre nuestras almas, revelamos la Luz, la fuerza común de otorgamiento y amor, y el Creador dentro de ello. Si esta es nuestra línea de pensamiento al leer El Zóhar, este nos influye de la manera más efectiva.

No importa cuánto entendemos el texto y sabemos las palabras. Es importante pensar sólo en una cosa todo el tiempo: “Ahora, estoy tomando un medicamento. Quiero conectarme con otros, y entonces, en la unidad entre nosotros, obtendré todo: todo el mundo espiritual, superior ¡Es lo que espero!”

(46323 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 6/24/2011, El Zohar)

Esclareciendo el deseo femenino

Pregunta: Si todos los deseos van cambiando y adquiriendo diferentes matices, debo esperar algo específico, o necesito fortalecer el deseo en la forma más cercana a mí en este momento?

Respuesta: No, el deseo de las mujeres debe ser formado en un conjunto, acumulado, el deseo de las mujeres es integral y dirigido de manera precisa a la meta. Cada mujer debe analizar los deseos en su interior y apuntarlos al máximo hacia la meta, tanto como sea posible y en cualquier nivel, en cada estado dentro del que se encuentre.

Sin embargo, después que estos deseos están básicamente formados, deben ser sentidos por los hombres. Y los hombres, sin duda, lo sentirán ya que están construidos de esta manera, ellos poco a poco sienten el deseo de las mujeres. Es como en una familia donde la mujer puede no decir ni una palabra a su marido, pero él siente que ella está silenciosamente empujándolo, como si señalara, queriendo, esperando algo de él. Él siente esto, y no va a descansar hasta que se satisfaga el deseo de ella. De alguna manera él finalmente debe resolver esto.

De la misma forma, los hombres deberían sentir esto de las mujeres, y las mujeres deberían trabajar constantemente en cristalizar en sí mismas un deseo cada vez más definido.

(45532 – De la Lección 2, Convención en Moscú del 6/10/11)

¿Qué es “elevarse por encima” en lo espiritual?

Baal HaSulam, El Estudio de las Diez Sefirot, parte 1, “Tabla de preguntas y respuestas para el significado de las palabras”: Pregunta 26: ¿Qué es “por encima”? Hishtavut ha Tzura (equivalencia de forma) del inferior con el superior es un “elevarse por encima”.

No hay ascensos ni descensos, ni movimientos hacia la derecha o la izquierda. Todo esto es evaluado sólo en relación a las cualidades, y estamos hablando de su transformación, llegando a la similitud de propiedades del inferior y del superior.

Sin embargo, ¿qué sucede cuando el inferior se “eleva” hacia el superior y se vuelve igual? ¿Desaparece completamente y se convierte en el superior, o el inferior existe próximo al superior?

Cada uno se queda con sus deseos, aspiraciones, y cualidades naturales las cuales no cambian. La materia del deseo de recibir permanece igual. Está dicho: “De la manera en la que difieren sus rostros, también difieren sus almas”. Nada cambia en una persona aparte de la intención con la que él usa todos sus deseos y cualidades.

Si somos iguales en nuestras intenciones, en su nivel y fortaleza, entonces esto significa que estamos en el mismo nivel. Si uno es inferior y el otro es superior, significa que las intenciones de una persona son más débiles que las intenciones del otro.

El inferior está elevándose hacia el superior, “llegando a ser como Él,” pero no Él mismo. Por supuesto, la diferencia entre ellos permanece.

Cuando asciendo hacia el Creador por los 125 peldaños de la escalera de la equivalencia de forma, lo siento a Él en cada peldaño, incluso en el más pequeño, y me anexo a Él de alguna forma. Con cada paso siguiente, me conecto con Él y llego a conocerlo más y más. Sin embargo, el Creador y la criatura permanecen, así como la conexión entre ellos, Dvekut (adhesión), uno no desaparece dentro del otro.

Entonces, un “elevarse por encima” es la igualdad en términos de cualidades del inferior con el superior. Se igualan sólo en términos de su forma de otorgamiento, mientras que cada uno permanece con sus cualidades naturales.

(46139 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 6/22/2011, Talmud Eser Sefirot)

Momentos de Cabalá – ¿Qué es la oscuridad?

Definir de los términos es clave para el estudio de la Cabalá

Al final de “La Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”: ítem 156, Baal HaSulam escribe que adoptar las definiciones correctas es de importancia primordial y fundamental en el estudio de la Cabalá. Estos deben estar a nuestra disposición, situados en nuestra mente como si estuvieran en los estantes de libros para que yo pueda escoger el término correcto sin siquiera pensar en cómo tengo que entender, sentir e imaginar el significado oculto detrás de cada palabra en el texto.

De lo contrario, estaré confundido y generando en mí una impresión equivocada y una  percepción que no corresponde con la verdad. Esta es una clave muy importante para estudiar la sabiduría de la Cabalá. Si no descifras correctamente lo que está escrito, estarás completamente confundido.

No estamos estudiando con el fin de conocer cuántos ángeles hay en el cielo y cuáles son sus nombres, y no estamos memorizando los objetos espirituales (Partzufim) existen en algún lugar. Necesitamos aprehender que todo lo que se ha escrito sobre esto, está dentro de nosotros, dentro de nuestra alma, la cual aún no hemos revelado.

Dejemos que este sistema espiritual se oculte por ahora de nosotros, pero sabiendo que está dentro de nosotros y no en algún lugar por fuera. No estamos hablando acerca de los ángeles en el cielo, sino de las fuerzas interiores del hombre. Todo está dentro del hombre, y no hay nada más aparte de él. Sólo nos parece que existen otras personas a su alrededor, pero en realidad, todos son partes de sí mismo. Es por eso que la frase de “ama a tu prójimo como a ti mismo” parece estar hablando de otra persona hasta que llegues a comprender que esto eres tu realmente, tú mismo, y que todo te pertenece a ti.

Los términos cabalísticos deben saberse de memoria, es decir que necesitas estar conectado a sus verdaderos significados espirituales y no imaginarlos en tu percepción actual. Cuando me encuentro con palabras como “sol”, “luna”, “arriba”, “abajo”, “entrar” y “salir” de la Luz, los términos más técnicos, incluso los que apenas están relacionados con este mundo, aun así tengo que comprobar si yo tengo las definiciones correctas. Esto eliminará el 99% de toda la confusión y errores.

Además, no necesitaré un montón de largas explicaciones si adopto las definiciones correctas. Es por eso que es tan importante estudiar los apéndices de cada capítulo del Estudio de las Diez Sefirot: “Tabla de preguntas y respuestas para el significado de las palabras” Esto es incluso más importante que estudiar el texto principal del libro.

A pesar de que aun no podemos recordar todas estas definiciones, entenderlas y sentirlas, al menos tenemos que ver cómo difieren estas definiciones espirituales de las que están dentro de nosotros, porque, en general, ya tenemos un cuadro material determinado de cada una de las palabras y conceptos.

(45896 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 6/20/2011, Talmud Eser Sefirot)

El Buen Entorno – 06.28.11

Mi buen entorno – Consejos del Dr. Laitman para la semana

El catalizador del deseo espiritual

Pregunta: ¿Cómo pueden las personas que no sienten ninguna aspiración por la espiritualidad ser capaces de llegar a ella, si esto requiere una memoria latente, un sabor olvidado? ¿Por qué sufren inútilmente?

Respuesta: Las personas en realidad sufren inútilmente, y es por eso que tenemos que traerles el método de desarrollo sin los golpes. Entonces incluso si una persona no tiene genes espirituales (información de estados previos), los recibirá de otros, gracias a la inclusión mutua.

Es como en nuestro mundo donde estás descansando en un sillón frente a la TV con una taza de café, viendo un juego de futbol, y piensas que no necesitas nada más. Pero de pronto te muestran algún comercial convenciéndote absolutamente de que necesitas algún objeto. Inmediatamente olvidas el futbol y comienzas a pensar en cómo comprar esa cosa. La publicidad te roba tu sensación de tranquilidad y despierta tus deseos.

No entendemos cuán dependientes somos de la influencia del entorno. Si no tuviéramos esa influencia, seríamos como animales en una jungla. Después de todo, de acuerdo a los deseos de nuestros cuerpos, no necesitamos nada aparte de esas necesidades vitales.

Todo lo que está más allá de los límites de la necesidad son cosas que deseamos sólo debido a la influencia de la sociedad, que me presiona y convence de que necesito una cosa, y otra, y una tercera, y después siento que tengo que obtener todas esas cosas.

Si desde cada dirección, por vía de todos los medios de información masivos, la sociedad ahora comienza a decirme que necesito la espiritualidad, entonces aparte de las simples necesidades de un cuerpo animado, todo lo que necesitaré es la espiritualidad. Esto es todo lo que tenemos que hacer, colocarnos bajo la influencia del entorno correcto ¡y no necesito nada más! No es necesario que el gen espiritual despierte en mí porque el entorno externo llevará a cabo todo ese trabajo.

Los genes espirituales despiertan en personas especiales que súbitamente reciben ese tipo de infusión desde arriba y se precipitan hacia adelante. Este es un tratamiento especial desde arriba. Pero otros tienen que desarrollarse sólo en virtud del entorno.

Por lo tanto, si no construimos el entorno correcto alrededor de toda la humanidad, si no diseminamos este conocimiento alrededor de todo el mundo, entonces el mundo tendrá que avanzar sólo mediante el precio de un enorme sufrimiento.

(De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 6/24/11, “Introducción General al Libro Panim Meirot uMasbirot”)