Revelando la conexión entre todas las cosas

En esencia, la Cabalá es el método de corrección del hombre, de la naturaleza del hombre. Y así, dentro del marco de nuestros estudios, estamos involucrados en una amplia difusión.

Tenemos alrededor de dos millones de estudiantes en todo el mundo, enseñamos en 26 idiomas en muchos países. Vemos que los diferentes tipos de personas, representantes de diferentes naciones expresan su necesidad de esta sabiduría y comienzan a comprender que el mundo no tiene futuro sin ella.

Además de eso, enseñamos a los niños y vemos cuánto más desarrollados se vuelven, cuan abiertos los vuelve. Publicamos libros, transmitimos por televisión, trabajamos activamente a través del Internet. Estamos a favor del desarrollo.

Nosotros estudiamos la sabiduría de la Cabalá en grupos. No se trata de crecimiento, aparte de los demás, sino que una persona se desarrolla de forma individual cuando está en el grupo, en el entorno, y constantemente cambia a través de las dinámicas del grupo. En esencia, la persona se adapta al entorno que tiene que mostrarle una y otra vez la necesidad elevarse por encima del egoísmo, de salir de sí mismo en el amor de los demás. La persona practica esto en el grupo.

Al establecer contacto con el entorno, la persona siente la necesidad de unirse con él. Entonces, se revela una red de conexión entre todos, está por encima del egoísmo personal, y la persona siente los lazos comunes, la fuerza común que habita entre ellos. Como resultado, es como si todos salieran de sí mismos y empezaran a conectarse con esta fuerza colectiva.

Gracias a esto, nos damos cuenta que por encima de la realidad de la cual estamos conscientes, hay una realidad superior. Nosotros percibimos nuestra realidad actual en el interior, en nuestra vasija, y así estamos limitados. Queremos recibir placer, y cuando el placer entra en el deseo, se cancelan entre sí debido a su oposición mutua.

Resulta que cada vez que adquirimos algo, lo disfrutamos por un momento y el placer desaparece inmediatamente. Corremos tras el próximo placer, lo tocamos, y desaparece también. Tan pronto como el placer entra en el deseo, este neutraliza de una vez al último: Un corto circuito entre el positivo y el negativo conduce a la aniquilación.

Por otro lado, cuando la persona sale de sí misma y por encima de su egoísmo comienza a unirse con el grupo, con otras personas, él crea una vasija por encima de sí mismo, un deseo externo. Ahora siente fuera de sí mismo tanto el deseo como el placer, y estos no desaparecen. Por el contrario, la realidad se convierte en el flujo de la vida infinita por encima del tiempo.

El placer que entra y desaparece una y otra vez nos crea una sensación de tiempo. Pero si el placer no se extingue, si sentimos cómo fluye sin cesar, entonces nos elevamos por encima de una sensación de tiempo y empezamos a percibir la fuerza general de la naturaleza, que nos rodea y nos organiza juntos.

Comenzamos a discernir las conexiones entre todas las partes de la realidad, semejante a los hilos entretejidos en la parte posterior del bordado. En el exterior, vemos un “patrón” de nuestro mundo, pero si miramos detrás de su superficie, veremos los hilos que atan las partes de esta imagen. Esto es lo que descubrimos con la ayuda de la ciencia de la Cabalá: La conexión e influencia mutua entre nosotros.

Esto produce un gran impacto en las personas, y ellos cambian. Después de haber visto esta realidad, entienden que no podemos prescindir de la comprensión y la conexión mutua porque ellos pueden ver el daño que pueden causar a los demás.

Por lo tanto, no necesitamos la fe, sino el alcance. De esta manera, la persona se libera y empieza a ver el mundo con claridad. Entonces, de acuerdo con su grado, él determina el curso correcto de acción para sí mismo.

(44617 – De la lectura en Roma del 5/20/2011)

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