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La raíz de la oscuridad

Baal HaSulam, El Estudio de las Diez Sefirot, parte 1, “Tabla de preguntas y respuestas acerca del significado de las palabras”: pregunta 17. Qué es oscuridad.

Bejina Dalet (la cuarta fase) en el Ratzon (deseo), el cual no recibe la Ohr Elyon (la Luz superior) dentro de ella debido al Tzimtzum (restricción), es considerada como la Shoresh (raíz) de la oscuridad.

Esto es a pesar del hecho de que el Tzimtzum (restricción) en la cuarta fase ocurrió por su propio deseo. La cuarta fase venció su propio deseo de recibir y comenzó a querer ser como el Creador, de acuerdo con su libre elección.

Por supuesto, no puede decirse que era completamente libre si sentía tan horrible sufrimiento. Esto no fue porque no tenía la Luz; tenía toda la Luz del Infinito. Pero aun así, se sentía mal por causa de la recepción.

Entonces decidió que llenarse con la Luz en la cuarta fase significaba la completa oscuridad. De este momento en adelante, esto es lo que significa “oscuridad”. Es decir, si recibo del Anfitrión, del Creador, para mí mismo y siento que soy el receptor; si estoy disfrutando no sólo de lo que estoy recibiendo, sino también del hecho de que estoy recibiendo de Él por Su amor y buena actitud hacia mí, es decir que obtengo tanto Su actitud como el placer en sí (de otra manera, esta sería la primer fase), entonces decido que es la completa oscuridad para mí.

En realidad, nada cambia. Está dicho que la Luz está partiendo, pero la Luz no está entrando y saliendo en ningún punto. Sólo depende de cómo trato mi estado, pensando que estoy en la oscuridad.

Hace sólo un segundo, estaba en mi mejor estado y feliz por todo: el Anfitrión y los refrigerios. Estaba obteniendo placer de la cercanía con el Creador y podía recibir placer de todo lo que Él tiene. De pronto, justo en el mismo estado, comienzo a descubrir al contraste entre nosotros, es decir que entiendo que hay otra condición, equivalencia de forma entre mis cualidades y las suyas. Entonces, decido que mi estado es la completa oscuridad y que nada es peor que esto.

De este momento en adelante, esta decisión tomada en un nivel más alto se dispersa hacia todos los niveles más bajos, siendo esta la raíz de la oscuridad también en nuestro mundo. La oscuridad es una sensación de que soy opuesto al Creador, que yo soy el receptor, y Él es el Dador.

(46729 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 6/20/2011, Talmud Eser Sefirot)

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Baal HaSulam, El Estudio de las Diez Sefirot, parte 1, “Tabla de preguntas y respuestas para el significado de las palabras”: pregunta 14. Qué es Hitpashtut (la dispersión de la Luz).

Ohr (Luz) que surge del Maatzil (el Emanador) hacia el Ne’etzal (el ser emanado) es llamada Hitpashtut de Ohr. De hecho, la Ohr Elyon (la Luz superior) no es afectada de ninguna manera por eso. Es como encender una vela con otra, de tal manera que la primera no es disminuida por ello. El nombre sólo indica la recepción del Ne’etzal.

No hay diferentes Luces en el Creador o en la criatura. La Luz no existe por sí misma. La Luz son las impresiones de la criatura acerca del llenado que existía en esta previamente.

Cuando la criatura súbitamente siente este llenado de alguna manera particular, se considera que la Luz entra en ella. La Luz “brilla” para nosotros tanto cuanto reaccionemos a ella, al grado de nuestra habilidad de sentirla. Y si no somos capaces de esto, se considera que no tenemos Luz, y la Luz sale, se va.

Hablamos acerca de la Luz como si esta entrara y saliera, acerca de las Luces que “hacen oscilar” las vasijas, realizan algunas acciones. En realidad, la Luz no altera su efecto sobre un deseo. Los deseos están organizados de tal manera que continuamente actualizan los genes de información (Reshimot) contra el fondo de la Luz constante. Y por lo tanto, el deseo (vasija) reacciona de forma diferente y siente como si la Luz fluyera a través de este, lo cambiara, lo estimulara, o saliera.

Todo eso es una consecuencia de nuestra percepción incorrecta de la realidad que nos acompañará hasta el fin de la corrección (Gmar Tikkun). Siempre sentiremos que esos cambios suceden en algún lugar fuera de nosotros. Similarmente, así es como imaginamos que este mundo existe en algún lugar fuera de nosotros, aun cuando está en el interior.

En relación a la Luz, también decimos que la Luz actúa sobre nosotros desde fuera, en lugar de decir que los genes de información están constantemente trabajando en nosotros, tomando turnos uno tras otro. Y a través de esos nuevos genes, siento la Luz, es decir que reacciono a esta de nuevas maneras.

La Luz en sí no cambia en absoluto: es completamente invariable. No hay división en cinco o diez Luces, o que la Luz esté entrando o saliendo del deseo; todo existe sólo en la percepción de la vasija según el grado de su impresión de lo que la llena. La sensación de la criatura acerca de su llenado es llamada la Luz.

Hablamos sólo de materia y forma vestida en materia. La materia es el deseo de disfrutar. Y con respecto a la forma vestida en materia, las llamamos “Luces”, “propiedades”. No hablamos de nada más que de esos dos conceptos, no de la forma abstracta ni de la esencia. Es decir, la Luz es la impresión de la vasija acerca de cierta llenado desconocido ¿Cómo sabe la vasija que hay algo dentro de ella? Lo sabe de acuerdo con los resultados….

Similarmente en nuestro mundo, si de pronto caigo con fiebre, voy con un doctor, y él dice que tengo un virus ¿Pero cómo sabe lo que me sucedió? Él revisa los síntomas externos que indican algunos procesos internos.

(46732 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 6/20/2011, Talmud Eser Sefirot)

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La única tarea que podemos manejar

Pregunta: ¿Es posible definir en dos frases el concepto de la unidad a la cual pueden aspirar las personas?

Respuesta: La unidad es una acción que convierte a toda la humanidad en una parte integral de la naturaleza. Así, podemos tranquilizar la naturaleza, por dentro y por fuera de nosotros, y todos juntos habitar en paz y equilibrio con todas las fuerzas.

Todo se vuelve calmado en un sentido psicológico, en las interacciones mecánicas, las biológicas, zoológicas y otras. En todos los niveles, todas las fuerzas llegan al equilibrio. No hay nada mejor que el estado de equilibrio. Hay una armonía entre todas las partes en la cual se siente finalmente una vida real, en vez de una lucha entre ellas.

Hay un montón de ejemplos en la naturaleza. Es un hecho aceptado por casi todos los científicos naturales, así como por sociólogos y psicólogos. No necesitamos esforzarnos demasiado, porque hoy en día, muchas personas ya están pensando en esa dirección.

Sin embargo, debido al egoísmo individual de cada uno, ellos no pueden unirse para hacerlo público, para confirmar su visión en frente de todos. Incluso si lo intentaran, sus palabras serían completamente impotentes debido a la falta de espíritu en ellos.

La explicación pública está confiada exclusivamente a nosotros, y nadie puede interceptar esta prerrogativa. Ellos entienden, pero no son capaces de organizarse y llegar a la gente. Esta tarea está asignada a nosotros.

Pregunta: Exactamente ¿Qué nos permite explicar lo que está sucediendo a la humanidad?

Respuesta: Es la conexión interna con la fuente del bien, con la fuente que realiza la corrección. Esto es lo que nadie tiene sino nosotros.

No podemos pasar esta tarea a nadie más. No la tenemos para nosotros, es simplemente que nadie más puede realizarla. La explicación tiene que venir de la relación con el superior.

(46647 – De la 5º parte de la lección diaria de Cabalá del 6/26/2011, “Matan Torá (La entrega de la Torá)”)

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El Buen Entorno – 07.02.11

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Mi rol en el grupo

Pregunta: ¿Cuál debería ser mi rol en el grupo: Zeir Anpin o Maljut? ¿O ambos?

Respuesta: Tú necesitas llenar a tus amigos con todas tus fuerzas. Este es el mandamiento principal de la Torá: “Amarás a tu prójimo como a ti mismo”. Yo no soy Maljut, soy Zeir Anpin. Mi único deseo es recibir los deseos de todos y llenarlos.

Entonces, ¿quién representa a Maljut? Yo juego el rol de Maljut ante mis amigos con el fin de recibir de ellos la fuerza para otorgar. Este es un canal diferente de interconexión. Recibo de ellos la fuerza para ser el dador, y entonces me elevo por encima de ellos para otorgarles. Las células en el cuerpo interactúan de la misma manera: Cada célula recibe de las otras y les da a ellas.

(46767 – De la 5º parte de la lección diaria de Cabalá del 6/27/2011, “Matan Torá (La entrega de la Torá)”)

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¿Qué es un deseo brillante, fino?

Baal HaSulam, El Estudio de las Diez Sefirot, parte 1, “Tabla de preguntas y respuestas para el significado de las palabras”: ítem 15. Qué es Zakh. Bejina Alef (la primera fase) del deseo de recibir se define como más brillante (Zakh) que las tres Bejinot (fases) que la siguen.

“Fino” y “áspero” se definen en relación con el deseo de recibir. En la fase raíz, Keter, no hay grosor (Aviut) del deseo de disfrutar en absoluto, sino que solamente se da el deseo de otorgar, inculcado por el Creador en cada criatura. Por lo tanto, la primera fase (Alef) es el comienzo de la criatura, de su deseo de disfrutar, y es más brillante y más fino que las otras tres fases que siguen.

Esto se debe a que todavía no ha experimentado muchas impresiones de la influencia del Creador, de la Luz, que la hace más brillante. La Luz todavía no la ha desarrollado a una profundidad del deseo adecuado para su uso. Todavía es el principio, el embrión del deseo, y en este sentido, es el más cercano a la Luz.

Aun no tiene ninguna acción independiente ni su propia reacción. Sin embargo, cuando comienza a reaccionar al final de la primera fase, provoca la aparición de la segunda fase, Bet.

(46417 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 6/20/2011, Talmud Eser Sefirot)

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Volviéndonos hacia el Creador para obtener la Luz para el amigo

La Torá comienza con la condición de amar al otro como a ti mismo. Bajo esta condición la persona llega del amor por el otro el amor por el Creador y alcanza la adhesión. Y la adhesión con la fuerza superior es el propósito de la creación que tenemos que alcanzar.

Por supuesto, no podemos hablar acerca de esto cuando estamos diseminando a las masas. Nosotros ocultamos esta parte de la misma manera que no les decimos a los niños toda la verdad sobre nuestro mundo de una sola vez. Gradualmente, tanto como nos sea posible, revelamos la verdad a las partes del deseo o a las personas que no están dispuestas a escucharla en su totalidad. Nosotros les decimos lo que pueden aceptar, lo que está cerca de ellos, y lo que los beneficiará. Y luego, cuando crecen, les revelamos más y más.

De acuerdo con el principio de amor por el otro, yo debería llegar a un estado en el que todos los deseos del otro se vuelvan para mí más importantes y más grandes que los míos. Yo utilizo mis deseos, mis fuerzas, para servir al otro, con el fin de llenar sus deseos.

De hecho, estamos construidos de tal manera que podamos llenar los deseos de los otros por medio de nuestros propios deseos, pero sólo a través del Creador. No tengo nada que dar a los demás, pero si me dirijo al Creador para satisfacer los deseos del otro, mi vasija de repente parecerá estar diseñada precisamente para esto: para establecer una conexión con el Creador y recibir de Él lo que intento dar al otro.

Por lo tanto, la acción comienza a partir del otro, cuyos deseos quiero aceptar como míos, por encima de mí mismo, para elevar sus deseos al Creador junto con los míos, para recibir las fuerzas y el llenado de Él, y darlas al otro.

Esto nos recuerda acerca de lo que estudiamos durante las lecciones: Maljut asciende a Zeir Anpin y se eleva con ella a Bina. A ellos también se les llama dos hermanos, uno de ellos es el primogénito que toma el doble para crecer y estar listo para realizar un Zivug (acoplamiento) que le permitirá llevar la Luz al inferior. Esto es lo que sucede también en nuestras relaciones. Todas las almas actúan de esta manera.

Por lo tanto, cualquier persona que otorga a otra toma la forma de Zeir Anpin. Y todo el que recibe toma la forma de Maljut, la Shejiná, la cual a conecta con Zeir Anpin, al superior, con amigo  a quien se le da. Por lo tanto, hacemos realidad la teoría que estudiamos durante las lecciones en el Estudio de las Diez Sefirot.

(46661 – De la 5º parte de la lección diaria de Cabalá del 6/27/2011, “Matan Torá (La entrega de la Torá)”)

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Pongamos las cosas en orden

Las tecnologías modernas permiten la provisión para todas nuestras necesidades en unas 3 o 4 horas de trabajo al día. Pero el egoísmo nos obliga a esforzarnos por mayores ingresos, lo que significa producir más e imponer productos y servicios innecesarios en los consumidores.

Por eso casi el 60% del costo del producto es su promoción. Estamos acostumbrados a adquirir y a consumir, a caminar por almacenes inmensos en vez de hacerlo en los parques, y a reemplazar lo “viejo” con lo nuevo puesto que las cosas rotas no están planeadas para que se arreglen, tienen que expirar en un determinado tiempo, y ser reemplazadas por nuevos elementos . Esto lleva al agotamiento de los recursos no renovables y mantiene a las personas en el trabajo de ocho horas al día.

Si nos rehusáramos a producir todos los bienes no esenciales, si dejáramos de producir artículos que son intencionalmente hechos para que expiren rápidamente y no pueden ser reparados, entonces hasta un 80% de la industria de fabricación sería libre para proveerle a toda la población del mundo el nivel necesario de existencia.

(46626)

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Recibiendo la Luz para iluminarme

Pregunta: ¿Cómo evito confundirme pensando que estoy avanzando, pero evaluar al mismo tiempo mi progreso con precisión?

Respuesta: No puedes evaluar tu avance adecuadamente, puesto que no tienes ningún medio para medirlo. Hasta no alcances el mundo espiritual, eres incapaz de comprender lo que posees, de igual manera que un niño no puede diferenciar entre jugar con los juguetes y la realidad.

Del mismo modo, un adulto que trabaja en una gran empresa, un laboratorio de ciencias, o un sistema social enorme, quien se considera grande, importante, y que participan en un trabajo serio no siente que vive en un pequeño planeta cerca de la frontera de una pequeña galaxia, perdida en el universo. Todos sienten su lugar de acuerdo con su grado.

Pero, ¿cómo recibimos una porción de la Luz para que podamos medirnos con ella en nuestro grado? No tiene que ser una evaluación completa en relación con nuestro estado final, completamente corregido (esto no se puede hacer hasta el final de la corrección), pero gradualmente nos moveremos hacia ella a lo largo de las líneas “derecha” e “izquierda”. Y usaremos las impresiones “derecha” e “izquierda” para equilibrarnos correctamente a lo largo de la “línea media”.

(46789 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 4/28/2011, Escritos de Rabash)

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