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Una tarjeta electrónica del alma colectiva

Todo se revela en la conexión entre los otros y yo. Alguna vez estuvimos en el mundo del Infinito donde ni las otras almas ni yo existíamos: Todos eran un todo.

Entonces desarrollé la sensación de que existen los otros y yo, el mundo exterior: la naturaleza inanimada, vegetativa, animada, y las personas, una multitud de objetos diferentes que se conectan, interactúan, y crean la vanidad de este mundo.

¿Pero por qué se me da esta sensación en lugar de la paz y perfección de Maljut del Infinito? Es para que comience a comprender este desorden que estoy sintiendo y conecte todo en uno, como está escrito: “Él y Su nombre son uno”, como en Maljut del Infinito. Esta conexión sólo puede ser realizada a través de la cualidad de otorgamiento y amor, que vuelve a conectar todas esas cosas diferentes en una. Después de todo, ¡el amor une!

La fuerza de otorgamiento cancela nuestra malvada inclinación egoísta que se revela entre las partes distanciadas y dispersas, separadas por la fuerza del mal, la fuerza de destrucción. Pero necesito superar esta fuerza de odio y separación y sus limitaciones específicamente al oponerme a ella y construir una conexión entre nosotros. Y entonces construiré un sistema que conecte todas esas partes.

Al principio no había sistema. Simplemente estaban unidas en un todo sólido. Y de pronto tenemos muchas partes, conectadas a través de una variedad de diferentes lazos. Es como una tarjeta electrónica, llena de resistencias, bobinas inductoras, capacitores, y transistores, lo cual crea diferentes condiciones de conexión.

¡Necesito ensamblar este tipo de sistema por mi cuenta! Justo ahora mi ego está trazando todos esos elementos que interfieren con la conexión: resistencias, bobinas, etc. No hacen corto circuito en mi tarjeta, pero introducen una especie de resistencia: algunas veces “magnética”, algunas veces en la forma de un “condensador”, y algunas veces con condiciones completamente diferentes. Y una tarjeta está hecha de todo esto.

Todos los sistemas, el humano, el electrónico, y el biológico, operan de acuerdo a este principio. En esta tarjeta examino la fuerza creadora que opera dentro del que está siendo creado ¡Revelo al Creador dentro de todas esas conexiones sistemáticas! No tengo otra oportunidad de revelarlo a Él, sólo al comenzar a construir este sistema dentro de mi deseo egoísta.

Lo enciendo y lo hago funcionar porque la Luz será revelada en este si he conectado todas las partes correctamente. Esta Luz comienza a fluir a través de este sistema como la electricidad, y entonces el trabajo mutuo de sus elementos, su programa, e interacción se revelan ¡El creador se revela!

¿E hice suceder todo esto? ¡Lo hice! Y por supuesto ahora entiendo quién y qué es Él. Este es nuestro trabajo.

(46793 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/31/2011, Talmud Eser Sefirot)

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Cinco sacudidas globales en la economía del mundo

Opinión: Sean O´Grady (Director de la sección de Economía, the Independent): “En una versión actualizada y expandida de los cuatro jinetes del Apocalipsis, la organización para la cooperación y desarrollo económico (OECD) ha identificado cinco “sacudidas globales” que desestabilizarán la economía del mundo cada vez con más frecuencia en los años por venir.

En lugar de los tradicionales riesgos de conquista, guerra, hambruna y muerte, la OECD identifica pandemias virales, ataques cibernéticos, crisis financieras, disturbios socioeconómicos y tormentas geomagnéticas como cinco “sacudidas globales” que tendrán que ser soportadas……

“La crisis financiera del 2008 fue el primero de esos episodios”. La OECD explica el incremento en la frecuencia de las crisis por “el incremento de la interconectividad” de la economía mundial.

Mi comentario: Cuando individuos, personas no corregidas (egoístas, obtusamente enfocados sólo en su propio beneficio), naciones, y países se convierten en un sólo cuerpo, completo, un sistema interdependiente donde cada uno está haciendo sólo lo que le beneficia, las posibilidades de que tal sistema experimente una sacudida se incrementan grandemente y de una forma impredecible.

La interdependencia crea combinaciones de causas impredecibles para cualquier estado futuro. Mientras que nosotros carecemos del conocimiento de este sistema para comprenderlo y calcularlo. Para hacer esto, necesitamos comenzar a sentirlo como propio. Y esto es factible sólo si nosotros nos conectamos integralmente unos con otros.

Esto es posible sólo si nosotros mismos asumimos sus cualidades y propiedades al corregirnos con la ayuda del método de la Cabalá, el cual es llamado la revelación del Creador a los seres creados. Después de todo, en relación a nosotros, el Creador es la revelación de nuestras propiedades corregidas en nuestro interior. Es por eso que es llamado Boré o “Bo”, ven, y “Ré”, ve, revélalo en el interior… O puedes tomar el libro de los Profetas y averiguar lo que nos espera si no apaciguamos la Naturaleza con nuestro equilibrio con ella.

(47054)

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Un millonario por cada 500 personas en la Tierra

En las noticias (de bog.com): El Boston Consulting Group reporta que a pesar de la crisis global, “los hogares millonarios crecen en número y en riqueza. Ellos representaban sólo el 0,9 por ciento de todos los hogares, pero poseían el 39 por ciento de la riqueza mundial, por encima del 37 por ciento en el 2009. El número de hogares millonarios aumentó en un 12,2 por ciento en el 2010, cerca de 12,5 millones de dólares. “En otras palabras, hay un millonario por cada 500 personas en la Tierra.

Mi comentario: La tendencia hacia el creciente número de millonarios indica un movimiento rápido hacia la realización del mal, la desigualdad, que va en contra de equilibrio total, la principal ley de la naturaleza. Pero, cómo vamos a realizarlo: ¿a través de catástrofes o de la razón? ¿Cómo vamos a volvernos conscientes de ello para que introduzcamos una ley de unificación e igualdad en el consumo razonable?

(47045)

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Charla de un hombre con una piedra

Pregunta: La Torá cuenta una historia acerca de cómo la gente que vagaba por el desierto enfrentó la muerte por falta de agua y Moisés volteo hacia el Creador para pedirle ayuda. El Creador instruyo a Moisés para que fuera y hablara con una roca frente a toda la gente para que le diera agua.

Pero en lugar de hablar con ella, Moisés golpeo la roca con su bastón y “las aguas de la discordia” fluyeron de ella, llamadas así por haber desobedecido al Creador. ¿Por qué Moisés, el líder de la nación entera desobedeció la instrucción del Creador?

Respuesta: La roca es el terreno, Maljut el deseo de recibir placer, el cual necesita ser corregido para poder ser usado “por el bien de otorgar”. Esta corrección puede ser en forma de un “golpe” o de una “charla”, dependiendo del grado. Es en este caso que puede producir un acto de otorgamiento: el agua que fluye de este.

El agua es la fuerza que da vida al deseo de recibir placer y se convierte en un deseo que recibe por el bien de otorgar. Cuando tú “charlas” con la roca, con Maljut, te sintonizas en el nivel humano, en el nivel “hablante”,  en el grado de Bina y el agua que tú derivas de esta trae vida, otorgamiento, misericordia (Jassadim).

Pero cuando la golpeas, obtienes “el agua de la discordia”. Y aun que esto es agua (el símbolo de Bina, otorgamiento), esta agua no es amable (trae la fuerza de Guevurot); ha caído bajo la influencia de Maljut. Este es el origen de todos los tifones, inundaciones y tsunamis. Todas estas cosas son un reflejo de la fuerza de Bina controlada por Maljut.

“Gente” son todos los deseos privados y Moisés es la cualidad más alta que tiene la habilidad de recibir el agua de Bina al elevar a Maljut hacia esta, el deseo de recibir placer. Pero Moisés ve que no hay suficiente fuerza para elevar todos los otros deseos llamados “gente” de su estatus actual y acercarlos con él al grado de Bina. Y es por esto que en lugar de elevarse a un grado más alto y “hablar”, el “golpea” la roca, lo cual significa que en lugar de conectarse con ella en un grado “hablante”, él solo se conecta con esta en el nivel de la “acción”.

Del lado de Moisés, el fue castigado por este aparente pecado. Pero necesitamos entender que todos los “castigos” descritos en la Tora son correcciones. El simplemente fue incapaz de hacerlo de otra forma, aunque fue claro para él que en ese momento necesitaba alcanzar el grado del “hablante”: un cierto nivel de conexión entre Maljut y Bina.

Este es el resultado de la revelación espiritual y es llamado: “El Creador le dice”. Pero es más fácil llevarlo a cabo correcta y rápidamente en el nivel de una acción y él no ve ninguna otra oportunidad de corrección.

Es por esto que Moisés fue forzado a “pecar”, y su corrección está en su “castigo” por no recibir permiso de entrar a la tierra de Israel. El muere al mismo tiempo que alcanza la frontera actual. Aunque él no fue capaz de entrar (este no es su grado), el es llamado “una guía fiel” y el máximo que puede alcanzar es Bina. Y otros continúan después de él.

Una frontera es la línea donde yo paro mis acciones de otorgamiento debido a la carencia de fuerza en mi intención. Esto me fuerza a parar y a no usar más mi deseo; yo me restrinjo a mí mismo.

Morir significa la carencia de habilidad para realizar acciones por el bien del otorgamiento.

(46956 – De la lección sobre la porción semanal de Torá del 6/27/2011)

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Buscando una novilla roja y un pozo de agua

Los libros de Cabalá utilizan diferentes imágenes para describir la relación entre Maljut y Bina. Por ejemplo, utilizan la imagen de un pozo, ya sea vacío o lleno de agua. Un pozo vacío, Maljut, consume todo y se queda vacío. Mientras que un pozo lleno de agua es la correcta conexión de Maljut y Bina. O al revés, el deseo de Maljut se eleva a Bina, en el cielo, y deriva agua de ella. Esta es la razón por la cual llueve.

Otra descripción de una conexión entre Maljut y Bina es una “novilla roja”, un sacrificio purificador, cuyas cenizas purifican algunas cosas y, por el contrario, hace impuras otras. Todas estas transiciones están relacionadas con la manera en la que Bina y Maljut se incluyen una en la otra: ya sea que Bina se incluya en Maljut o Maljut en Bina, y cómo una de ellas domine puesto que una conexión trae la purificación, y la otra impureza.

La “novilla” simboliza la fuerza de Bina, la fuerza de otorgamiento, porque da leche (la Luz de Jassadim o Misericordia). Pero si es de roja (Aduma), lo que significa que está conectada a la tierra (Edom), entonces se mezcla con Maljut. Y cuando las fuerzas de otorgamiento y recepción, Bina y Maljut, se conectan, es el hombre quien determina qué será la fuerza resultante.

Si el hombre tiene la intención de corregirse y alcanza el otorgamiento, él derivará la fuerza de otorgamiento específicamente de esta relación de fuerzas llamadas “una novilla roja” y se purificará. Pero si ya era puro, entonces un nuevo deseo egoísta se revela en él, y si todavía es incapaz de trabajar con este, él se vuelve impuro.

La Torá proporciona instrucciones detalladas para hallar una novilla roja y quemarla, y qué hacer entonces con las cenizas. No se trata de acciones simples, porque nada de esto existe en nuestro mundo, a pesar de que los científicos están buscando los restos de una novilla roja, para demostrar que alguna vez existió, pero ahora ha desaparecido.

Durante los tiempos del Templo, la nación entera estaba en un grado espiritual, debido a la sabiduría de la Cabalá, como está escrito: “Cada adolescente conocía las leyes de la impureza y de la purificación”, es decir la diferencia entre la recepción y otorgamiento egoísta. En otras palabras, el nivel de ellos correspondía a la conexión de Bina y Maljut, llamada “una novilla roja”, y que ellos podían entender a que se refiere la Torá.

Toda la Torá es una descripción del orden de corrección, una “instrucción” (Oraa) de la corrección del alma.

(46960 – De la lección sobre la porción semanal de Torá del 6/27/2011)

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Los cabalistas en la naturaleza del hombre y en la naturaleza del Creador, Parte 14

Queridos amigos, por favor, hagan preguntas acerca de estos pasajes de los grandes cabalistas. Los comentarios entre paréntesis son míos.

El asunto del propósito de la creación del hombre

El valor de una persona del nivel hablante, se equipara con el valor de todas las fuerzas en los niveles inanimado, vegetativo y animado.

– Baal HaSulam, “Introducción al Libro Panim Meirot uMasbirot“, ítem 3

El hombre es el centro de la Creación. Y todas las demás criaturas no tienen ningún valor en sí mismas, sino según la medida en la que ayudan al hombre a alcanzar su perfección. Por lo tanto, ellas se elevan y caen con él, sin ninguna consideración de sí mismas.

– Baal HaSulam, “Introducción al Libro del Zohar“, ítem 18

(46503)

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¿Quién servirá a quién?

Somos creados con el deseo de recibir placer, y para corregir este deseo, nuestra intención debe ser “por el bien de otorgar”. Al hacerlo nos corregimos y alcanzamos el propósito de la creación: Adhesión total con el Creador. Pero para alcanzar la corrección debemos unirnos con la fuerza del otorgamiento.

La fuerza del otorgamiento se llama Bina, y la fuerza de la recepción se conoce como Maljut. Estas dos fuerzas de otorgamiento y recepción tienen que entrar la una en la otra. Cuando ellas se unen, entonces, de acuerdo con el análisis combinado de estas dos fuerzas, ellas crean cuatro resultados: Maljut en Maljut, Maljut en Bina, Bina en Bina y Bina en Maljut.

Si Bina entra en Maljut, se crea una fuerza maligna, porque Bina cae bajo el reinado de Maljut. Maljut rige sobre ella y la domina, haciendo de Bina su esclava. Este estado creó todas las fuerzas del mal en el mundo.

A veces, estas fuerzas fingen ser buenas para atraer y sobornar a la persona y luego atraerla al mal. Esta es una fuerza especial astuta y egoísta (Klipa), contenida dentro de Maljut. Con la ayuda de esta fuerza Maljut conquista a Bina y comienza usarla. Está escrito que ningún mal puede existir en el mundo a menos que inicialmente pretendiera ser bueno. Así operan las fuerzas del mal, y por esta razón es que existen.

Si es Maljut simplemente, entonces es un simple deseo de recibir, como el inanimado, el vegetativo, mundo animado y el humano, en los cuales trabajan sólo las fuerzas de los niveles inanimado, vegetativo y animado. Es decir, es un humano simple el que está viviendo una vida corporal primitiva.

Cuando Bina está presente en el deseo de recibir placer de una persona, esa persona se vuelve muy inteligente y astuta. Sabe cómo ayudarte y darte, y luego te explota a plenitud. Estas son fuerzas muy malas causadas por la inclusión de Bina en Maljut: las fuerzas de otorgamiento que han caído bajo el dominio del egoísmo.

La inclusión contraria ocurre cuando una persona utiliza sus propios esfuerzos para elevar Maljut a Bina. Entonces él se conecta a Bina porque quiere entrar en ella y volverse un esclavo, una parte inseparable de la fuerza de otorgamiento, como un feto en el vientre de la madre. Bina es llamada Ima Ilaa (la madre superior). Es decir, él quiere desarrollarse sólo a través de la conexión y ser guiado y protegido por la fuerza de otorgamiento, por el Creador. Entonces, las fuerzas del bien son creadas, las cuales escogen partes del deseo egoísta y gradualmente las corrigen desde el interior.

(46963 – De la lección sobre la porción semanal de Torá del 6/27/2011)

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La realidad creada por medio de los golpes de la Luz

Nosotros representamos el deseo de recibir placer que siente que existe al recibir pequeñas “inyecciones”, golpes de Luz. Estos pequeños golpes crean la percepción de la realidad dentro de nosotros al dibujar una imagen interna de la realidad en la que percibimos a las personas que nos rodean, el aire, al mundo y a nosotros mismos.

Todo esto se debe a los pequeños golpes experimentados por nuestro deseo de recibir placer. Y luego este recibe una impresión como si existiera junto con la realidad circundante. Si el deseo no hubiera recibido estas pequeñas “inyecciones” que lo golpearon, no se percibiría a sí mismo, a su realidad, ni a su entorno. De esta manera existe. Y no hay nada más que esto: el deseo de disfrutar que recibe pequeños golpes de Luz.

La Luz impone los más pequeños golpes en el interior del deseo de recibir placer sin una sola reacción consciente en favor del deseo, este es el estado en el que estamos. Cuando el deseo se vuelve capaz de desarrollar una reacción a la Luz superior, es decir, cuando se vuelve más sensible a estos golpes y aumenta su sensibilidad hacia ellos, desea no recibirlos más, se resiste a ellos, e intenta hacer retroceder la Luz de un modo u otro, golpeándola de nuevo. A esto se le llama una “pantalla“.

Y entonces, en virtud de mi resistencia, oposición y enfrentamientos, comienzo a alcanzar. Quién está haciéndome esto, para qué, qué quiere de mí, y qué puedo alcanzar a través de esto. Este es todo nuestro trabajo: el deseo de recibir placer y los golpes, los choques con la Luz.

(46823 – De la lección diaria de Cabalá del 6/24/2011, Escritos de Rabash)

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El divino sabor del otorgamiento

Pregunta: No está claro  ¿por qué la creación hace una restricción y aleja el placer? ¿Por qué no puede estar cerca del Creador y recibir de Él?

Respuesta: Yo no alejo el placer, sino la sensación desagradable. En ese momento ya no siento placer. Si me das algún tipo de plato exquisito, pero este me hace sentir avergonzado, entonces dejo de sentir el placer de ese plato. ¡Este llenado infinito ya no me hace sentir bien!

Después voy a tener que despertar de nuevo el gusto por este placer. Cuando yo adquiera la cualidad de Bina y comience a actuar por el bien de otorgamiento, y luego comience a recibir por el bien del otorgamiento, debo despertar una vez más el gusto por los placeres dentro de mí.

Sin embargo, estos ya no son los mismos gustos que sentí antes, sino un tipo completamente diferente de placer que ofrecí al Creador. En primer lugar, tomo Su deseo y lo lleno. Compruebo con qué clase de amor Él me dio este pedazo de placer y quiero llenar el espacio vacío en Él. Está vacío porque no acepté este llenado de Él.

Pienso en Su disfrute, sobre qué tipo de placer recibirá Él cuando Él me llene. Y porque yo siento que tipo de placer le doy a Él, ahora entiendo qué tipo de llenado tengo que tomar de Él y de qué forma debo disfrutarlo a Él.

Cuando empiezo a experimentar el placer del otorgamiento ya no siento el antiguo sabor de los placeres dentro de mí porque me acerco a ellos con una nueva intención. Al igual que la vergüenza arruina en mi todos los placeres de la recepción, así la intención de otorgar revoca el simple gusto en mí. Es por eso que se llama la adquisición de nuevas vasijas o deseos.

Tanto el deseo de otorgar como el de recibir y en mí son completamente nuevos, los cuales son llamados “613” veces más que los que tenía antes. Esta multiplicación múltiple viene precisamente de la vergüenza que nos permite aumentar 613 veces nuestros deseos y placeres.

Esta es la vergüenza de la diferencia entre el Creador y yo, la diferencia entre nuestras situaciones. Esto no es sólo una especie de sensación, sino una medición precisa de cuan otorgante es Él y de qué tan por encima de mí está Él, puesto que soy un receptor. Es precisamente igual a la altura de esa vergüenza.

Y la diferencia no surge debido a ninguna recepción material, sino que es una diferencia en nuestras intenciones. Por lo tanto, si trabajamos en esta vergüenza con el fin de convertirla en respeto y honor, entonces alcanzamos este aumento de “613 veces”.

(De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 6/27/11, Prefacio a la sabiduría de la Cabalá)

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El largo camino de la separación a la unidad

Talmud Eser Sefirot, parte 1,”Tabla de preguntas y respuestas para el significado de las palabras”, pregunta 43: ¿Qué es separación?

Dos grados sin Hishtavut Tzura [equivalencia de forma] en alguno de los lados, se considera completamente separado uno del otro.

Nuestros deseos son como dos círculos: Ellos pueden coincidir por completo, superponiéndose  uno sobre el otro y convirtiéndose así en un círculo. O pueden traslaparse y estar uno dentro del otro parcialmente. O pueden entrar en contacto uno con el otro en un punto, su deseo común.

La separación total significa que no tenemos ni una sola cualidad o deseo en común. Es decir, el primero no es similar al segundo de ninguna manera y no alcanzamos ninguna forma de otorgamiento uno con el otro que nos permita estar uno dentro del otro.

Si no tomo un solo deseo de ti para otorgarte, y tú no tomas de mí un solo deseo con el fin de otorgarme, entonces no nos tocamos entre nosotros y estamos completamente separados.

Si al menos un deseo de otorgarnos el uno al otro aparece entre nosotros, entonces ya hay contacto entre nosotros. Y si hay varios deseos así, entonces ya estamos parcialmente uno dentro del otro: estoy dentro de tus deseos y tú estás dentro de los míos.

Así es como avanzamos hasta que tú tomes mis deseos y yo tome todos los tuyos, y a través de ellos nos otorgamos el uno al otro: te doy a ti y tú, todo a mí. Esto se llama adhesión.

Estas definiciones de Talmud Eser Sefirot son extraordinariamente importantes. Memorízalas mecánicamente, porque son útiles. Más tarde, al percibirlas en el nivel de los sentimientos y del intelecto, trata de unir gradualmente la mente y el sentimiento.

(De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 6/27/11, Talmud Eser Sefirot)

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