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Vuélvete un punto en el firmamento

Pregunta: ¿Qué significa estar “listo para la corrección“?

Respuesta: Una persona que está lista para la corrección es la que ha alcanzado este estado y, de acuerdo con sus propiedades y con la ley de la equivalencia de forma, es capaz de sentir un fenómeno nuevo, especial. Es cuando ve que no podía llegar de manera natural, sino sólo como resultado de la relación entre los dos, el superior y el inferior.

Necesitamos entender que existe el Creador y la criatura, y ¡un abismo los separa! No hay ninguna conexión entre ellos. Y sólo en la medida en que la criatura muestra su disposición a ser como el Creador, en esa medida sentirá al Creador dentro de sí mismo.

Esta disposición es dada como una buena suerte especial, una buena fortuna, según la medida de su deseo de cancelarse a sí mismo y de someterse, si él está dispuesto a continuar en este camino, no importa lo que pueda pasar. Él puede comprobar si todavía está en el camino correcto, si se ajusta a este grupo (aunque, cuánto se ajuste el grupo a él, depende también de él), y si él no abandona sus esfuerzos y continúa, obtendrá la revelación espiritual.

Pero la persona no sabe de dónde se le revelará esto. Nuestras mentes y los corazones terrenales nunca pueden saber acerca de los estados siguientes. Siempre se revelan tan de repente y en forma tan impredecible que es imposible esperarlos de antemano. Después de todo, adquirimos una nueva naturaleza. Por eso, si uno continúa con fidelidad y perseverancia, si va inclinando la cabeza y valorando la grandeza de la espiritualidad, llegará a la meta.

Ahora, tú no tienes ni la sensación ni la mente para entender lo que fue dicho, pero vas a adquirir la sensación y la mente en virtud de ir como “un buey bajo el yugo y un asno que lleva la carga”. ¡No se requiere nada más de nosotros! Recibiremos todo lo demás, la vasija completa, desde Arriba.

Toda la dificultad de nuestro trabajo es que tenemos que trabajar como si estuviéramos en un lugar, y la revelación se recibe en el otro. No obtendré el siguiente estado en mi deseo egoísta de hoy, o en mis sensaciones y mente terrenales, incluso ni en mi alcance espiritual con el cual ya estoy en algún peldaño de la escalera espiritual.

Lo alcanzo sólo porque me adhiero a él y así anulo lo grande y fuerte que soy, me convierto en una pequeña gota de semen y me incluyo en el grado superior. Por eso, si preguntas cómo puedes tú alcanzar la revelación espiritual, la respuesta es: “Al convertirte en un punto…”

“La buena suerte” no significa ganarla como la lotería, sino lo que es llamado: “he trabajado y he encontrado”. Esto sucede en cada momento, hago el esfuerzo y “encuentro” algo en un lugar totalmente diferente. En realidad, cae sobre mí desde Arriba como un regalo. Esto se llama “suerte” que no estabas esperando. Tú puedes esperar algo, pero no en la forma en la que lo recibirás.

(47340 – De la 5º parte de la lección diaria de Cabalá del 7/6/2011, “Matan Torá (La entrega de la Torá)”)

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Cuando todos son responsables de todos los demás

Se nos dice: “He creado la inclinación al mal, y He creado la Torá como una especia puesto que la Luz en ella reforma”. Así, en primer lugar, tenemos que revelar la inclinación al mal, y luego, según la medida en la que la sentimos, querremos encontrar una “especia”, un “remedio” que la convertirá en la inclinación al bien.

¿Cómo podemos revelar la inclinación al mal? Para ello, la persona debe encontrar el entorno adecuado. Si quiere ser incluido en este entorno para que todos ellos se vuelvan como un hombre con un corazón, si quiere garantía mutua y unidad integral con todos sin distinción alguna, en la cual todos son responsables de todos los demás, similares a las células de un cuerpo vivo, si no juzga a los demás, sino que se preocupa por ellos para que ellos puedan despertar, y si lo principal para él es su trabajo personal interno, si trata de estar entre los amigos y de bajar la cabeza ante ellos sólo para recibir de ellos la conciencia de la importancia de la meta y se cancela una vez más por lo que la importancia de sus amigos lo carga con un reconocimiento aún mayor de la meta y del entorno, y si él está constantemente en este círculo y trabaja en él, entonces él recibe de sus amigos su conciencia colectiva, integral de la importancia de la meta.

Esto ya no es su vasija, sus deseos, sino el deseo del colectivo. Esto ya es Maljut. Una sola persona que se esforzó por elevar su petición al grupo, a Maljut del mundo de Atzilut, ya está en ella, sólo si se conecta con sus amigos, los despierta, y trabaja junto con ellos. En respuesta, ellos lo despiertan, y en conjunto se vuelven una totalidad, un deseo. Sus peticiones personales se unen y se convierten en Maljut del mundo de Atzilut, que está cerca de nosotros.

Si hay unidad entre ellos, al menos en algo, esto influye en los grados superiores, con los cuales no se relacionan. Nuestra sensación, percepción y realidad están sólo en Maljut.

Por lo tanto, nuestro trabajo debe estar dirigido a Maljut del mundo de Atzilut, a la relación con los demás y con la totalidad, a la unidad con la fuente de la Luz: al Creador. Este trabajo se divide en dos componentes que, de hecho, tienen que ser soldados entre sí:

  • La relación de uno con el grupo;
  • La relación de uno con el Creador.

Si actuamos correctamente, alcanzaremos la primera revelación. Sólo depende del grado en el que unamos nuestras peticiones en una sola oración. Y entonces cada uno con su deseo personal encontrará que él está incluido en Maljut. En sí misma y de sí misma, Maljut es un punto, pero nosotros lo “expandimos” construyéndola por medio de nuestros deseos. Las nueve Sefirot inferiores que están en los mundos de BYA (Beria, Yetzira, Assiya), en un estado quebrado.

(47310 – De la 5º parte de la lección diaria de Cabalá del 7/6/2011, “Matan Torá (La entrega de la Torá)”)

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Todo el camino es la búsqueda

Pregunta: ¿Podría usted describir todos los estados que tenemos que atravesar desde nuestra condición actual hasta la verdadera petición por el otorgamiento?

Respuesta: No se trata de algún tipo de medidas claras y pasos secuenciales que podamos entender. Estos estados están cambiando: vienen y van.

Pero está claro que desde el principio, cuando la persona llega, le parece que puede adquirirlo todo por sí mismo, solo, y que él no depende de nada, ni del maestro ni del grupo. Él piensa que con los libros es suficiente para avanzar.

Entonces, él tiene una revelación, y la única pregunta es cuánto tiempo tardará. A veces, el egoísmo se conecta tanto con sus ojos y sus oídos, que él no ve ni oye nada, y por lo tanto, puede tomar años. A veces, esto ocurre antes.

Sin embargo, todos estos estados que tenemos que experimentar son los niveles de conciencia de nuestra incapacidad de alcanzar la meta y de nuestra dependencia del maestro, de los libros, del grupo, y los esfuerzos aplicados de un tipo u otro. Por lo tanto, nos elevamos paso a paso hasta llegar a la comprensión de que sólo dependemos del Creador, la idea que incorpora todos los factores anteriores: en la que yo no podía arreglármelas sin el maestro, los libros, ni el grupo.

Ahora, yo revelo que todo está incluido en Él, en el concepto que yo llamo el “Creador”. Y entonces realmente veo que todo a mi alrededor, excepto yo, es únicamente Él, y no hay nadie más. Entiendo que no soy capaz y que no puedo, pero no obstante tengo que convencerme a mí mismo, y buscarlo a Él en todo momento.

(47212 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 7/5/2011, Shamati # 5)

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Los cabalistas en la naturaleza del hombre y en la naturaleza del Creador, Parte 18

Queridos amigos, por favor, hagan preguntas acerca de estos pasajes de los grandes cabalistas. Los comentarios entre paréntesis son míos.

La lejanía del Creador es la razón de todo el sufrimiento

La propiedad de nuestra singularidad, de ser el centro del mundo, se extiende a nosotros directamente del Creador, que es único en el mundo y la Raíz de todas las creaciones. Pero en el Creador esta cualidad evoca el amor por todos, mientras que en nosotros ella conecta nuestro egoísmo estrecho y lo lleva a uno a utilizar a todo el mundo sólo para sí mismo. Así es como la sensación de la singularidad se convierte en la fuente de todas las ruinas que hubo y habrá en el mundo.

– Baal HaSulam, “La paz en el mundo

El placer y la sublimidad se miden según el grado de equivalencia de forma con el Creador. Y el dolor y la intolerancia se miden según el grado de disparidad de forma de Sus cualidades. Por lo tanto, el egoísmo es repugnante y nos duele, ya que su forma es opuesta a la del Creador.

– Baal HaSulam, “La esencia de la religión y su propósito

(46749)

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Lección diaria de Cabalá – 07.10.11

“Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”, ítems 15-18

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El Libro del Zohar, selecciones, capítulo “Truma (Ofrendas)”, “El juicio del infierno”, ítem 459, Lección 19

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Talmud Eser Sefirot, parte 1 “Tabla de preguntas y respuestas para el significado de las palabras”, ítem 50, Lección 35

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Prefacio a la sabiduría de la Cabalá, ítem 19, Lección 14

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“Matan Torá” (la entrega de la Torá), ítem 14, Lección 10

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El Buen Entorno – 07.09.11

Mi buen entorno – Consejo del Dr. Laitman para la semana

Como arcilla en manos del maestro

No te imagines que el Creador esta en algún lugar lejano, en algún mundo lejano, que existe separado de ti. Todo existe sólo dentro de nuestro deseo, todo se revela dentro de nosotros.

Sólo nos parece que toda la realidad al nuestro lado, existe en algún lugar en el exterior y se divide en las capas de la naturaleza inanimada, vegetativa, animada, y hablante, que están más cercanas o alejadas de nosotros. Pero todo esto existe dentro de nuestro deseo.

Sólo le parece a la persona como si esto no fuera suyo, como si esto fuera ajeno, y esta confusión se le da intencionalmente, como consecuencia de la ruptura. Pero mientras comienza a trabajar en el alcance del otorgamiento, él gradualmente, en la medida de su disposición para otorgar y sacrificar su egoísmo, comienza a sentir esas partes del universo que parecía ser ajenas y externas a él: la naturaleza inanimada, plantas, animales y personas.

Evidentemente, todo le pertenece a él, y sólo le parecía a él que esto era ajeno debido a su arruinada percepción.

De esta forma el Creador despierta a la persona con Sus invitaciones y punzones en cualquier oportunidad, y la persona se vuelve más sensible a responder al otorgamiento. Lo único que necesita llevar a cabo son las instrucciones con más precisión. Esta es la razón por cual la Torá se llama una “instrucción” (Oraa) para que podamos utilizar todos los medios que se nos dan en este mundo (el maestro, el estudio, y el grupo) y trascenderlo.

No importa que uno no entienda lo que está haciendo o que él simplemente lo intente como un niño pequeño que está jugando. Si realmente desea alcanzar la espiritualidad y se prepara para anularse ante el maestro, el grupo, y el estudio con el fin de cambiar con su ayuda y convertirse en barro maleable en sus manos, él comenzará a sentir los cambios que ocurren dentro de él.

La persona no sabe de dónde vienen ellos. Los cabalistas dicen que vienen de la Luz Circundante. Sin embargo, no percibimos la Luz Circundante, puesto que no se convierte en Luz interior, y sólo nos fijamos en su influencia por medio de los resultados. De repente comenzamos a entender y a sentir más, llegamos a estar preparados para estar más cerca del otorgamiento, del maestro, y del grupo.

Así es como funciona la Luz Circundante, y todo depende de nuestra sensibilidad a los cambios que tenemos que recibir. Tengo que desear que esto pase directamente dentro de mí, dentro de mi deseo, que la imagen del Creador, la imagen del Dador se vista en mí y por mi deseo de recibir placer, adquirir la forma del otorgamiento.

Y así alcanzaré la adhesión: sentiré cómo me combino con el Creador en mi interior. Pero me conecto con el Creador y existo dentro de Él, y el Creador existe dentro de mí. Por esta razón se le llama al Creador (Bo, Re) o “ven y mira”.

(47541 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 7/8/2011, Escritos de Rabash)

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La nueva definición de la santidad y la impureza

No necesitamos nada más que ansiedad, que es la actitud apropiada hacia el Creador. El trabajo de uno empieza cuando uno llega a ser capaz de distinguir entre “santidad” (otorgamiento) e “impureza” (Klipa, egoísmo).

Estar en santidad significa preocuparse constantemente de que el Creador nos apoye y que nos permita mantener la actitud correcta hacia su revelación, hacia la expresión de su amor hacia nosotros. Esta preocupación constante debe dominar a la persona, porque si él tuviera que frenar y salir de esta preocupación por un segundo determinado, durante un cierto estado en este camino, inmediatamente caería en el egoísmo, Klipa.

Él comenzaría a utilizar la bondad y la actitud amorosa por el bien de su propio beneficio que tiene el Creador hacia él. Cuando él desea disfrutar del amor del Creador para su propio bien aun por un segundo, esto ya es Klipa.

Sin embargo, cuando él se pregunta con temor si será capaz de convertir toda la revelación del amor del Dador en una actitud recíproca hacia Él con el fin de devolver el mismo tipo de amor y otorgamiento a Él, esto es “santidad”. De esta manera la persona se eleva a un nivel de “santidad e impureza”, determinado por su capacidad de aceptar el amor del Creador. Cuando sólo hace esto por temor a volver la misma actitud, esto se conoce como otorgamiento, “santidad”. Pero cuando él quiere disfrutar del amor del Creador, él considera esto como un “deseo impuro”, Klipa.

Esto se conoce como la “pantalla”, la cual él siempre debe preservar por encima de sí mismo y preocuparse de aceptar la revelación de la Luz, del Creador, sólo en la “Luz Reflejada”. Esta Luz Reflejada determina el grado de “temor”.

(47323 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 7/6/2011, Shamati # 38)

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Un regalo para un corazón roto

Somos incapaces de entender qué es la intención “por el bien de otorgar” (Lishma) porque estamos siempre en el deseo de disfrutar, opuestos al otorgamiento. Y lo que nos parece otorgamiento en este mundo es sólo otra forma de egoísmo que finge otorgar de manera que cuando damos a alguien, recibimos indirectamente aún más de ellos.

Y es por eso que no entendemos el significado de “Lishma”, otorgamiento completo sin ningún beneficio para uno mismo. Baal HaSulam dice en Shamati # 5 (“Lishma es un despertar desde Arriba, y por qué necesitamos un despertar desde abajo”) que el comprender cómo puede suceder tal cosa en el mundo no es para la mente humana.

También cuando la persona está realmente trabajando para alcanzar el otorgamiento, empieza a entender cuán irreal es esta meta. ¿Cómo es posible dejar de pensar en uno mismo, recibir un pensamiento, acción, o deseo que se dirige al “exterior”, sin preocuparse por el beneficio propio? Esto se debe a que uno sólo es capaz de entender que alcanzará algo al participar en Torá y Mitzvot. Debe haber auto gratificación allí, de lo contrario uno es incapaz de hacer algo.

En su lugar, se trata de una iluminación que viene de Arriba, y sólo quién lo saborea (recibe desde Arriba) puede conocer y entender lo que ha recibido. Y por lo tanto no hay nada en qué basarse antes de esto, ni una simple comprensión, incluso ni a una ligera percepción de lo que es el otorgamiento, “Lishma”.

Está escrito sobre ella, “Prueben y vean que el Señor es bueno”. Esto significa que primero hay que “probar”, recibir una sensación, y sólo entonces uno puede entender.

¿Por qué entonces debemos invertir nuestro esfuerzo y trabajo para aplicar las recomendaciones de los cabalistas, si nada ayudará hasta que el Creador nos dé la otra naturaleza? ¿No es más fácil esperar hasta que la recibas?

La respuesta es, como nuestros sabios dijeron: “No está en ti el completar el trabajo, y no eres libre de alejarte de él”. Esto significa que uno debe dar el despertar desde abajo puesto que se discierne como una oración. Una oración se considera una deficiencia, y sin deficiencia de que no hay llenado. Necesitamos obtener el deseo adecuado para que sea llenado con el atributo de otorgamiento.

Pero, ¿cómo puedo pedir algo que nunca he probado ni he necesitado, algo que no tengo, y sobre lo cual no sé absolutamente nada? De ello se deduce que el trabajo de uno es necesario para recibir Lishma del Creador sólo en la forma de una carencia y un Kli (vasija). Sin embargo, uno nunca puede alcanzar el llenado solo, más bien es un don de Dios.

Sin embargo, la oración debe ser una oración completa, es decir, desde el fondo del corazón. Esto significa que la persona sabe al cien por ciento que no hay nadie en el mundo que pueda ayudarle, sino el Creador mismo. Lo que significa que la persona tiene que invertir todos sus esfuerzos para no recibir nada, para llegar a un corazón roto. Sólo entonces, escuchará finalmente la desesperación interior a partir de todos los esfuerzos que hizo y se dará cuenta de que sólo el Creador puede ayudarle. Y entonces el Creador escucha su oración.

¡Mira cuanto esfuerzo y frustración se necesitan para pasar de un estado a otro, para alcanzar una comprensión más profunda de que no puedo, soy incapaz, no quiero! Y, por tanto, desciendo poco a poco, penetrando cada vez más profundamente en el corazón, hasta que alcanzo la verdadera oración.

(47215 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 7/5/2011, Shamati # 5)

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Momentos de Cabalá- “De vuelta Conciencia”

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