entradas en '' categoría

Esculpe un humano por fuera de ti

Pregunta: Estamos hablando acerca de amar al prójimo como a ti mismo. Pero ¿cómo es posible ver a los amigos como si estuvieran por encima de ti cuando tú estas seguro y claramente ves que tú eres mejor que ellos?

Respuesta: Cada persona está segura de que es mejor que la otra. Aun si no se da cuenta, este no es el caso. No existe ninguna duda de que cada persona se considera a sí misma mejor que los demás, pensando que entiende más y que está más corregida.

Así es como se revela la fuerza de la ruptura entre nosotros, forzando a cada persona a considerarse a sí misma por encima de los otros. La persona olvida que él está en las manos del Creador  como si no tuviera forma, como material inanimado, como una pieza de plastilina y que todo en ella, en sus deseos y pensamientos vienen del Creador.

Lo único que puede ser expresado en este material como su acción personal, es la aspiración por conectarse con el “vecino”. En este caso, esta masa sin forma toma en la forma “Humana” una forma que es similar a la del Creador.

Solo este tipo de aspiración, el ser similar al Creador puede existir dentro de la “plastilina” como su propia aspiración. ¿Cuándo se vuelve esto personal, en que condición? Bajo la condición de que este “agrupamiento de plastilina” actúe para unirse con todo el resto del “grupo” de una forma especial, llamada “Humano” en la forma de otorgamiento mutuo, donde todos ellos, al desear esculpir a un Humano por fuera de ellos, tomen su forma, una cierta parte de la escultura común.

Y además de esto, todo lo que se despierta en ellos y entre ellos les fue dado desde arriba, de acuerdo con las condiciones y problemas que ellos han resuelto. Por eso, todo lo que pasa en el presente y que pasará en el futuro es dado desde arriba. Y solo una pequeña influencia es posible en la parte del material, gradualmente, al unirlos con otros de esta manera, tomamos la forma del Creador, nos volvemos “Humanos”.

(De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 20 de Julio del 2011, El Zóhar)

Material Relacionado:

En las garras de la naturaleza

La solución a la crisis global: cámbiate a ti mismo para ajustarte al mundo

Nuestro punto de coincidencia con la humanidad

La corriente del otorgamiento

Pregunta: ¿Cuál es la sensación real de la Luz?

Respuesta: No tengo nada que pueda yo dar a otra persona, pero cuando realmente quiero darle algo, entonces dentro de mí, en mi actitud hacia esta persona, en mi aspiración hacia el otorgamiento y el amor, se revela un “corriente” muy especifica que se llama la Luz.

Para captar un fenómeno externo, se necesita adecuar la equivalencia con él. Yo mismo genero la onda necesaria, tal cualidad que existe fuera de mi mismo, como un receptor de radio  sintonizado con una onda especifica. Es como si yo creara en mi mismo un ejemplo, un modelo de la cualidad del otorgamiento que esta fuera de mi. Y, entonces, percibo, capto esta cualidad.

Si realmente quiero relacionarme con alguien según la ley del otorgamiento, entonces de repente revelo en mi relación con él un relleno que llega de afuera, pero que en realidad emerge de mí. Esta respuesta, que sentí en mi aspiración por el otorgamiento, es la Luz.

(De la 5º parte de la lección diaria de Cabalá del 20 de Julio del 2011, “Arvut”)

Material Relacionado:

No te esfuerzas lo suficiente

Del egoísmo al otorgamiento en la fe por encima de la razón

La fórmula para retornar a la bondad

Un delgado rayo de amor desde el mundo por venir

A partir de la primera restricción, Maljut empieza a recibir por el bien de otorgar  hasta donde es ella capaz de retornar la bondad al Anfitrión. Naturalmente, ella es incapaz de recibirlo todo, el 100%.

Pero dado que ella hizo la restricción por su cuenta, por su libre elección, tiene la fuerza para resistir toda la Luz del mundo del Infinito y de empezar gradualmente a aceptarla por el bien de otorgar.

Pero esto no es nada fácil, porque yo revelo el placer de la adhesión, la grandeza del Dador, de mi equivalencia con él, del hecho de que me convierto en lo mismo que Él. Esta adhesión contiene “620 veces” más placer.

Maljut puede tolerar sólo una pequeña parte de este placer, y por lo tanto se llama “una línea muy delgada” (Kav Dak Meod), un rayo delgado de la Luz completa. Pero este pequeño rayo no es de la Luz que Maljut del Infinito sintió antes de la restricción, puesto que sólo la Luz de Nefesh estuvo presente allí.

Ahora, en esta línea, ella revela NaRanHY (Nefesh, Ruaj, Neshama, Jaya, Yejida), acciones de gran importancia. Ellas son “620 veces” más grandes, es decir, todos los “mandamientos”, todas sus correcciones. Cuando en lugar de recibir dentro de ella, realiza actos de recepción para el bien del otorgamiento en cada uno de sus deseos corregidos, esto se conoce como la realización de los 620 mandamientos que son llenados por la Luz de la adhesión.

Pero, ¿dónde puede ella conseguir una pantalla para una gran Luz, por el placer de la adhesión? Después de todo, yo recibo y pienso que lo hago por el bien del Anfitrión, pero ahora revelo lo que significa ser lo mismo que Él, ¡qué placer más inusual es este, qué altura, y cuán bueno es estar en adhesión con Él!

Esto es lo que se revela en el interior del Partzuf espiritual. Y por lo tanto, está claro que Maljut no puede recibir toda la Luz del Infinito en esta forma.

Si la tarea era simplemente recibir sin pensar en el Anfitrión, entonces no habría ningún problema, o incluso recibir para dar placer al Anfitrión, esto también sería posible. Pero el problema es que al darle placer a Él, yo recibo un placer adicional muy grande, uno que es “620 veces” más que el anterior. ¡NaRaNHY está en vez de la Luz de Nefesh! Y no tengo la fuerza para resistirlo.

Entonces, ¿dónde recibiré ese tipo de fuerza? Para ello desciendo más y más con todos los mundos, incrementando los sentimientos de cuán incapaz soy de aceptar el placer de la adhesión, de la grandeza del Creador, y de permanecer en el otorgamiento. Por lo tanto, esto conduce al descenso de los Partzufim y de los mundos.

Esto no se debe a que yo no pueda aceptar el placer que llenó a Maljut del mundo del Infinito. Sin embargo, un placer más grande fue incluido allí, el cual no llegó a ser revelado a ella allí, el placer de la adhesión, de la unidad. Y si ella también hubiera respondido, entonces una enorme fuerza de amor mutuo se habría revelado entre ellos.

Pero ella es incapaz de sentir ese tipo de placer mientras permanezca en el otorgamiento. Por lo tanto, ahora desciende y comprueba continuamente la medida en la cual ella es incapaz de esa clase de otorgamiento. En ello radica la esencia del descenso de los mundos y de los Partzufim que nacieron durante el descenso de Maljut del mundo del Infinito a este mundo. Es decir, esta es la realización cuán enorme es la grandeza del Creador, la grandeza de la adhesión con Él, que es “620 veces” superior a lo que soy capaz de soportar.

Yo soy capaz de percibir, por el bien de otorgar, mi propio placer de ser llenado por la Luz. Pero no puedo aceptar por el bien del otorgamiento, el placer que se revela como resultado del hecho de que devolví el placer al Anfitrión, esta es la adhesión, el amor y la Luz que nace, que se abre paso entre nosotros como el calor del amor , el resultado de mi respuesta.

Para este tipo de placer, soy incapaz de crear una pantalla y de reflejar la Luz en su totalidad, solamente una pequeña parte de ella, sólo cuanto puedo para aferrarme a Él….

Esto significa que el placer del otorgamiento también regresa al Creador.

(48699 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 19 de Julio del 2011, Prefacio a la sabiduría de la Cabalá)

Material Relacionado:

Temiendo traicionar su amor

Reconociendo la oscuridad en el punto negro

El desarrollo perfecciona las conexiones

El medicamento para la vida eterna

Se dice que lo general y lo particular son iguales, y es por eso que cada grupo y cada individuo deben preguntarse a sí mismos: si ¿tienen la más alta meta en la vida, la cual es elevarse del nivel de un animal al nivel de un humano, Adam, “similar” al Creador, es decir, adquirir el atributo de otorgamiento en el que sentirán la vida en el otorgamiento, una vida más elevada?

En un principio, la persona aspira a ella, porque no quiere morir. Se imagina tanto una vida espiritual como material sólo un poco mejor y, lo más importante, sin la muerte. Esto es lo máximo que podemos imaginar de una vida espiritual.

En otras palabras, yo estudio y pienso que estoy recibiendo un medicamento que me llevará a una vida eterna, llena y perfecta, sin que ninguno de los problemas que experimento ahora. Esta es la razón por la cual la persona continúa. De hecho, esta es la única manera en la que podemos imaginar ahora una vida que es superior a nuestro mundo.

Pero incluso si una persona comienza a avanzar en esta forma, decide que tiene que utilizar todos los medios a su disposición. Es decir, se vuelve hacia el maestro quien le explica cómo poner en práctica sus recomendaciones en el grupo y con la ayuda de los libros.

El maestro sólo le muestra lo que debe hacer, y la persona debe llevarlo a cabo porque no tiene nadie más en quien confiar. La realización de todo se lleva a cabo a través del grupo y del estudio. Así, la persona gradualmente descubre la aspiración a la propiedad de otorgamiento, la cual se convierte en su meta expresada como unidad, conexión y garantía mutua, como un hombre con un corazón.

 Esto significa alcanzar la fe, como está escrito: “El justo vivirá por medio de la fe”, es decir la revelación de la propiedad de otorgamiento en el corazón humano, en todos sus deseos.

(48448 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 7/18/2011, Shamati # 122)

La revolución interior

La revelación del método cabalístico al mundo, presupone que se cumplan cuatro condiciones:

Condición #1: Que el método de corrección no le sea entregado a una persona, sino a toda una nación.

Hoy en día, más y más personas están cayendo en cuenta de que es necesario cambiarse a sí mismo y entrar en equilibrio con la naturaleza. En el pasado pensamos que estábamos por encima de la naturaleza y que nuestro egoísmo estaba destinado a controlarla, pero ahora entendemos cuán destructivo es esto para nosotros.

Esta sensación está surgiendo en las masas en virtud del hecho de que satisfacemos la primera condición de la revelación de la Cabalá, en la que 600,000 personas, “600,000 almas” están estudiando el método de corrección espiritual. Este es un concepto condicional que simboliza una reunión de personas que son capaces de llegar a una conexión especial entre ellos, llamada “garantía mutua”.

Condición #2: La nación tiene que salir de la esclavitud Egipcia, es decir tomar consciencia de la maldad de su propio egoísmo.

Condición #3: Cada uno de los 600,000 debe estar de acuerdo en trabajar por el bien del otorgamiento.

Condición #4: Cada uno debe estar dispuesto a llevar a cabo cualquier acción que lo lleve a la conexión con otros.

La garantía mutua es la preocupación por llenar los deseos del otro. Todos los proyectos humanos deben aspirar a esto. Debemos llevar a cabo una revolución dentro de nosotros. El mundo tiene todo para asegurar una existencia favorable para todos los habitantes del planeta, pero hace falta una cosa, un pensamiento común que apunte hacia esto. Si aspiramos a esto internamente, entonces la abundancia se volverá accesible para todos.

Todo depende de nuestra interconexión. Mientras más estrecha es la interconexión entre nosotros, más intensa es la acción de la Luz superior, la cual ordenará el estado de los niveles más bajos del universo. Tan pronto como un grupo de 600,000 personas esté de acuerdo con la condición de la garantía mutua, interconexión, y amor, inmediatamente recibirán un enorme apoyo desde arriba.

Lo único que se requiere de nosotros es el deseo de restablecer la interconexión y la intención de trabajar para el otorgamiento. Precisamente la intención, y no el progreso tecnológico, causará una revolución en el mundo. Gradualmente llegaremos a un estado en el que las nuevas tecnologías serán creadas y controladas por el pensamiento, es decir con la intención y un deseo que esté corregido por la intención.

La obligación de toda persona es de cuidar de toda la humanidad. Todo el mundo está incluido en el sistema de garantía mutua, pero en primer lugar, esto debe ser hecho por aquellos que tienen el entendimiento y el deseo de elevarse al nivel más alto y de revelar al Creador entre ellos. El deseo del grupo suavemente fluirá hacia el deseo del mundo.

La persona gradualmente cambiará su actitud hacia sí mismo, hacia la sociedad, y la naturaleza, y recibirá satisfacción por estar en el sistema de interconexión común. El será “alimentado” por la Luz superior, la cual lo llena y lo deleita.

Así es como cambiaremos hacia la economía del consumo inteligente porque estaremos satisfechos sólo con las necesidades vitales. Al comenzar a trabajar mediante el principio “todo es para todos”, llegaremos al estado de la garantía mutua. Y los cambios internos en el hombre acarrearán la reconstrucción del mundo entero.

(48694 – De la lección virtual del 7/17/11)

Momentos de Cabalá- ¿Por qué los libros?

[youtube=http://www.youtube.com/watch?v=iGL3S9I6z4g]

No te duermas tu vida

Pregunta: Usted dijo que si una persona llega a la lección sin una plegaria, él está descuidando la Torá. Por lo general, llego a la lección, sin mucho deseo y quiero dormir, a menos que consiga una impresión muy fuerte de los amigos. ¿Qué debo hacer?

Respuesta: Trata de evitar tales estados en la lección. En primer lugar, esto debilita a los demás. Tú estás entre ellos, pero no contribuyes ni en la acción exterior, ni en la material, ni en la interna, en la fuerza espiritual. No sólo no participas con los demás, sino que les robas a todos porque en la espiritualidad, un ladrón es aquel que no contribuye  por sí mismo. Los amigos deben ser evaluados de acuerdo con este principio.

Por supuesto, estamos dispuestos a aceptarte en cualquier condición. En lugar de quedarte en casa, es mejor llegar a la lección y dormir. Tú sabes que yo no despierto a nadie, incluso si veo que una persona está durmiendo. En cualquier caso, debes perseverar. Este es el esfuerzo. Tómate otra taza de café o haz algo que te despierte.

Yo también experimenté tales estados, mientras estudiaba con Rabash en el grupo. Entonces, decidí que iba a grabar todo lo que Rabash decía ya que desde mi época de estudiante, yo estaba acostumbrado a tomar notas de las lecturas en la universidad. Por lo tanto, yo siempre estaba escribiendo y organizando los textos en las clases. Además de eso, yo preparaba café o té para Rabash y grababa todas sus lecciones con una grabadora.

En resumen, me encargué de estar alerta todo el tiempo con la ayuda de diferentes acciones. De lo contrario, también me hubiera dormido. Y aunque me encanta la ciencia, en ella uno no está conectado los otros. Por lo tanto, hay que inventar diferentes trucos.

Sin embargo, debes entender que tu participación interna influye en el grupo y que según la medida de tu relación con él, tú revelas lo que está escrito en el Zóhar. Después de todo, este nos habla de lo que sucede entre nosotros, sólo que en diferentes niveles.

(48469 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 7/18/2011, El Zóhar)

La Luz del otro lado de la imagen

Pregunta: ¿Cuándo nos unirá la Luz? ¿Cómo podemos avanzar juntos mientras existimos en el mal?

Respuesta: Nosotros trabajamos para superarlo. Entendemos nuestro estado y lo examinamos, debemos sostenernos unos a otros en garantía mutua. Entonces la Luz se establecerá entre nosotros.

También nos ayuda ahora. Si la Luz no nos llenó en el grado más pequeño, no podríamos sentir los deseos que son, no obstante, revelados en nosotros

Después de todo, nosotros, toda la gente  la realidad entera existimos en un sistema perfecto. Ahora, una pequeña Luz está apareciendo en algunas personas y ellos están comenzando a sentir donde están, por qué y con qué propósito. Ellos están comenzando a recibir la Luz en la forma de una conexión con el entorno, en la forma de un mentor. Ellos están comenzando a sentir la Luz en sus vasijas como si estuvieran estudiando los libros en el grupo. Todo esto está pasando, “como si” porque la corporalidad no existe.

En realidad, todo esto es la revelación de la Luz. No existe la gente, ni el grupo, ni el mentor, ni los libros. Estas son las  formas en las que tú revelas la Luz que se presenta a sí misma ante ti como el medio para el avance espiritual.

(48380 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 7/17/2011, “Arvut (Garantía mutua)”)

La ruptura del egoísmo

Baal HaSulam, “Arvut” (Garantía mutua): Si una parte de la nación no quiere mantener la Arvut, sino que elige revolcarse en el amor propio, hace que el resto de la nación permanezca inmersa en su suciedad y bajeza, sin encontrar nunca una manera de salir de su inmundicia.

Pregunta: ¿Cómo puedo corregir mi anhelo por la suciedad y la bajeza?

Respuesta: Yo actúo en relación a los amigos, y los amigos actúan en relación a mí. ¿Significa esto que ellos me corrigen? Sí, ellos así lo hacen. ¿Y yo puedo corregirlos? Sí, lo hago. ¿Cómo puedo corregirme yo? Yo me corrijo al corregirlos a ellos.

Esto es la garantía mutua. Nadie hace esto sin los demás, y él depende de los demás en todas sus acciones en el sentido positivo y negativo, en la alegría y en la tristeza. Él depende de sus actos buenos y malos, y ellos dependen de sus acciones buenas y malas.

En la actualidad, esto se está convirtiendo en una realidad que se manifestará en nuestro mundo de una manera muy desagradable. Si algo malo sucede en un país, los otros países sentirán esto de inmediato. Por otro lado, si algo bueno se lleva a cabo en algún lugar, los otros cambiarán también para mejor.

Esta es la ruptura real de mi egoísmo. Quiero que los demás se sientan mal y yo mismo sentirse bien para ser un ganador comparado con ellos. Yo quiero lo que es peor para ellos más que para mí, y esto me alegra el corazón. Pero ahora, vemos cómo la integridad de la naturaleza nos obliga a pensar de manera diferente. Nos enseña que nadie puede beneficiarse solo. Si es bueno para alguien, será también bueno para los demás. No existe tal situación que sea buena para unos y mala para otros.

Gradualmente estamos acercándonos a esta imagen del mundo. Mira lo que está sucediendo en los países desarrollados. Si hay un deslizamiento de tierra en uno, el resto no saben qué hacer, y se caen después de ella. Hemos llegado a un orden económico, es decir, a un egoísmo tal, que todo el mundo depende de todos los demás. Se trata de garantía mutua, y así es como se manifiesta.

No pensé que iba a depender, digamos, de Francia. ¿Qué tengo que ver con Francia? Sin embargo, ahora tengo que tener cuidado de que allí no ocurra ningún problema. Si Francia se declara en quiebra, entonces, sin duda, afectará mi bolsillo dos días después. Además lo afectará negativamente. Si coseché beneficios de ella, podría dejarlos ir a la quiebra. Pero no funciona de esta manera: yo también me perjudico.

Además, previamente los problemas de los demás trajeron beneficios. Antes de que el mundo estuviera conectado a un sistema integral, todo el mundo actuaba por su propio interés, sin considerar a los demás. Cada país sólo se preocupaba de su propio beneficio. Cada vez, hacemos cálculos saludables y egoísta de ganar a expensas de los demás. Incluso si esto requiere iniciar una guerra contra ellos y destruir el otro lado de la tierra,  era mejor para mí.

Hoy en día, nos gustaría continuar en la misma línea, pero no podemos. Muy pronto, descubriremos que la guerra no puede ser iniciada. Dependemos unos de otros hasta tal punto que no puedo proveerme nada por mí mismo. Careceré de todo lo que yo les destruyo a los demás.

A eso hemos llegado. Al desear el bien para nosotros mismos, para nuestra nación, para nuestro país con su estructura e instituciones, debo cuidar de todos. Sólo entonces habrá bienestar para mí.

Este mecanismo trabaja en el otorgamiento entre los Partzufim, entre las personas, y entre la persona y el Creador. Tengo que tomar el deseo de mi prójimo, con el objetivo de llenarlo y poner mi deseo a su servicio. Sólo bajo la condición de que yo lleno y cuido de él, toda la abundancia fluirá a través de mí y me será revelada 620 veces más grande.

El mundo aun no entiende en qué sistema que estamos entrando. Para hacer que funcione, tenemos que contarle a la gente acerca de esto tan pronto como sea posible. De lo contrario, su desesperación los llevará a la guerra. Ellos simplemente no tendrán otra opción.

(48384 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 7/17/2011, “Arvut (Garantía mutua)”)

Cómo nace la vida espiritual

Pregunta: ¿Qué tipo de cálculo es recibir por el bien de otorgar?

Respuesta: No es fácil. Al principio, necesitas apegarte al superior y restringirte tú mismo. La recepción por el bien del otorgamiento es un gran estado.

Cuando me conecto con otra persona, lo primero que tengo que hacer es cancelar mis deseos para evitar que ellos se interpongan en el camino de unión con ella. Me convierto en otorgamiento puro, en Bina (Jafetz Jesed, que se deleita en la misericordia), lo que significa que estoy listo para sentir todos sus deseos, y que poseo una fuerza protectora que me permite evitar el uso de ellos para el llenado de mis propios deseos  puesto que he restringido este último uso. Es como si me permitieras entrar y permanecer allí. Así es como yo penetro los deseos de otra persona.

Recibo este permiso bajo la condición de ser capaz de restringirme. Ahora, empiezo a sentirte por completo, todos tus pensamientos y deseos, como si yo fuera tú. Los acepto como son, y yo hago un cálculo de mi capacidad para llenar tus deseos, teniendo en cuenta mis fuerzas y habilidades.

Sin embargo, este cálculo es incorrecto, porque yo hago mis cálculos en relación a mis capacidades, pero ahora debo hacer un cálculo en relación a tus deseos. Tomo tus pensamientos y deseos, entiendo lo que quieres, y llevo a cabo las acciones que tú querías llevar a cabo en tus deseos por mi propia cuenta. Yo trabajo con mis deseos con el fin de llenar los tuyos.

Esta acción mediante la cual creamos nuestros deseos comunes se llama la “cabeza (Rosh) del Partzuf“. La cabeza del Partzuf es un estado en el que yo existo dentro de ti, dentro de tus deseos, con todo mi corazón y mente, y yo hago un cálculo allí. ¿Dónde está la pantalla? La pantalla siempre se interpone entre tú y yo, como si esta estuviera en guardia.

“El cuerpo interior del Partzuf(Toj) es la parte donde nos unimos con nuestros deseos y pensamientos comunes, y el “final del Partzuf(Sof) es donde somos incapaces de unirnos, y yo restrinjo mis deseos. Tus deseos son restringidos allí junto con mis deseos restringidos. Yo he restringido tus deseos porque era incapaz de satisfacerlos.

En otras palabras, un Partzuf espiritual es el grado de adhesión de los dos, del uno con el otro, junto con todos los cálculos de lo que es posible y de lo que no lo es. Por esta razón, cuando no hay adhesión del uno con el otro, no hay existencia espiritual, no hay Partzuf.

(48390 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá  del 17 de Julio del 2011, Talmud Eser Sefirot)

Material Relacionado:

El catalizador del deseo espiritual

Una motivación para nacer lo antes posible

La metodología del nacimiento espiritual