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El problema existe. ¿Quién tiene una solución?

Baal HaSulam, ” Arvut” (Garantía mutua): Sin embargo, el papel de Israel hacia el mundo se asemeja al papel de nuestros sagrados padres hacia la nación de Israel….

Si no fuera por nuestros antepasados, no habría ninguna nación de Israel, es decir, el grupo que anhela al Creador y la corrección. De la misma manera, ahora tenemos que cuidar del mundo, porque sin nuestra ayuda, la gente no será capaz de corregirse a sí misma. Sus deseos no son capaces de ascender por sí mismos, y la gente ni siquiera puede pensar acerca de la corrección por el bien del otorgamiento.

Hoy en día, vemos esto en el trabajo de científicos y de expertos destacados en diversos campos. Ellos escriben las cosas correctas sobre el mundo, pero no pueden pronunciar una sola palabra acerca de la solución. No tienen ninguna aspiración “directa al Creador” no hay chispa espiritual. Por lo tanto, no se dan cuenta que esta es la única posibilidad. Ellos se sienten impotentes ante la necesidad de corrección, no tienen medios para ello.

Por lo tanto, ellos evitan las respuestas en su búsqueda y debates. Ellos no pueden ver más en el camino, sólo ven lo que está sucediendo. Ellos entienden la necesidad de crear un mundo integral, y allí se detienen. Por lo tanto, su razonamiento es vago. Termina en nada o cae de nuevo en las propuestas poco realistas.

Yo no les reprocho esto. No es un signo de sus limitaciones. Es sólo que sin la adición de una chispa espiritual a los deseos humanos en nuestro mundo, la gente no puede ver el futuro, el único desarrollo posible.

(48609 – De la 5º parte de la lección diaria de Cabalá del 7/19/2011, “Arvut (Garantía mutua)”)

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La ceguera del egoísmo

Los cabalistas acerca de la libertad de elección, Parte 8

Queridos amigos, por favor, hagan preguntas acerca de estos pasajes de los grandes cabalistas. Los comentarios entre paréntesis son míos.

La Libertad del colectivo y la libertad del individuo son iguales

La garantía mutua de todas las personas en el mundo por su bienestar general, es similar a dos personas en un barco. Si uno de ellos taladra un agujero en el barco, se ahoga el otro también.

Baal HaSulam, “Arvut” (Garantía mutua), ítem 18

Cada persona en el mundo es responsable de todos. Si uno se corrige en algo, él trae al mundo entero más cerca de la corrección general. Y por el contrario, al usar su egoísmo individual, él empeora el estado del mundo entero.

Baal HaSulam, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”: ítem 110

Cada persona inspira la elevación o descenso del mundo entero puesto que las acciones de una persona rebajan o elevan al mundo entero.

Baal HaSulam, “Introducción al Libro del Zóhar”, ítem 68

(48224)

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Los cabalistas acerca de la libertad de elección, Parte 6
Los cabalistas acerca de la libertad de elección, Parte 7

Lección diaria de Cabalá – 07.25.11

Shamati # 39 “Y cosieron hojas de higuera”
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El Libro del Zóhar, selecciones, capítulo “Truma 2” (Ofrendas), “Luz, Agua y Firmamento”, ítem 759, Lección 32
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Talmud Eser Sefirot parte 1 “Tabla de respuestas para los temas”, ítem 102, Lección 46
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Prefacio a la sabiduría de la Cabalá, ítem 38, Lección 25
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“Arvut” (Garantía mutua), ítem 28, Lección 9
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El Buen Entorno – 07.24.11

Mi buen entorno – Principios del Dr. Laitman para la semana

 

No existe discriminación en el trabajo espiritual

Pregunta: Vemos en la pantalla a nuestros amigos de Los Ángeles y a los representantes de diferentes naciones. ¿Qué tanto entienden ellos nuestro lenguaje bíblico?

Respuesta: Tanto ellos como nosotros debemos interpretar este lenguaje en la terminología de los deseos y entenderlo de acuerdo con la forma interior de lectura.

Tengo mi verdad interior. Por ejemplo, en este mundo soy de origen judío y sentado a mi lado está un amigo chino. Estoy separado de mi verdad por la confusión del orden primario y él por la confusión del orden secundario.

Vamos a separarnos de este mundo material. Ambos tenemos un deseo egoísta específico. De acuerdo con su nivel de deseo, a él se le describe como una persona “China” y de acuerdo con mi nivel de deseo, me describen como “judío”.

Así, él y yo tenemos que ejecutar determinados trabajos para llegar a la verdad. Esto es a lo que se refiere la noción de las “70 Naciones”. Cada uno de ellos tiene su propio trabajo, pero es absolutamente el mismo trabajo para todos en una medida específica. Pensamos que esto no es así, pero en realidad, el trabajo difiere sólo ligeramente por su estilo exterior, aunque es totalmente idéntico en las características interiores, en la profundidad relativa y las fases del camino. Todos tenemos el mismo trabajo.

Me parece que es muy difícil para otra persona, que un tercero no lo esté haciendo del todo, y que una cuarta persona ya haya nacido como un ángel y haya alcanzado la meta específica de antemano. Pero en realidad, no sé nada y no veo la imagen general en la que todo funciona en igualdad.

Así, el gran deseo egoísta es dividido entre “las 70 Naciones del mundo” e Israel. No creas que a Israel le sea más fácil que a los demás. Es sólo que cada persona hace esfuerzos desde su propio nivel de deseo común.

El verdadero trabajo de Israel se encuentra en llevar a todas las “70 Naciones” hacia la verdad. Después de todo, está incluido en ellas por medio de la ruptura. Está escrito sobre esto, “Serán un reino de sacerdotes y una nación santa para mí”. Es por eso qué los representantes de las diferentes naciones vienen a nosotros con deseos que aspiran llegar directamente al Creador desde el deseo común de recibir. Ellos se expresan como Israel y ahora se llaman precisamente así.

Todos aquellos que no están despertándose ahora se denominan “las 70 Naciones del mundo” y tendrán que corregirse ellos mismos más adelante. Pero de una forma u otra, todas las cualidades y oportunidades de cada persona son precisamente “optimizadas”. Ninguna nación tiene prioridad en la espiritualidad.

Puedes objetar, “pero ¿el ‘cuerpo’ común de Adam HaRishon contiene algunos órganos que son más importantes y otros que son menos importantes?” Eso es cierto, pero esto se refiere al orden de la corrección: al principio los deseos más puros inician la corrección y luego los más “impuros”. Sin embargo, la perfección borra todas las incongruencias.

Por lo tanto, es suficiente tener una pequeña herida, con la ausencia de una sola célula, todo el cuerpo está desprovisto de perfección. En este sentido, todos somos iguales, por el principio de igualdad entre lo general y lo particular.

(De la 5º parte de la lección diaria de Cabalá 7/24/11, “Arvut”)

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Fundamentos de la Cabalá – 07.24.11

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Una discrepancia sistemática

Nunca hemos estado en la situación la que estamos hoy. Nunca hemos experimentado una discrepancia entre dos sistemas. Hoy todos juntos constituimos un sistema común, integral (“We”), pero es egoísta. Y al mismo tiempo estamos dentro del sistema natural, que está permeado por otorgamiento y amor. La diferencia o brecha entre esos dos sistemas es lo que crea la sensación de crisis.

La diferencia continúa creciendo porque nos estamos desarrollando en nuestro egoísmo, mientras que el sistema superior se acerca a nosotros. En particular, la crisis está siendo expresada precisamente debido a la revelación de la naturaleza.

En el pasado expandimos nuestro sistema en el transcurso de la historia, hasta lo que alcanzamos hoy, integración e interconexión. Sin embargo, cada persona continúa operando dentro de sus estrechos intereses, incluso cuando ya no puede deshacerse de sus lazos globales y es enteramente dependiente de otros.

Como resultado, terminamos con interdependencia y odio mutuo, que está en contraste extremo con la fuerza de otorgamiento que nos influye. Más aun, en el interior estamos vinculados unos con otros y al mismo tiempo, desunidos al máximo. Y en adición, somos opuestos al Creador.

Esta oposición y diferencia en cualidades nos trae problemas. Están apenas comenzando, pero al mismo tiempo incitan al hombre a descubrir la razón de lo que está sucediendo. Después de todo, si algo nos molesta o nos daña, le prestamos atención.

Por lo tanto, hoy, por primera vez en la historia, la ciencia de la Cabalá se nos revela. Nos ha llegado el tiempo de consolidarnos para que el Creador y la creación se unan mediante una sola fuerza, una sola conexión. En otras palabras, ha llegado el momento de corregir la crisis, de deshacernos de los problemas. Y llegar a la conclusión de que tenemos que descubrir el sistema en el que estamos, lo cual es imposible sin alcanzar la fuerza superior.

No vemos lo integral del sistema natural porque no somos integrales en el interior. Somos discretos, desunidos, y singulares, cada uno por su lado. No tengo una mente integral, una forma de pensar integral. Y no puedo tomar en consideración a todo el mundo.

Pero por otra parte, constituimos un todo, y por la ley de un solo cuerpo, no puedo realizar una sola acción a menos que esté seguro que afectará favorablemente a todos mis sistemas. Por eso no podemos alcanzar el éxito en nada.

En el mundo moderno, no importa qué sistema observes, todo se está derrumbando: la educación, la cultura, la economía, las relaciones entre las personas, familias, educación de los niños, etc. Todo lo que hemos creado en el proceso de nuestro desarrollo, se está desmoronando. Y este proceso seguirá empeorando, expresándose más y más.

El problema aquí no es que hayamos “metido la pata” en algún momento, porque todo estaba programado inicialmente. Es sólo que hoy, todos nuestros sistemas son opuestos al sistema correcto, integral. Ahora tengo que considerar a todo el mundo, pero por mi naturaleza, no estoy adaptado a eso ¿Entonces qué puedo hacer?

Me preocupo sólo por mí mismo, o si mucho por mi familia, el entorno de mi ciudad, o incluso por mi país… ¿Pero preocuparme por todo el mundo? Incluso si quisiera, ¿Cómo podría hacer que esto sucediera? No tengo una base preliminar para eso. Para eso tendría que ser diferente en el interior. Debo tener un sistema integral dentro de mí de manera que naturalmente piense en el mundo como un todo, justo como pienso en mí mismo. Esa es la única manera en que alcanzaré el éxito en la economía, industria y comercio, en todo.

De otra manera, no habrá éxito. Hoy aun es expresado débilmente, pero pronto la imagen comenzará a ser más clara.

Así, la naturaleza o el Creador están obligando al hombre a sentir que es parte de un todo, un alma particular que pertenece al alma común. Sufrimos porque no somos parte del todo aún, y mediante este sufrimiento cada uno de nosotros está siendo empujado a unirse con otros. Sin embargo, el camino del sufrimiento es muy difícil. Como sabemos, nos puede llevar a la muerte, y aun tendremos que sufrir mucho hasta llegar ahí.

Es por eso que la ciencia de la Cabalá está siendo revelada, deseando explicarnos el estado actual de las cosas, mostrarnos el sistema en el que estamos, y enseñarnos a cambiarnos, a transformarnos de fragmentos discretos a partes integrales, cada una de las cuales contiene todas las otras.

Por primera vez en la historia del desarrollo humano, el hombre ya no cambia la naturaleza exterior, no realiza acciones egoístas externas, y no usa todo su conocimiento para cambiar algo fuera de él. Los cambios externos se acabaron. Todo ha sido finalmente formado en el exterior, se ha congelado, y ya no cambiará. De ahora en adelante, yo soy el que tiene que cambiar.

(48934 – De la 5º parte de la lección diaria de Cabalá del 7/22/11, “La enseñanza de la Cabalá y su esencia”)

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Occidente está viviendo por encima de sus medios

Opinión: (Philippe Dessertine, profesor de finanzas de la Universidad X-Nanterre de Paris y director del Instituto de Altas Finanzas): En el 2009 hubo una crisis de la deuda privada, la quiebra de los bancos. Hoy tenemos la quiebra de los estados. Francia será el próximo país europeo que tocará la crisis de la deuda. Las crisis de Grecia y de Portugal trascienden más rápido de lo que podríamos creer.

Con respeto a Francia, ella es la próxima en la lista. La pregunta no es si nos tocará la crisis, sino, cuando nos tocará. El caso del “derrumbe” del Banco Central Europeo nos amenaza con el “derrumbe” del comercio internacional y una crisis geopolítica muy profunda que puede llevar a la guerra mundial. Esto ocurre, cuando los estados chocan con la imposibilidad de intercambiar sus mercancías lo cual puede ser posible solo si se dispone de una moneda internacional sana.

(48951)

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Un choque dentro de mí entre el nuevo y el viejo mundo

En el interior de la cabeza de cada grado (Rosh) se produce una colisión entre la Luz y la pantalla, es decir, entre la intención “por el bien de otorgar”, y el placer que sentía directamente por dentro del deseo de disfrutar. Placer directo es como si yo sintiera algo sabroso en mi boca, y este gusto está directamente relacionado con mi deseo.

Pero ahora tengo que causar un golpe, es decir, introducir un nuevo cálculo, meterme entre el placer y el deseo que están juntos dentro de mí. Tengo que estar entre ellos y darles una nueva forma de conexión, porque de ellos dos, ¡quiero construir al Creador para que puedan tratarse con otorgamiento el uno al otro!

Esto se llama un golpe (Hakaa), ya que vengo en contra de esta conexión directa entre el placer y el deseo. Y en virtud de eso, construyo la cabeza del grado.

El “rostro” del Partzuf es la forma de su otorgamiento, el cual  tiene que construir la persona a partir de las nuevas relaciones que quiere establecer entre el placer y el deseo. Él se interpone entre ellos y no los deja entrar en contacto directo, porque quiere que se relacionen entre sí sólo en la forma del otorgamiento. Así es como se construye la forma de la Partzuf espiritual.

Es decir, la forma del Partzuf se construye sobre la base de las nuevas relaciones entre el placer y el deseo. Y después de eso, el Partzuf no quiere aceptar todas las otras partes de los placeres y de los deseos que no pudieron tomar la forma del otorgamiento, la forma del Creador. Resulta que él se queda con un exceso de los deseos y de Luces que están más allá de sus cálculos.

Es entonces allí surge un conflicto entre esta forma directa que permanece, este Partzuf adicional, separado, en el cual están conectados directamente el deseo y el placer, y el nuevo Partzuf, santo que ha sido construido, el cual contiene la correcta conexión entre el placer y el deseo, lo que crea un “rostro”. Y la persona siente el choque entre estas dos formas: entre la recepción de todo para sí mismo, como lo convence de hacer el Creador, y la nueva forma de otorgamiento que se acaba de crear. El choque mutuo de estas dos fuerzas se llama “la colisión de las Luces, circundante e interna”.

(De la 4º parte cuarta de la lección diaria de Cabalá del 20 de Julio del 2011, Prefacio a la sabiduría de la Cabalá)

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Vientos de cambio

El ocultamiento de la perfección e incluso de su ausencia

Nosotros nos originamos en el estado de perfección total, llamado “el mundo del Infinito“. Lo único que falta en él es la realización de esta perfección. Y esta sólo puede ser revelada como “la ventaja de la Luz a partir de la oscuridad”, es decir, en primer lugar se revela la carencia de perfección, y dentro de ella, la perfección.

Con el fin de crear la sensación de la imperfección, se desarrollan muchos detalles del ocultamiento en el mundo del Infinito, como una preparación para nosotros. El mayor ocultamiento es en el que nos encontramos ahora, en este mundo, en el último nivel de ocultamiento después de 125 niveles de este. Por lo tanto, estos niveles son llamados “mundos”, Olamot, la cual se origina de la palabra Olama, ocultamiento.

Todo lo que tenemos que hacer es revelar el mundo del Infinito, la perfección en la cual estamos, de acuerdo con el plan de la creación “deleitar a las criaturas”, a fin de comprender que este estado realmente es el más perfecto, maravilloso, y el mejor de todos los estados posibles.

Al principio nos parece que nuestro oscuro estado de ocultación es totalmente tolerable. Podemos incluso disfrutar de él y no queremos movernos de él a ningún otro lugar. Pero entonces, cada vez más, revelamos cosas en esta vida que no nos satisfacen, y comenzamos a discernir lo que es imperfecto en nuestro estado y lo que puede llegar a ser perfecto en el futuro.

Así es como nos encontramos con muchas cosas que nos falta (es decir, la imperfección): comida, sexo, familia, dinero, honor, conocimiento. Y así es como revelamos que en el interior de estas fuentes de llenado, definitivamente no puede haber perfección. El llenado sólo es posible si salgo de mí mismo y lleno a los demás, volviéndome así igual al Creador. Es decir, tengo que revelar al Hacedor, a mi Creador, y ser semejante a Él.

Después de todo, él no está presente en mi estado material, en mis deseos y necesidades actuales. Con el fin de encontrarlo a Él, necesito una aspiración completamente diferente, una necesidad por el otorgamiento. Y como resultado de mi otorgamiento a Él, lo revelaré dentro de mí y alcanzaré la adhesión. Es decir, adquiriré la misma forma, la misma cualidad que Él tiene. Este será mi deseo verdadero, nuevo, lo único que me falta, lo que define mi imperfección. ¡Y no hay nada más! Sólo existe el deseo de revelar la cualidad del Creador dentro de mí, hasta que yo alcance una adhesión total.

Cuando una persona hace esfuerzos para alcanzar este deseo, a lo largo del camino ve que necesita los medios para ello: el grupo, el mundo entero, el maestro, los libros, el estudio, y trabajar por encima del conocimiento. Pero al final alcanza la sensación de imperfección y entiende que la perfección significa adhesión con el Creador, con el atributo de otorgamiento que se revela en la persona. ¡Pero ahora no lo tiene!

Esta realización se denomina “Me esforcé y hallé”, porque ahora él ha encontrado el deseo correcto. Y si experimenta su estado como imperfecto y sólo carece del atributo de otorgamiento (otorgar por el bien del otorgar, o incluso recibir por el bien de otorgar), entonces se produce un cambio dentro de él y va de una carencia de perfección a la perfección. Y en este sentido, todo está determinado por sus esfuerzos.

Sin embargo, los esfuerzos no deben ser los que él quería hacer desde dentro de su egoísmo, sino de acuerdo a lo que escucha del maestro y lo que lleva a cabo en el grupo. Y en el camino él ve muchos estados como ese, en los cuales él tiene que aminorarse y llevar a cabo las instrucciones de nuestros maestros, los guías en el camino. Así es como él inclina la balanza con sus esfuerzos, al disminuirse a sí mismo ante el consejo de los cabalistas.

Y entonces, a partir de las “613 recomendaciones” (Eitin) llega a las “613 instrucciones de la Torá” (Pkudin), lo que significa que corrige sus deseos y merece un “hallazgo”, la revelación del Creador dentro de la creación.

(De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 24 de Julio del 2011, Shamati)

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Durante el período de ocultamiento, vamos creciendo de un día a otro como lo hace un bebé