El largo camino de la separación a la unidad

Talmud Eser Sefirot, parte 1,”Tabla de preguntas y respuestas para el significado de las palabras”, pregunta 43: ¿Qué es separación?

Dos grados sin Hishtavut Tzura [equivalencia de forma] en alguno de los lados, se considera completamente separado uno del otro.

Nuestros deseos son como dos círculos: Ellos pueden coincidir por completo, superponiéndose  uno sobre el otro y convirtiéndose así en un círculo. O pueden traslaparse y estar uno dentro del otro parcialmente. O pueden entrar en contacto uno con el otro en un punto, su deseo común.

La separación total significa que no tenemos ni una sola cualidad o deseo en común. Es decir, el primero no es similar al segundo de ninguna manera y no alcanzamos ninguna forma de otorgamiento uno con el otro que nos permita estar uno dentro del otro.

Si no tomo un solo deseo de ti para otorgarte, y tú no tomas de mí un solo deseo con el fin de otorgarme, entonces no nos tocamos entre nosotros y estamos completamente separados.

Si al menos un deseo de otorgarnos el uno al otro aparece entre nosotros, entonces ya hay contacto entre nosotros. Y si hay varios deseos así, entonces ya estamos parcialmente uno dentro del otro: estoy dentro de tus deseos y tú estás dentro de los míos.

Así es como avanzamos hasta que tú tomes mis deseos y yo tome todos los tuyos, y a través de ellos nos otorgamos el uno al otro: te doy a ti y tú, todo a mí. Esto se llama adhesión.

Estas definiciones de Talmud Eser Sefirot son extraordinariamente importantes. Memorízalas mecánicamente, porque son útiles. Más tarde, al percibirlas en el nivel de los sentimientos y del intelecto, trata de unir gradualmente la mente y el sentimiento.

(De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 6/27/11, Talmud Eser Sefirot)

Material Relacionado:
La separación trae un descenso, la unidad un ascenso
La única tarea que podemos manejar
Sintoniza el mundo a la unidad

Duscusión / Compartir Retroalimentación / Haz una pregunta



Entradas Previas: