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Una eterna guirnalda de Luces

Baal HaSulam, El Estudio de las Diez Sefirot, “Histaklut Pnimit” (Reflexión interior), parte 2, capítulo 9, ítem 98: La entrada y transferencia hacia el próximo grado, no disminuye la Ohr (La Luz) que ha adquirido su lugar ahí de todas maneras. En su lugar, es como encender una vela con otra sin disminuir la primera.

Aquí también, cuando la Ohr deja el primer grado y desciende al siguiente, la Ohr permanece completa tanto en el primero como en el segundo. En semejanza, cuando entra al tercero, la Ohr no se mueve del segundo en absoluto; la Ohr es completa en el segundo y el tercero.

Esta pasa de la misma manera a través de todos los grados que preceden al último grado, siendo este el receptor real por el cual la Ohr descendió de Ein Sof (Infinito), quedando fija en todos ellos. La razón de esto es que no hay ausencia en lo espiritual. Cualquier Ohr que brilló en una Bejiná (fase) espiritual una vez, no se moverá de esa Bejiná nunca más, ni siquiera un poco.

Nos resulta difícil encontrar ejemplos de esto en nuestro mundo porque todo el deseo egoísta se apaga y desaparece. Toda acción requiere aplicar energía y fuerza. Debemos aplicar un esfuerzo en cada momento. De otra manera, nada sucede; nada se mueve. En este mundo, nada es eterno, algo que se manifieste y no requiera renovación.

Los físicos están tratando de atrapar una partícula x en un colisionador de partículas para entender el origen de la fuerza gravitacional, las fuerzas atómicas internas que hacen que los electrones giren. No entendemos cómo en nuestro mundo, puede haber una fuerza que exista por sí misma y no desaparezca, moviéndose de un lado a otro sin agotarse, expandiéndose por encima del tiempo en el espacio infinito, sin ninguna restricción.

Tales propiedades le pertenecen sólo al otorgamiento porque en el otorgamiento, no es la Luz la que llena el deseo, no es la Luz la que atraviesa por los grados, esta es una expresión inexacta. La Luz no puede pasar de un grado a otro como agua que llena los vasos comunicantes.

Cuando se dice que la Luz llena las vasijas, significa que las vasijas revelan la Luz y se vuelven similares a esta, una tras otra. Están conectadas de tal manera que luego que una vasija es corregida, la segunda se corrige también, y después de esta, la tercera. Toda la vasija resplandece desde el interior con la propiedad de otorgamiento, lo que significa que es llenada con la Luz.

Cuando una vasija es llenada, su gen de información, Reshimo, hace surgir la nueva vasija que también se revela y corrige. La propiedad de otorgamiento se revela en esta también, lo que significa que la Luz “ha llegado” y ha llenado la vasija.

Siempre consideramos las vasijas como si las miráramos desde afuera, como a una guirnalda colgante de muchas Luces, encendiéndose una tras otra. Sin embargo, de hecho, ninguna Luz pasa de un lugar a otro (e incluso en un circuito eléctrico, la corriente en realidad no fluye de lugar a lugar). Más bien, cada vasija (deseo) revela la propiedad de otorgamiento dentro de sí y por lo tanto, comienza a resplandecer. Están conectadas sólo por una cadena de causa y efecto.

Entonces, en los deseos que trabajan para otorgar, obviamente, nada desaparece. Todas las correcciones que ocurrieron en uno de esos deseos durante nuestro ascenso de abajo hacia arriba permanecen por siempre. Sólo pueden estar ocultas de nosotros.

Sin embargo, la Luz revelada en esos deseos es nueva en cada uno de ellos porque cada deseo es único en su profundidad, en el poder de su pantalla, Reshimo. De otra manera, hubiera sido un solo deseo. Por lo tanto, cada uno descubre su propia Luz.

(55383 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 22 de Septiembre del 2011, TES)

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El descubrimiento de una nueva ley

Todas las leyes descubiertas por la humanidad hasta el momento en la química, biología, matemáticas, física, e incluso en la física cuántica se reducen a una sola ley: la ley de las interconexiones. Todas estas leyes tienen dualidad, como la ley de la gravedad y la ley de repulsión, la ley del desarrollo y la ley de la degradación. Todas las leyes de la naturaleza tienen un denominador común: la intencionalidad.

Estoy ansioso por informarles que la nueva ley es una ley que nos permitirá predecir el curso futuro de los acontecimientos. Esta se basa en la elección de la dirección, es decir, podemos jalarlo todo hacia nosotros a expensas de otros, o podemos dar a los demás al recibir todo lo esencial para la vida y cuidar de todo el sistema.

Un ejemplo simple y obvio de esta ley son las bacterias. Hay bacterias en nuestro cuerpo sin las cuales simplemente no podemos vivir. Por ejemplo, algunas bacterias producen vitaminas, como la vitamina K que no podemos obtener del exterior, hay bacterias que ayudan en la digestión, y hay bacterias que sirven, como lo hacen el ejército o la policía, para proteger de bacterias dañinas.

Todas estas bacterias trabajan para crear y mantener la interconexión, cuidando de todo el organismo. Por otro lado, hay bacterias dirigida hacia la destrucción, las cuales causan enfermedad y muerte.

Otro ejemplo de la ley de interconexiones es la simbiosis y el parasitismo. En la simbiosis, uno ayuda al otro y de esta manera, se desarrolla. Por ejemplo, durante el día, las plantas producen oxígeno como subproducto esencial de su sustento de vida y consumen dióxido de carbono, mientras que las personas y los animales hacen lo contrario. En el parasitismo, un organismo vive a expensas de otro. Los parásitos mueren al chuparle todo al organismo que ocupan, puesto que no les quedará nada sobre lo cual vivir.

Todo esto son datos científicos que llevaron a la humanidad desde hace mucho tiempo a descubrir las leyes de la naturaleza. Ahora, al poner todo junto, hemos descubierto la ley de las interconexiones. ¿Qué podemos aprender de la naturaleza mientras revelamos sus secretos? Cuando cuidas de los demás, tanto tú como los demás se benefician. Cuando atraes las cosas hacia ti, los otros sufren. Entonces, tú sufres muchas veces más.

Hoy en día, la humanidad sufre de un “virus” llamado codicia. Se trata de un virus horrible que no perdona. Cuando una persona buena, cuidosa de repente contrae el virus de la codicia, todo se desmorona. Si nos fijamos en el mundo de hoy, todos en el estamos contagiados de este virus. ¿Qué hace este virus? Este cambia la dirección de la intención de cuidar a los demás por la de beneficiarse a expensas de los demás. Este virus ha progresado increíblemente rápido cubriendo todos los continentes, todos los niveles sociales, y toda la humanidad.

Los resultados de esta epidemia son la ruptura de la unidad familiar y los problemas en los servicios humanitarios como la educación y la medicina. Esto pronto nos hará marchar uno hacia el otro con armas de fuego, llenos de odio y sin entender que ninguno de los dos tenemos la culpa. Simplemente no hemos podido ver al enemigo común: al virus de la codicia. En lugar de luchar entre nosotros, tenemos que luchar en contra de la codicia, unidos en garantía mutua. Esta debe ser nuestra primera acción.

En segundo lugar, es necesario que entendamos que no debemos luchar contra nuestros hermanos, sin importar su apariencia. En vez de ello, todos tenemos que unirnos para luchar contra el virus de la codicia.

En tercer lugar, tenemos que entender que nuestra arma en esta lucha es el amor y nuestra interconexión. Podemos marchar, pero si marchamos para luchar unos contra los otros, esto sólo fortalece a nuestro enemigo común, al virus de la codicia.

Una vez que lo derrotemos, entenderemos que este virus apareció sólo para llevarnos a la unidad, a la felicidad, a la seguridad, a la eternidad y al amor.

Que seamos todos saludables y exitosos.

A. Angelov, M.D. (Boston, MA)

(53466)

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Un camino fácil junto con la Luz, parte 2

He oído de Admor de Kalushin, que en los tiempos pasados los conocimientos del Creador tenían que ser precedidos por el estudio de todas las siete ciencias externas denominadas “siete doncellas sirviendo a la hija del rey” y el terrible ascetismo.

A pesar de todo esto, un poco de gracia fue hallada ante los ojos del Creador. Sin embargo, desde el momento que nosotros hemos merecido la enseñanza del Arí y el servicio de Baal Shem Tov, esto es lo verdaderamente adecuado para cada persona, y la gente ya no necesita más la anteriormente mencionada preparación.

Baal HaSulam, Fruto del  Sabio, Cartas, pág. 116, Carta 38

(54404)

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El día que el hombre fue creado

Debes revisar si odias a tus enemigos y oponentes, o entiendes que están controlados por el Creador, que te protege de esta manera, al no dejar que tus opiniones coincidan con las de las personas comunes y con el mundo material y te ayuda a seguir sólo las fuentes primarias. Así es como debes purificarte, revisando todo lo que te sucede. No te arrepientas o te preocupes por nada excepto por la pureza del camino, de manera que la meta de tu vida privada y la meta de la creación se unan en un solo foco.

No importa si ves que hasta este momento, fuiste confundido por varios cálculos egoístas. Debes siempre saber que todo lo que has atravesado hasta ahora se reduce a “No hay nadie más aparte de Él”. Sin embargo, de ahora en adelante, “Nadie me ayudará excepto yo mismo”. Si estás entre esas dos condiciones, entonces realmente puedes decir que has llegado al comienzo de un año nuevo, a un nuevo comienzo.

Sin embargo, el objetivo final que está presente desde el mismo plan inicial, tiene que ser el alcance del amor por mi prójimo. Si tienes problemas personales con alguien, entonces ya no estás moviéndote en la dirección adecuada. Si deseas elevarte sobre otros, adquirir conocimiento y llenado, o incluso si quieres otorgar debes comprobar si este otorgamiento es o no es egoísta.

De esa manera, tus cálculos se volverán cada vez más puros, hasta que llegues finalmente al primer día del año nuevo, en el cual fue creado el hombre. Todo comienza con la creación de ti mismo.

Esto ocurrirá todas y cada una de las veces: existen cuatro años nuevos, cada uno con su propio cálculo y un  nuevo comienzo, hasta que una persona culmina todas sus correcciones.

La verificación es comprobar hasta qué grado tu juicio interno no está sesgado, cuán honesto y agudo es, como un valiente guerrero, dispuesto a ir por encima de todos sus cálculos personales. Y esto no es fácil. Esto requiere un cálculo tras otro, hasta llegar a toda la profundidad a la que se le permite ahondar a la persona.

Sin embargo, todo esto no tiene por objetivo que te regañes a ti mismo, sino por el contrario, que aspires a “Ver la Luz en la Luz del Creador”. Uno debe tratar de ver todo a la Luz del amor por el prójimo, y analizarse en relación a este estándar. Y no ponerle atención a todas tus colisiones con otros porque esta podría ser la forma en la que el Creador te confunde al hacer que veas a otros de esta manera, o de confundirlos poniéndolos en tu contra. Está escrito, “No juzgues a otra persona hasta que estés en sus zapatos”. Tal vez la otra persona es tan elevada con respecto a ti que simplemente no has madurado lo suficiente para entenderla.

Sólo sé leal al Creador todas las veces, y avanza con esto.

Por lo tanto, si tenemos las enseñanzas de Rabash, sus artículos que explican cómo unirse en un grupo, así como los artículos de Baal HaSulam y de otros cabalistas, que nos muestran el camino y contienen la Luz que Reforma entonces mientras más nos revisemos de acuerdo con esas fuentes primarias, más correctamente avanzaremos ¡Y lo más importante es no tener miedo a nada!

No debemos temer que el camino sea tan difícil, agobiado por tantas dudas, en el que nuestro ego se despierte en nosotros con cálculos constantes. No debemos poner atención a esto, sino tratar de alcanzar el arrepentimiento lo antes posible, lo cual es un cálculo espiritual, y elevarnos hacia el comienzo del año nuevo, al nuevo nivel. La meta es alcanzada por quien renuncia a todo lo demás por ella.

(55778 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 9/26/11, Escritos de Rabash)

¿Que se requiere de nosotros en la difusión?

Tenemos que crear nuestra propia organización de medios educativos: televisión, radio, periódicos e Internet. Debemos construir un sistema para la educación de los niños, así como la organización de mujeres. Las mujeres están listas para trabajar. Ellas sienten los problemas que se están revelando, más que los hombres. Y tienen una enorme fuerza de influencia que no está siendo aprovechada correctamente. Esto es muy importante.

Tenemos que transformar los gobiernos. Los contactos que existen en la actualidad con la ONU, la UNESCO y otras organizaciones no son suficientes. Tenemos que hacerlo de forma masiva, apoyándonos en las palabras de los científicos.

Hay muchos planes, pero no podemos realizarlos porque nuestras fuerzas creativas son limitadas. Tenemos que escribir diariamente artículos para distribuirlos en Internet. Tenemos que crear clips cortos de animación atractiva, que expliquen los diversos aspectos de nuestro mensaje de una manera sencilla. Pero esto no existe. Necesitamos muchas personas y con cada una de ellas crear una cierta influencia hacia afuera.

(55494 – De la 5º parte de la lección diaria de Cabalá del 23 de Septiembre del 2011: “Un mandamiento”)

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Lección diaria de Cabalá – 09.27.11

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El Libro del Zóhar, selecciones, capítulo “VaYelech” (y Moisés fue), “Canción, canta”, ítem 25, Lección 2

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Talmud Eser Sefirot parte 6, capítulo 15, pregunta 131, Lección 3

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Prefacio a la sabiduría de la Cabalá, ítem 131, Lección 57

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Escritos de Baal HaSulam “La Nación”, Lección 21

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El Buen Entorno – 09.26/.11

Mi buen entorno – Consejos y principios del Dr. Laitman para la semana

¡Necesitamos un nuevo comienzo!

Los días festivos y los días especiales descritos en la Cabalá no son fechas en el calendario regular, sino el alcance del propio estado personal, especial, donde una persona realiza un cálculo interno fundamental consigo mismo. Si una persona llega a este cálculo, significa que realmente tiene un nuevo inicio, llamado el año nuevo, Rosh HaShaná. Y de acuerdo a esto, alcanza la plegaria del día festivo.

Cada día festivo es un cálculo espiritual y una plegaria porque no hay nada aparte de la corrección de nuestros deseos. Pero el comienzo de un nuevo año es especial porque viene después de muchos discernimientos. Viene sólo una vez que una persona se ha examinado a sí misma completamente, y ha hecho un discernimiento de todos los deseos que se revelan en él, porque cada nivel mayor incluye todos los niveles previos como una diminuta parte de este.

Sin embargo, cuando una persona realiza un cálculo con todas sus acciones y pensamientos, ve que no alcanza el éxito, que no avanza porque él no fue creado en absoluto para el ascenso espiritual. Él es entonces vencido por pensamientos ominosos acerca de la espiritualidad y por las dudas y la envidia hacia otros. Él quiere estar por encima de ellos y piensa, “¿Por qué ellos y no yo?”

Tras muchos cálculos como este, al haberse perdido completamente en ellos, finalmente siente que necesita un nuevo comienzo. No hay salida porque todos esos cálculos, discernimientos, crítica, envidia, y odio no cambian durante años. Y lo único que le resta es la plegaria, un clamor por ayuda porque sólo la fuerza superior puede ayudar. Este clamor interno es llamado la plegaria de Rosh HaShaná, el nuevo comienzo.

Antes que esto suceda, una persona se ve completamente perdida. Ve que todo el mundo está en desacuerdo con lo que está haciendo y él mismo tampoco entiende lo que le sucede o qué camino es este. Toda esta crítica viene de su egoísmo.

Es por eso que la plegaria habla de recordatorios, de la necesidad de analizar todos los deseos y acciones propias, y de hacer sonar el cuerno (Shofar) porque tenemos que elevar nuestro camino espiritual sin importar nada (en Arameo, Shufra significa belleza). Ahí es cuando uno tiene que acudir a las fuentes primarias para avanzar.

Existen muchas opiniones y personas en el mundo que influyen en una persona y la impregnan con sus pensamientos, tirando de ella en diferentes direcciones. Pero uno tiene que colocar un juez estricto por encima de sí y constantemente verificarse con las fuentes primarias al grado en que uno entiende lo que ahí está escrito. A  pesar del ego propio, del propio deseo de elevarse, de tener una ganancia, y ser más alto que otros, uno debe esforzarse por lo opuesto, deseando adquirir sólo la fuerza de otorgamiento y disolverse en la nación dentro de la cual mora el Creador.

(55785 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 26 de Septiembre del 2011, Escritos de Rabash)

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Pensamientos relevantes en Shamati, “La Shejina en el exilio”

Nuestro estado colectivo en el cual todos existimos en conexión mutua, es llamado Maljut del Infinito, la Shejina. La Shejina es un “lugar” donde la Luz superior se revela. Esta es llamada “Shojen” de acuerdo a sus acciones: El mora y reside en ella.

Nosotros somos deseos conectados uno con el otro por la propiedad común del otorgamiento. Es de acuerdo a esta propiedad que revelamos la Luz superior que nos llena.

Por eso, hasta que nosotros mismos no nos sintamos en conexión mutua, como si existiéramos en el estado de la Shejina perfecta y corregida, en una red de conexión corregida entre nosotros, existimos en ocultamiento de la Shejina más que en su revelación. Nosotros existimos en su exilio. Esta vasija no es revelada y por eso es llamada “Shejina en el exilio”, en exilio significa que está oculta de nosotros.

(55465 – De la Lección 6, Convención en Toronto del 18 de Septiembre del 2011)

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Un boleto hacia el tesoro de la sabiduría y el alcance

Pregunta: ¿Existe un truco especial que pueda yo usar para que la sociedad me direccione constantemente, a pesar de los disturbios de mi ego?

Respuesta: Es un punto muy interesante. Vemos que a través de la historia, hasta nuestros tiempos, el hombre ha llegado a ser más inteligente con cada generación. Y esta sabiduría se acumula más en cada generación que en una persona en sí.

Por ejemplo, una persona vivió setenta años y nació nuevamente en la próxima generación. Pero ¿Por qué nace sin todo el conocimiento y experiencia que había adquirido en su vida previa? Por otro lado, ¿Por qué necesita morir? ¿Por qué  no puede llevar toda la sabiduría acumulada de generación en generación?

Los animales operan por instinto el cual está programado en ellos. Después de que nacen, no necesitan aprender. Ellos ya tienen el instinto natural que se requiere para la vida. Pero esto no existe en los humanos. Entonces ¿Cómo puedo pasar todos mis logros, mi conocimiento, y la experiencia que he acumulado de una generación a otra?

El Creador ha preparado un método especial para nosotros. Si nos desarrolláramos como animales, sólo en el nivel físico, no seríamos capaces de pasar ningún conocimiento que hayamos adquirido como humanos (como seres corpóreos, es decir los niveles del inanimado, vegetativo, y animado del grado humano).

Ahora cuando entramos al cuarto y último nivel de nuestro desarrollo humano (el cual es la razón de la crisis global social), sentimos que no estamos adaptados a esta globalización, que no estamos conectados con la sociedad en un nivel global, y no la usamos con el fin de desarrollarnos.

La naturaleza demanda que empecemos a desarrollarnos de una manera interesante: Si estoy conectado con el entorno y me desarrollo con su ayuda, internamente creo nuevos niveles para alcanzar mi conexión con este entorno. Por consiguiente, llego a ser un “humano” ya que adquiero el deseo de otorgar. Entonces todo mi trabajo, todo mi conocimiento, y todo lo que he adquirido durante los setenta años de mi vida permanece en el entorno.

Cuando muero y nazco nuevamente, empezando una nueva vida, ¡me conecto con todo el conocimiento que he dejado, como un tesoro, y continúo! Es decir que de ahora en adelante, según la medida que me conecte con el entorno de forma correcta, cada nivel será como construir un nivel más alto.

No tengo que reinventar la tabla de multiplicación y todas las otras reglas. Si me conecto con el entorno de forma natural, recibo de este todo el conocimiento que he adquirido previamente y he dejado en él. En realidad permanecí allí, ya que me conecté con ellos y establecí un contacto.

Entonces vemos cómo completamos todos los defectos, los espacios vacíos que los humanos han comparado con los animales. Este es un método maravilloso de avance que ha preparado el Creador para nosotros. De manera similar, por muchos años y quizás muchas reencarnaciones, puedo ascender al nivel más alto sin perder nada, incluso las cosas más pequeñas que he aprendido en este mundo corpóreo.

Cuando un bebé nace, le enseñamos cómo estar en contacto con el entorno ya que un recién nacido existe sólo en los niveles del inanimado, vegetativo y animado y necesita pasar por ellos rápidamente. Pero después de que la sociedad se desarrolle al nivel humano en el hombre, él se desarrollará como los bebés lo hicieron en el tiempo del Templo, en los que toda la gente de Israel estaba en el nivel de alcance espiritual, como se dice: “No hubo hijos, desde Dan hasta Beer Sheba, que no conocieran las leyes de la impureza y la pureza a la edad de seis años”.

Todos los alcances se preservan en el entorno. Yo me conecto con él durante mi tiempo de vida y llego a ser parte de este. Es allí donde se encuentran todos mis alcances, toda mi espiritualidad. El cuerpo corpóreo vive y muere una y otra vez porque es sólo la forma externa de lo que yo soy.

Todo esto es muy relevante hoy en día. Después de todo no conocemos aún la altura del grado al cual estamos destinados a ascender.

(55586 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 23 de Septiembre del 2011, Escritos de Rabash)

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