Gimnasia para el ascenso espiritual

Nosotros no revelamos todas las cosas que deseamos revelar con nuestra propia fuerza en nuestra vasija actual de percepción, es decir, el deseo de recibir placer, sino más bien, en las cualidades de otorgamiento.

El mundo corporal se revela en las cualidades de recepción, mientras que el mundo espiritual en las cualidades de otorgamiento.

No somos capaces de ver o sentir nada en el mundo espiritual, porque no tenemos el atributo de otorgamiento. Percibimos todo lo que experimentamos en nuestro deseo de recibir placer dirigido “hacia nosotros mismos”, mientras que el mundo espiritual se percibe en el deseo de otorgar cuando salimos del deseo de recibir placer, “por fuera de nosotros mismos”.

¿Cómo podemos acercarnos a esto si estas dos formas de percepción son opuestas la una de la otra? Los cabalistas dicen lo siguiente: Traten de jugar al otorgamiento, practíquenlo, hagan la misma acción con los demás, en la que cada persona, junto con todas las demás, tratan de “salir de sí mismas”, de su ego, hacia los demás. Imaginen esta aspiración tanto como puedan.

En esta aspiración, en la cual piensan que están saliendo de sí mismos hacia los demás, ustedes comienzan a obtener, a percibir y a comprender qué es el mundo espiritual. Ustedes no entienden nada de él, no son capaces de analizarlo o probarlo, o evaluar sus acciones. Pero estos esfuerzos construyen gradualmente, dentro de ustedes, la disposición (“músculos”), los cuales ya tienen, pero simplemente no los usan.

Las diferentes partes del futuro de ustedes, el gran cuerpo de su alma, están inculcadas en ustedes, en el punto en el corazón, como en una gota de semen, y este cuerpo del alma se desarrolla a través de ustedes ejerciendo esfuerzo constantemente. ¿Por qué es así? Puesto que sus esfuerzos por salir de sí mismos hacia los otros seres humanos se combinan con las fuerzas de todos, uniéndose en una aspiración común, esto activa esos “músculos”.

Cuando cada persona en el grupo piensa en salir de sí mismo hacia los demás, añade la fuerza de su “músculo” especial hacia todos los demás. De esta manera, todos comienzan a aumentar sus “músculos” con su capacidad para desarrollarse y salir de sí mismos.

De ello se desprende que cada persona sólo tiene un punto para salir de sí misma: la aspiración por la unión. Pero todos los demás que piensan también en salir de sí mismos, son quienes, al incluirse ellos mismos dentro de él, construyen la estructura del futuro Partzuf en él (y cada persona lo hace en todos los demás). Esto no significa que ellos le den algo de sus “músculos”. Ellos le dan la fuerza para el desarrollo del gen de información (Reshimó) llamado su punto en el corazón, una gota de semen.

De ello se deduce que ninguno de nosotros es capaz de desarrollarse por su cuenta en ninguna dirección, en ningún “músculo” de nuestras 613 fuerzas, deseos. Sólo podemos desarrollarnos a través de la mutua inclusión en el otro. El Creador nos envía amigos, odios, conflictos, guerras, problemas, y presión, todas estas diferentes situaciones, que nos proporcionan este tipo de inclusión mutua. Cuando trabajamos correctamente en la base de estos problemas, entonces vemos que mientras más graves y dramáticas sean las sensaciones de estas situaciones, más altos y empinados se vuelven los grados de ascenso.

Por esta razón tenemos que añadir todas las diferentes situaciones que surgen en el grupo y en la vida de cada persona y las dificultades en su trabajo espiritual interior a nuestro estudio, y ver cuánto podemos avanzar específicamente en la base de los problemas y complicaciones. Esto lo vemos en los relatos de la Torá: Cada vez se revelan más problemas, y cada vez se producen nuevos ascensos por encima de ellos. Y esto continúa hasta que alcancemos la corrección completa (Gmar Tikun).

Por esta razón, cuando leemos El Zóhar, tenemos que concentrarnos en el hecho de que todos nosotros juntos deseamos salir de nuestro ego hacia los demás. De esta manera cada uno de nosotros acrecienta su vasija (deseo), el Partzuf espiritual construido específicamente de la mutua inclusión de todos.

(53813 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 9/6/2011, El Zóhar)

El desarrollo perfecciona las conexiones
El rol del ascenso
¿Qué es “elevarse por encima” en la espiritualidad?

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