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Yom Kippur y la Expiación en cada alma

El propósito de todo el proceso que estamos viviendo es la revelación del Creador. Nosotros Lo revelamos por medio de sus acciones sobre nosotros. Para este propósito, el Creador crea un sistema, las leyes según las cuales existe y funciona, y al hombre en este sistema.

Entonces Él pone al hombre y al sistema en movimiento. La persona tiene que escuchar la influencia del Creador, que sucede en su interior y en el exterior, porque todo esto son los movimientos del Creador. Como se dice: “No existe nadie más que Él”.

Si una persona está de acuerdo en que todo viene de Arriba, del Creador, se vuelve sensible a todo lo que está sucediendo dentro y alrededor de ella, a la manera en la que lo afecta. Por lo tanto, la persona trata de comprender lo que el Creador quiere revelarle.

Mediante el análisis de todo tipo de acciones: buenas y malas, aquellas que están cerca de ella y las que están lejos, las que percibe como buenas o malas, la persona comienza a descifrar el plan del Creador con respecto a ella. Y cuando descubre el gran abismo que hay entre ella y el Creador, lo opuestos que son sus pensamientos, ella comienza a revelar los dos opuestos, uno en contraste con el otro.

Por un lado, siente que quiere actuar de acuerdo a su propia naturaleza. Sin embargo, puesto que ya ha descubierto que es mejor seguir la naturaleza opuesta, ella entiende que debe actuar de manera diferente. De tal manera que descubre el mal en su interior, los pensamientos maliciosos.

¡Pero ella es feliz por eso! Después de todo, mientras más pecados descubra ella en su interior, mientras más esfuerzos haga por revelarlos, más cerca llega a una verdadera plegaria, es decir, a la petición para corregirlos. La petición de corrección se llama “expiación”.

Los pensamientos maliciosos no tienen que irse, sino que deben ser “endulzados”. Es decir, tenemos que adquirir una nueva intención en todos nuestros deseos egoístas para que se conviertan en otorgamiento.

El descubrimiento de los pecados y los crímenes sucede con la ayuda de una gran Luz, la Luz de Jojma (sabiduría), que brilla a la persona y la confronta con el hecho lo malo y opuesto que es con respecto al Creador. Entonces, de acuerdo a su esfuerzo, puede acercarse a la corrección.

Todas las correcciones, al igual que todos nuestros pecados, son el trabajo del Creador. Eventualmente, todos los pecados y la corrección de ellos, toda la Luz que nos atraemos para aclarar el mal y corregirlo, la Luz de la adhesión, es sólo para dar contento al Creador. Resulta que al revelar los pecados y su expiación, la persona alcanza un abrazo con el Creador y luego la adhesión con Él.

(56705 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 10/6/11, Shamati # 177)

El arrepentimiento del egoista mas terrible del mundo
El dia de expiación es un dia de alegria

Pensamientos relevantes en Shamati, “¿Cuál es la diferencia entre una sombra de Kedusha y una sombra de Sitra Ajra?”

La sombra significa que estoy en la oscuridad. Me siento impotente. No siento el sabor en el trabajo espiritual. No quiero hacer nada. Me siento cansado de todo, como si los neumáticos se hubieran desinflado. Entonces, ¿qué debo hacer?

Si he entendido que todo esto viene a mí con el propósito de avanzar y de hacer un sitio para mis esfuerzos, comienzo a considerar la sombra como un coqueteo, la Luz que está jugando conmigo. Esta se oculta a propósito para que yo la revele. Se aleja de mí a propósito para que yo pueda dar un paso hacia ella.

A través de estos juegos, yo comienzo a sentir que estoy interactuando con ella. Sus ocultamientos sirven para invitarme a mí. Los cabalistas lo comparan con la forma en la que una mujer se comporta en relación con un hombre. Ella se oculta a propósito para que el hombre pueda revelarse a ella. Este es todo el propósito de la ropa, de la apariencia externa, del maquillaje, etc.

Cuando yo descubro una invitación en el ocultamiento de la Luz para hacer un poco más de esfuerzo y para mostrar mi actitud, la inclinación y el deseo, esto se conoce como la sombra sagrada. Sin embargo, si yo soy incapaz y el ocultamiento no me atrae, entonces todo es suave y completamente insípido. “¿Por qué necesito todo esto? Déjame en paz, yo no necesito nada”. Se dice que la sombra de Sitra Ajra (la inclinación al mal) me hace a un lado.

Nosotros avanzamos con la ayuda de la sombra sagrada, cuando ella nos aparta por medio de la sombra de la Sitra Ajra. Todo depende de la preparación de uno. Incluso antes de que él revele la sombra, ya está preparado para el descenso, para la falta de sabor. Él sabe que su propósito es revelar su deseo por la Luz, el Creador, u otorgamiento.

Yo puedo revelarla con precisión dónde no tengo ningún interés personal y egoísta. Esto se debe a que mi ego no se siente atraído por ella, y allí, puedo demostrar que yo realmente no deseo la Luz para mí. Este trabajo está por encima del deseo.

(56416 -De la Lección 6, Convención en  Toronto del 9/18/11)

Pensamientos relevantes en Shamati:”¿Qué es el habito se convierte en segunda naturaleza, en el trabajo?”
Pensamientos sobre Shamati, “¿Qué es mi amigo se oculta en el trabajo?”
Pensamientosrelevantes en Shamati: “¿Cuál es la razón de la pesadez que uno siente cuando se anula ante el Creador?”

Lección diaria de Cabalá – 10.07.11

Shamati # 167 “La razón por la cual se llama Shabat Teshuvá”

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El Libro del Zóhar, selecciones, capítulo “Pekudei” (Cuentas), “Los 1775”, ítem 121, Lección 6

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Prefacio a la sabiduría de la Cabalá, ítem 9, Lección 4

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Escritos de Baal HaSulam “Un mandamiento”, Lección 5

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El Buen Entorno – 10.06.11

Mi buen entorno – Consejos y principios del Dr. Laitman para la semana

No nos rezaguemos en el calendario de las correcciones

Hay tres grados de alcance en la adhesión total del hombre con el Creador: abrazo, beso, y adhesión (unión), que se logra con la ayuda del sistema de conexiones que revela la persona. Estos niveles son simbolizados por los días festivos al comienzo del nuevo año: el Año Nuevo en sí mismo (Rosh HaShaná), un abrazo desde la izquierda, y luego un abrazo desde la derecha, la Luz de Sucot, que crece más cada día hasta llegar al día 8, inmediatamente después del final de Sucot (Shmeni Atzeret), en el que se consigue la total adhesión.

Está escrito: “Su mano izquierda está bajo mi cabeza y su mano derecha me abraza”. Luego viene una conexión llamada “beso, por encima de Tabur, y luego en el nivel de Yesodot, por debajo de Tabur, en los deseos de recibir cuando la Luz de Jassadim ya está presente con el fin de atraer la Luz de Jojma en ella por el bien del otorgamiento.

El mundo entero está ahora revelando los mismos grados. Y aunque el mundo no sabe las fases que atraviesa, sigue pasando por el mismo proceso. En primer lugar las transgresiones se revelan poco a poco, una sensación mala, una razón que nos obliga a revelar el mal, porque nos sentimos mal. Pero todavía no sabemos por qué nos sentimos mal y nada sale bien en ningún lado.

Luego llega la siguiente fase en la que empezamos a revelar que la razón de estos fracasos es que no estamos conectados entre nosotros y no nos correspondemos con la naturaleza.

Cuando el Creador se vuelve hacia el mundo como un todo, a todo el pueblo, Él permanece en un cierto ocultamiento, y en lugar de Él, que está otorgando, ofrece al pueblo un representante de Él, la naturaleza circundante con la cual tenemos que alcanzar el equilibrio.

En vez de alcanzar el amor de los amigos y la construcción de una vasija espiritual común para la revelación de la Luz de adhesión, la gente está simplemente revelando la necesidad de unirse con el fin de corresponder al mecanismo global, integral, que opera en la naturaleza y ahora está comenzando a envolver también al nivel humano.

Anteriormente pensamos que esto sólo actuaba en los niveles inanimado, vegetativo y animado, y que era la ley de la existencia del universo. Pero nosotros nos considerábamos por encima de ella. Sin embargo, ahora se nos está revelando que estamos también en el interior de ese mismo mecanismo global, que está comenzando a expresarse en nosotros y que nos obliga a unirnos unos con otros, y también, con las demás partes de la naturaleza en un solo y único sistema.

Resulta que las “transgresiones” están comenzando a ser reveladas no sólo para aquellos que conscientemente aspiran a alcanzar la revelación del Creador, sino también para toda la humanidad, solo que ellos la revelan en una forma más oculta. Todas las personas tendrán que alcanzar la corrección, es decir, la unificación de unos con otros en todos sus grados: “abrazo, beso, y unión”, pero tendrán que hacerlo en una forma ligeramente diferente.

Primero vienen los fenómenos que se nos dan a nosotros como preparación. Y entonces, como dijo el Rambam, los secretos del otorgamiento comienzan poco a poco a ser revelados a las “mujeres, esclavos, niños y ancianos”, es decir a todos aquellos que no son “hombres”, capaces de superarse de forma independiente (un hombre, Gever viene de la palabra superación, Itgabrut).

Esto está hablando de toda la humanidad, que va gradualmente revelando las leyes del sistema superior. En virtud de esto, cada persona también adquiere la capacidad de unirse con los que pertenecen a los “hombres”, a aquellos que les proporcionarán la Luz de la adhesión con el Creador.

Por lo tanto, estas fiestas simbolizan un proceso bastante largo, en vez de los muchos días que aparecen al final del calendario. Cada nuevo día es una nueva revelación, primero de la línea izquierda, y los cinco días posteriores son la revelación de la línea derecha, y la difusión de la Luz en las siete Sefirot de Zeir Anpin hasta el octavo día, inmediatamente después del final de Sucot, Shmeni Atzeret, que ya corresponde a Maljut, la octava Sefira, que le sigue.

Todo esto simboliza un largo trabajo, escrupuloso, progresivo y gradual a través de los grados de los estados.

(56701 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 10/6/11, Shamati)

Las fechas de los estados
El día de expiación es un dia de alegria
Conectemos al mundo

La economía del alma

El sistema económico es una especie de impronta egoísta de los cálculos que hacemos en el “cuerpo” del alma cuando lo preparamos para la acción espiritual. En la economía nosotros apuntamos a obtener el máximo beneficio con la mínima inversión y riesgo. Estos son los cálculos prácticos, egoísta, en los cuales todo está claro.

Incluso si el egoísmo es reprimido de manera formal, es sólo porque no podemos caracterizarlo cualitativamente, puesto que este pertenece a los sentimientos, a las conexiones familiares, a los intereses de un país, de una nación, y así sucesivamente. En realidad todo puede ser enumerado, y si hubiéramos sido capaces de hacerlo, nos encontraríamos en un sistema preciso, análogo al que opera en el mundo espiritual.

Excepto aquí, los cálculos se hacen en el “cuerpo” de un Partzuf, en la aspiración por el otorgamiento. Cuando tú estás en el camino que conduce al otorgamiento, haces un cálculo preciso, como si fuera una economía ideal: ¿Cuánto tengo que extraer de cada deseo, de cada situación, de cada factor en esta acción o maniobra para recibir el máximo beneficio? Pero, obviamente, ese beneficio es desinteresado.

Aquí contamos con recibir, mientras que en el otorgamiento, no obstante, el cálculo permanece. La única pregunta es cómo pasar de un modo al otro. Explicar el estado final tampoco es simple, sin embargo, lo caracteriza por la precisión matemática. Los desastres económicos actuales revelan esencialmente los rasgos de nuestro egoísmo en los cuales nos falta llevar a cabo los cálculos más precisos.

“Me encanta esta persona. No me gusta eso. Este es repulsivo para mí. Este es lejano a mí. Éste es cercano a mí. Este es más importante en el sistema general. Éste es menos importante… “¿Cómo podemos tener en cuenta todos estos parámetros? ¿Y cómo actuará cada persona, de forma individual según ellos, renovando sus cálculos a cada segundo? Esta será la economía real que tendremos que sostener. En otras palabras, tendremos que llegar a conocer el sistema correcto y saludable en el que el egoísmo funcione correctamente usando dos fuerzas.

Hoy en día nuestro complejo económico solo está basado en uno de los componentes, el egoísta y por lo tanto, sin conocer la segunda mitad, no podemos manejarlo. Sin embargo, cuando las fuerzas de otorgamiento se unan a las fuerzas de recepción, empezaremos a interactuar con la gente que nos rodea de manera diferente, a equilibrar el otorgamiento y la recepción de conformidad con nuestro propio nivel y el nivel de la sociedad. Este será el cálculo real.

Tendremos que medir y considerar nuestras interconexiones, lo cual no podemos hacer hoy. Tendremos que considerar todos los posibles temas que se extiende entre nosotros en los pensamientos y los sentimientos, los niveles de nuestra cercanía y el “coeficiente de otorgamiento”, y todo esto volverlo un cálculo económico que tenga un carácter puramente matemático.

Si añadimos las variables cualitativas a sus parámetros, los cuales reflejan los sentimientos y los estados de la humanidad en su conjunto, recibiremos un resultado fiable e indiscutible. El mismo cálculo se hace en la cabeza del Partzuf: Yo considero la Luz interior y la Luz Circundante, las Reshimot, TANTOT, mis deseos interiores y exteriores, y los métodos de trabajo con ellos…. Precisamente esta es la economía.

Sólo los cálculos espirituales se hacen en el deseo y por lo tanto todos los números son exactos y auténticos. En el deseo puedo clasificar los factores y darles valores, extraer TANTOT de ellos. En esencia, los libros de los cabalistas son la economía del universo. Las Luces son “dinero”, es decir vida, mientras que las vasijas, los deseos, y las pantallas nos permiten adquirir el llenado, la ganancia, el beneficio. El beneficio interno es la Luz interior, y el futuro beneficio es la Luz Circundante. Hacemos préstamos mutuos: por ejemplo, el superior presta al inferior en el primer tipo de Gadlut. Y en el segundo tipo de Gadlut, el inferior recibe la Luz del superior con el fin de pasarla….

No es casual que el golpe principal de la crisis afectó nada menos que a la economía, porque es la cosa más importante para nosotros. No fue la destrucción de la unidad familiar, el colapso de la educación, o la ecología, sino los problemas económicos los que  nos han obligado a hablar en serio de la crisis. Y esto se corresponde con los procesos espirituales.

Con el tiempo comenzaremos a funcionar con una economía sana, comenzaremos a deducirla de acuerdo con el sistema espiritual y sintiendo  la transición hacia ella. Esta transición sólo será posible bajo la condición de que traigamos al cálculo el componente de garantía mutua, si la medimos, la pesan, y la designamos numéricamente. La consideraremos al hacer cálculos sobre el mercado de valores porque de lo contrario es imposible. El éxito del mañana depende de cuánto crezca el componente de garantía mutua en nuestra fórmula económica.

(56665 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 10/6/11, Shamati)

Un mensaje recargado
El altruismo es un calculo preciso
Economia realizada mediante la formula del equilibrio

La alternativa al sufrimiento

Baal HaSulam, “Paz en el Mundo“: Se nos proporcionan cuatro propiedades para tal fin: misericordia, verdad, justicia y paz. Estos atributos han sido utilizados por todos los reformadores del mundo hasta el momento. Es más correcto decir que es con estos cuatro atributos que el desarrollo humano ha avanzado hasta ahora…

Es solo por estos cuatro atributos que tenemos que manejarnos a nosotros mismos para que podamos llevarnos hacia el final de la corrección. Así que, ¿como los discernimos? Muchos pueden hablar acerca de la misericordia, de la verdad, de la justicia y de la paz durante horas, pero ¿podemos estar de acuerdo en qué son estos atributos?

Esto no es sencillo, pero Baal HaSulam, conociendo la naturaleza espiritual, escribió que esto es lo que tenemos que aclarar con el fin de manejarnos a nosotros mismos y al mundo. No sabemos lo es un mundo corregido. Todos nosotros somos corruptos y por lo tanto nos parece que cualquier mejora egoísta es ya una corrección. Sin embargo, para Baal HaSulam, un mundo corregido es un mundo en el que todas las posibles deficiencias están totalmente llenas. ¿Cómo es eso posible? Tendremos que averiguarlo.

En primer lugar, tenemos que entender que nunca seremos capaces de llenarnos a nosotros mismo de manera egoísta, sino solamente en otorgamiento, porque mientras que no existe ninguna restricción en el otorgamiento, si la hay en la recepción. Entonces, ¿cómo podemos desear recibir, de tal manera que la recepción misma nos haga comprender que vale la pena otorgar?

Podemos desarrollarnos en este sentido por los golpes: Cada vez que quiero recibir algo, recibo más y más golpes, hasta que finalmente llego a la conclusión de que es mejor no desear recibir egoístamente. Entonces empiezo a odiar mi deseo de recibir, y ya no sé qué hacer con él. “Por lo tanto, ¿quizás disfrute del otorgamiento?”.

Y por lo tanto los diferentes defectos, me llevan a un punto en el que pido el deseo de otorgar, el poder de otorgar, el poder de conectarme con los demás. Este es el camino del sufrimiento y el ascetismo sobre el cual se dice: “come pan con agua frugalmente y duerme en el suelo”. En el pasado la gente utilizaba esto, y así avanzaban hacia el otorgamiento.

Es lo mismo hoy en día, si la gente no acepta la sabiduría de la Cabalá y la explicación sobre el desarrollo del mundo, ellos también avanzarán de la misma forma. Ellos querrán más y más, pero obtendrán cada vez menos y menos, y como resultado del sufrimiento, la gente empezará a sentir que vale la pena estar juntos, otorgarnos unos a otros, conectarnos, restringir nuestro ego, e incluso borrarlo completamente.

Vemos que en tiempos de guerra, cuando los problemas descienden sobre todos, las personas comienzan a conectarse. Incluso los animales no tienen miedo unos de otros cuando hay un incendio en el bosque o un terremoto, y todos ellos escapan juntos de los peligros. El problema común los une porque el miedo a la muerte es mayor que el miedo al hambre. Está claro que no se convertirán en “justos”, pero el deseo de satisfacer su hambre es dejado de lado por un mayor deseo de sobrevivir.

Nosotros somos iguales. Por supuesto, podemos avanzar hacia la corrección por el sufrimiento. Que nos obliga a aspirar al otorgamiento y a destruir nuestro ego, la fuente de todo el mal en nuestro mundo. Pero este es un camino largo y doloroso.

Esta es la razón por la que se nos dio una alternativa, el camino de la Torá. ¿Por qué? ¿Por qué necesitamos esta otra manera? Es porque no llegamos al libre albedrío mediante el sufrimiento. Sólo huimos de él, como si fuéramos animales. Fuera de la desesperación, estamos incluso dispuestos a otorgar, pero es sólo porque nos sentimos mal cuando recibimos. No elegimos el otorgamiento por voluntad propia, sino como resultado de nuestro sufrimiento, ya que no tenemos otra opción. Este es el grado de una bestia, no del hombre.

Con el fin de llevarnos hacia el nivel humano, necesitamos dos fuerzas: la fuerza del otorgamiento y la fuerza de la recepción, con el libre albedrío colocado entre ellas. Este es el camino de las personas que tienen el punto en el corazón.

Las personas que no tienen el punto en el corazón también tienen libre albedrío: Ellos pueden optar por seguir a quienes pueden llevarlos hacia adelante.

(56427 – De la 5º parte de la lección diario de Cabalá del 10/4/2011, “Paz en el Mundo”)

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Ciencia en vez de instintos

De manera contraria a los animales, nosotros nos desarrollamos con la ayuda de la ciencia. Sin embargo, esto aún no es libre albedrío. La ciencia sólo nos avanza un poco hacia adelante. Los animales son conducidos por golpes y por sus instintos, pero como escasamente tenemos instintos, nos desarrollamos por medio de los golpes y la ciencia.

Los avances científicos nos permiten ver y resolver los problemas por adelantado. Por ejemplo, los rayos X nos permiten identificar una enfermedad y comenzar el tratamiento sin esperar a que aparezca realmente. Sin los rayos X, sólo el dolor nos podría decir que hay un problema.

Así, la ciencia nos ayuda a sufrir menos, y pagamos un alto precio por el conocimiento científico. Sin embargo, sigue siendo la misma tendencia bestial: el deseo de estar libre de problemas. La ciencia no nos elevará al grado humano, ya que es parte del nivel animado. Mediante su uso, compensamos nuestra falta de instintos, eso es todo.

Los animales se las arreglan muy bien sin médicos. Ellos saben cómo comer bien, cómo dar a luz, y cómo construir su refugio. Los animales hacen todo por instinto, mientras que nosotros reemplazamos los instintos con la ciencia. Este es en realidad el papel de la ciencia, servir a nuestro egoísmo para así sufrir menos.

Así examinamos también nuestro desarrollo en el nivel animado. Incluso cuando la gente se vuelve consciente de la necesidad de unirse y de conectarse, no sabe cómo lograrlo.

(56425 – De la 5º parte de la lección diaria de Cabalá del 10/4/2011, “Paz en el Mundo”)

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Bloqueado entre dos fuerzas

Una persona espiritual en un mensajero de la tierra

Poniendo en marcha el generador de energía de la vida

Si queremos comportarnos entre nosotros de acuerdo con las mismas reglas por medio de la cuales opera el sistema superior, esto es llamado “Cabalá práctica”. Después de todo, desearemos descubrir entre nosotros los mismos vínculos que existen en el mundo espiritual.

El mundo espiritual es una estructura permanente, como un motor apagado que yo opero a través de mi deseo. En el momento en que mi deseo desaparece, el motor se para de nuevo. El motor funcionará de acuerdo a la cantidad de “combustible” que yo le ponga, dependiendo de cómo yo influya en él, y por lo tanto despertaré y pondré en marcha todo este sistema. De esta manera, yo los llenaré a todos a través de este sistema.

La preparación para entrar en este sistema se llama el principio del Año Nuevo, en el cual la persona intenta sentir con todas sus fuerzas el tremendo valor del otorgamiento. A través del grupo y de la difusión, ella trata evocar en sí misma la influencia externa que lo cambia y lo acerca al otorgamiento, como se nos dice: “Del amor por los seres creados al amor del Creador”.

Gracias a su buena actitud hacia el prójimo y a su buena influencia sobre ellos, es decir, gracias a los intentos de acercarlas al Creador y de acercarse a Él junto con ellos, merece la Luz que Reforma del Creador. Y así ella entra en este “club” especial y comienza a conocerlo, a través de la sensación de la Luz de vida que fluye a través de ella.

(56430 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 10/4/2011, Shamati # 42)

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Del amor a los seres creados al amor por el Creador