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Preguntas acerca de las reuniones de grupo y de la satisfacción de los deseos

Pregunta: En nuestro grupo, una cierta parte de los amigos, se reúnen cuando ellos tienen tiempo libre. Yo siento que estas reuniones obstaculizan la profunda unidad entre todos los amigos del grupo.

Hay más y más objeciones para tales reuniones. Nosotros creemos que deberíamos reunirnos no como grupos separados sino todos juntos. ¿Cómo deberíamos comportarnos? Si nosotros continuamos así, ¿entonces cómo podemos explicar esto a los amigos que están en contra de tales reuniones?

Respuesta: Es conveniente que se reúnan por lo menos una vez por semana para mi lección del domingo, la comida festiva y la reunión de amigos. Vayan con sus familias y pasen juntos unas pocas horas, de modo tal que esto se convierta en su costumbre.

Pregunta: Usted habla del amor y de satisfacer incondicionalmente los deseos de los demás. Si se satisfacen estos deseos, se aumenta el ego, y eso crea un sentimiento de superioridad. ¿De cuáles deseos está usted hablando y cómo puede una persona satisfacerlos sin pensar en ella misma?

Respuesta: Amar a los demás  significa llenar su deseo por la espiritualidad porque todos los otros deseos (con excepción de los necesarios para la vida) ¡van en detrimento de la persona!

(59457)

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Lección diaria de Cabalá – 11.03.11

Escritos de Rabash “Hay una ventaja mayor en el trabajo que en la recompensa”

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El Libro del Zóhar, selecciones, capítulo “Pekudei” (Cuentas), “El lugar de Noga, Netzah”, ítem 579, Lección 23

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Talmud Eser Sefirot parte 8, comienza con: “De esta explicación se entiende”, ítem 20, Lección 9

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Escritos de Baal HaSulam “El amor por el Creador y el amor por los seres creados”, “Todos los de Israel son responsables unos de otros”, Lección 7

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Luz sobre la superficie de una página

Pregunta: ¿Cómo fue capaz Abraham de unir a una nación en su tiempo si aun no había Torá que los uniera?

Respuesta: La Torá no es un libro ni son palabras, sino la Luz que reforma, la fuerza que se revela con la condición de que realicemos determinadas acciones especiales. Sin embargo, todos los objetos físicos y palabras son sólo símbolos.

La ciencia de la Cabalá es llamada la verdadera Torá, su parte interna. Sin embargo, un libro de Cabalá en sí mismo no es todavía Cabalá. La persona puede utilizarlo para obtener el concepto llamado la sabiduría de la Cabalá. Todo dependerá de su enfoque: Si él quiere utilizar esta sabiduría quiere utilizarlo para alcanzar el amor al prójimo, esto es llamado Torá.

Y esto ni siquiera depende tanto del libro. Otros libros, como el Talmud, la Torá y los Salmos también contienen Luz que reforma. Pero la Luz contenida en los libros cabalísticos es más cercana a nosotros, se destaca más, y es mucho más fácil de extraer. Es por eso que debemos utilizar precisamente estos libros.

En virtud de estos libros, incluso la gente moderna como nosotros, que somos pequeños y confusos, al no tener la comprensión, podemos imaginar que nos estamos acercando a otro estado, a un mundo diferente, nuevo. El autor intencionalmente colocó Luz que está cercana a nosotros en el libro.

En contraste, la Luz que se encuentra en otros libros, tales como la Torá y el Talmud, está contenida muy adentro. Pero en los libros cabalísticos, la Luz brilla como si estuviera en la superficie misma, puesto que está más cercana a ti.

(59556 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 2 de Noviembre del 2011, “El amor por el Creador y el amor por los seres creados”)

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Música que caliente el corazón

Pregunta: ¿Qué música debería haber en la convención para que realmente caliente los corazones de la gente?

Respuesta: La música alegre no es un festejo sin sentido. Por el contrario, tiene que despertar una buena sensación dentro de mí; simpatía por lo que está sucediendo. En la convención, así como todos los días, tenemos que imaginar nuestro estado futuro al cual aspiramos, del cual queremos recibir una iluminación, un resplandor, una influencia. Que la Luz que reforma venga desde allí y nos lleve hasta allí.

Cuando miro algo hermoso, estoy automáticamente atraído hacia eso. Pero en este caso tengo que imaginar la belleza en mí mismo, como un ejercicio antes y durante la convención. En diciembre vamos a sumergirnos en el mundo del futuro durante 72 horas. Tenemos una única vasija en la que la fuerza general del otorgamiento se revelará y todos nosotros estaremos en otorgamiento mutuo.

¿Qué es lo que descubrimos diferente  de la sensación de euforia? ¿Cuáles son nuestras relaciones? ¿Cómo nos relacionamos en la familia, entre los amigos, en el trabajo (con nuestros compañeros de trabajo, empleados y empleadores), en la economía de la nueva generación, en la ecología, en la sociedad? Estamos entrando en un mundo nuevo y estamos empezando a examinar sus detalles: la cultura, la educación, la ciencia, nuestra actitud frente a todo tipo de cosas…

Y ahí es donde la música nos puede ayudar a desarrollar el enfoque correcto hacia la vida. Y no importa si tiene palabras o no.

Sin embargo, la música no debería atraer pensamientos tristes hacia mí, nada que me recuerde un descenso o la desesperación. Y esta prohibición es efectiva en nuestro día a día también. La música triste, la línea izquierda, sólo puede ser utilizada si yo he construido una línea derecha fuerte antes de tiempo y estoy en ella. Como Baal HaSulam escribe, solamente media hora al día puede invertirse en autoanálisis crítico, con la condición de que yo trabajé en la línea derecha las 23.5 horas restantes.

(59439 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 1 de Noviembre del 2011, “El amor por el Creador y el amor por los seres creados”)

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Hasta que acumulen conocimiento y obtengan sabiduría

Baal HaSulam, “El amor del Creador y el amor por los seres creados”: …Al enseñarle a los jóvenes, a las mujeres y a los iletrados, se les enseña a trabajar por miedo y con el fin de ser recompensados…

“Los jóvenes” son personas que aún no han aprendido la sabiduría. “Las mujeres” son aquellos que no tienen la fuerza de la pantalla. “Los iletrados” son aquellos que entienden sólo su deseo terrenal, egoísta. Y se les enseña de acuerdo a esto, en conformidad con la realidad. No se requiere que una persona haga algo que no es capaz de hacer. Se le promete una recompensa, “Serás afortunado. Sólo actúa y absorbe las esperanzas de otros de que una fuerza especial vendrá y te corregirá, que te unirá con otros y en virtud de ello, te encontrarás en el mundo del bien”.

Ahora debemos también conducir la diseminación masiva mediante el mismo principio, respondiendo a los deseos actuales de las personas. “¿Quieres tener dinero, honor, poder, conocimiento, una buena vida, salud, una pensión, vacaciones? Excelente. Recibirás todo eso si te unes”. No tienen que saber de la Luz que Reforma porque no tienen un punto en el corazón que tiene su origen en esta. Por lo tanto, en nuestras explicaciones, sólo llegamos hasta la garantía mutua. Pero en realidad, esto no es lo que resolverá todos los problemas; serán resueltos por la Luz que evoquemos cuando aspiremos a la garantía mutua. Esta llevará a cabo todos los cambios para mejorar.

…hasta que ellos acumulen conocimiento y obtengan sabiduría. Entonces se les dice el secreto poco a poco…

Entenderán que el otorgamiento en y por sí mismo es lo más importante en el mundo. No hay nada más importante que el otorgamiento. No hay placer más grande que estar en otorgamiento puro, cuando su Luz me llena. Esto es expresado de forma instintiva en el amor maternal. Y este secreto es revelado ni más ni menos que por la Luz.

…y se acostumbren a este asunto con facilidad hasta que lo alcancen y lo conozcan a Él y Le sirvan con amor.

En virtud de acciones múltiples, repetidas, las Luces influyen en las vasijas y las entrenan, es decir les traen una naturaleza diferente. En la espiritualidad no hay presión u obligación. En cada fase, todo se construye sobre la base del entendimiento, de la realización, y del alcance. Al fin y al cabo, el punto aquí es la formación del hombre.

Eventualmente, todos se elevarán hasta el superior, incluso aquellos que no tienen ninguna disposición para ello. Después de todo, en virtud de la ruptura, tienen una parte de la chispa espiritual y por lo tanto pueden unirse al trabajo común de un solo cuerpo. Cada célula en este realiza su propia función, la cual es irremplazable.

(59442 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 11/1/11, “El amor por el Creador y el amor por los seres creados”)

¡Abre el grifo de la Luz Superior!

No importa qué ítem o parte del Libro del Zóhar estudiamos. El Rabash solía hacer esto: cerraba los ojos, abría el libro en alguna página, y empezaba a leer en medio de los renglones. Leía unas pocas líneas, esto era suficiente para él. Y luego continuaba pensando.

Esto conecta a la persona con la fuente que le explica sobre el correcto y buen estado futuro. Después de todo, tú no sabes qué es ésta fuente en sí misma. Sólo sabes que al hacer esto, se abre un grifo que te trae la fuerza, y esta fuerza ha de influir en ti. Es como si abrieras un grifo de agua, y ésta fluye dentro de ti.

Esta es la forma en la que debemos relacionarnos con El Libro del Zóhar. El “agua” fluye con la condición de que “estemos bajo el grifo”. “Estar bajo el grifo” significa estar juntos, anhelar lo más que podamos la unidad ya que ésta es la naturaleza de las aguas Superiores que se vierten en una vasija unificada. Así, de acuerdo con la medida en que nos unamos juntos, con el deseo de conectarnos, y aspiremos a ser como un hombre con un corazón, en esa medida la Luz de la Torá viene a nosotros, y merecemos la recepción de la Torá, la recepción de la Luz.

(59302 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 10/31/2011, El Zóhar)

Al unísono con la mente universal

Cuando nos unamos tanto que podamos percibir la fuerza general, el deseo común, el plano general y la mente común, la cual nos gobierna y a la cual tenemos que corresponder, cuando estemos al unísono, en armonía y en movimiento consciente con ella, entonces sentiremos la mente del universo: la “noosfera”, sobre la cual habló Vernadsky. En otras palabras, sentiremos la fuerza Superior del universo, el designio de la creación, su plano superior, su comienzo y meta. Subiremos al nivel de un ser humano, quien llegará a estar realmente en la “cumbre” de la naturaleza, se volverá igual a ella y entenderá el plano del designio de la creación.

Necesitamos entender este estado, tomar conciencia de él, obtener dicha mente, dicho deseo y plano. ¿Cómo podemos reconocerlo? Cuando empezamos a ir al unísono, en una sola armonía, como un banco de peces, percibiendo el movimiento del campo que nos rodea, y a movernos allí no con nuestro propio deseo, sino por instintos (como lo hacen las aves o los peces), entonces empezaremos a conocer este campo, este pensamiento grande de la naturaleza.

El problema consiste en cómo encontrar a este campo, cómo empezar a adherirnos a él, encontrar ritmos comunes en nuestros movimientos conjuntos. Para lograrlo, se necesita cambiarse a sí mismo.

Una persona es capaz de cambiarse sólo bajo la influencia del entorno. Lo vemos a partir de nuestra vida y del desarrollo de nuestros niños. En caso contrario, la naturaleza nos cambiará, forzándonos severamente con sus apremios, afectándonos con el “apisonador del desarrollo”.

Con el fin de evitar esto, tenemos que movernos creando de antemano tal entorno que, en cada momento de nuestra vida, nos lleve a una mayor similitud con dicha fuerza única y grande. Así nos cambiaremos. Debemos crear alrededor de nosotros una maqueta de entrenamiento, la cual todo el tiempo nos eleve, conecte y aproxime a esta fuerza de naturaleza que hoy nos obliga a estar conectados de manera integral.

(59286 – De un programa de televisión “El Mundo Integral” del 10/16/2011)

En un único campo de deseos

Vivimos en un mundo egoísta, y cada persona lo ve basado en cuánto placer y llenado puede recibir de él, cuánto ella puede beneficiarse: personalmente y en comparación con  otros. La persona constantemente se mide ella misma en relación con los demás: A veces es mejor recibir menos pero un tanto más que los demás, que recibir mucho cuando otros reciben incluso más. Hemos comenzado a acostumbrarnos a actuar así en nuestro mundo, y siempre nos desarrollamos de este modo.

Pero ahora tenemos ante nosotros un mundo completamente diferente. Esto nos obliga a actuar de una manera diferente, por ejemplo como las hormigas que siempre trabajan juntas como un solo organismo, o como las aves que se sienten una a la otra cuando vuelan. Cuando los pájaros viajan toda la bandada gira al mismo tiempo como un solo conjunto: No es el primer pájaro el que gira con todas las otras aves siguiéndolo, sino que todas las aves giran juntas.

Un cardumen también se mueve simultáneamente y así sucesivamente. Hay una conexión precisa entre ellos, un campo común que los controla. Todo el mundo siente absolutamente a todos los demás, independientemente de si ellos son los primeros o los últimos en el cardumen, y esto es así porque todos ellos giran  simultáneamente. En un estado de comunidad, en lugar de percibirse a sí mismo, cada individuo percibe el todo común, y ejecuta el deseo común, el plan común.

La naturaleza nos obliga a actuar juntos del mismo modo, pero en lugar de actuar instintivamente como las hormigas, los peces, y las aves, nosotros necesitamos actuar conscientemente. Este estado es absolutamente confuso para nosotros. ¿Cómo puedo yo percibir al mundo entero como una enorme bandada y girar e interactuar junto con este como un todo común con una cabeza y un corazón? Sin embargo, ahora estamos entrando a este estado contra nuestra voluntad y a pesar de nuestro deseo. Nosotros ya existimos en él como una enorme bandada de aves, peces, u hormigas pero  aún no entendemos esto.

Sin embargo, nosotros poco a poco estamos comenzando a darnos cuenta de esto. Vemos que no podemos controlarnos más a nosotros mismos e influenciar las cosas como antes hacíamos porque ahora se revela un plan de trabajo mutuo completamente diferente, en el que debes sentir a todos los demás, y toda la gente junta tiene que sentir el movimiento común, girar y moverse en una dirección.

Nosotros tenemos que distribuir todo entre nosotros de acuerdo con esto: consumir y administrar aparentemente hechos privados que de pronto comienzan a ser públicos. La persona no tiene nada privado. Cualquier cosa que ella haga es parte del colectivo. Al final, su pequeño trabajo debe incluir el plan general.  Ella debe sentir que es un elemento de la grey, la cual es operada por el pensamiento general, la mente general, el plan general.

(59290 – De un programa de televisión “El Mundo Integral” del 10/16/2011)

La desazón antes del congreso

Pregunta: ¿Cuál es el temor que necesitamos sentir antes del próximo gran congreso en diciembre?

Respuesta: La desazón antes del congreso es una ansiedad, un temor de que yo no cumpliré lo que tengo que realizar de acuerdo con el programa de creación, el cual determina quién soy yo, las cualidades con las cuáles he sido creado y cómo puedo participar y contribuir al máximo para acelerar el desarrollo de toda la vasija espiritual.

Cada uno tiene que sentirse responsable por el desarrollo de la vasija común. Precisamente esto se considera como la medida de mi otorgamiento al Creador. Necesitamos preocuparnos por esto y entender que todo depende sólo de mí.

(59189 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 10/30/2011, Escritos de Rabash)

¿Qué hará que ame a otros como me amo a mí mismo?

Baal HaSulam, “El amor por el Creador y el amor por los seres creados”: Está dicho que cualquiera que compre un esclavo hebreo, es como si se comprara un amo. Significa que si uno tiene sólo una almohada, …uno debe dársela a su sirviente.

“Ama a tu prójimo como a ti mismo” es la segunda regla que afrontamos luego que hemos aprendido a no hacer a los otros lo que odiamos. Esta condición contiene demandas especialmente altas.

En la etapa de “ama a tu prójimo como a ti mismo”, no es suficiente con abstenerse de criticar o de considerar que tu amigo es más bajo que tú mismo. Debes elevar a tu amigo por encima de ti de manera que se vuelva lo más importante en el mundo para ti. De ahora en adelante, debo preocuparme primero por él, como una madre se consagra naturalmente a su hijo y renuncia a sí misma para proveerle a él o ella con todo lo necesario. Debemos relacionarnos con todos de esta manera.

Por supuesto, no somos capaces siquiera de pensar en ello. Esta condición es tan odiosa y repulsiva para nosotros que ni siquiera podemos imaginarnos cómo podríamos realizar eso.

Sin embargo, la Luz que Reforma existe en el mundo. Opera a su propio ritmo, de acuerdo con el plan de la creación, y nos acerca a que aceptemos esta condición. Lo queramos o no,  al final, necesitamos cumplirla ya sea voluntariamente o a través de presión mediante el sufrimiento. De una manera u otra, estamos hablando de la ley de la naturaleza que hoy nos está llevando a todos a la primera etapa del camino espiritual, al principio de “Haz a los otros lo que te harías a ti si fueras ellos”.

Todos necesitamos sentir que estamos juntos en un sistema, que estamos conectados mutuamente el uno con el otro, que nos entendemos el uno al otro, y que somos dependientes uno del otro. El sistema integral nos une a todos en intenciones y significados. Estamos por descubrir que cada deseo y pensamiento de una persona está conectado con el resto de las almas.

Por supuesto, no somos capaces de cumplir esta condición, y obviamente no queremos. Instintivamente, la rechazamos e ignoramos. No estoy de acuerdo con esta condición a tal grado que inmediatamente la olvido. Entonces, ¿Que voy a hacer?

Uno necesita llevar a cabo ejercicios en un grupo con el cual él sin embargo lo querrá. Nadie me dice que necesito realizar la condición de prohibirme hacer a otros lo que yo mismo odio. No puedo llevarla a cabo en contra de mi deseo, y ni hablemos de amar a otros como me amo a mí mismo. Es imposible forzarme ya que no tengo control sobre mi corazón. Sin embargo, soy capaz de llevar a cabo acciones que cambiarán mi corazón.

Surgen preguntas aquí: ¿Cómo puedo querer algo así? ¿Para qué lo necesito? Es aquí donde existe un punto de elección: Puedo invitar la Luz que Reforma para bien o para mal, una de las dos. Al final, querré que venga, ¿pero qué causará que yo lo quiera?

Por una parte, podemos construir un entorno que me impresione con la grandeza e importancia de la meta y me dirija al otorgamiento y al amor mutuo. Bajo el otorgamiento de los amigos, querré incluso lo que no es importante para mí ahora. Entonces, la Luz vendrá.

Por el contrario, podemos sentir la falta de esfuerzos nuestros como sufrimiento, incluso una guerra mundial, hasta que al final, necesitaremos pedir la Luz que Reforma de todas maneras, pedir la corrección, y pedir buenas relaciones entre los semejantes.

Por ejemplo, hoy, la existencia de Israel está bajo amenaza, y esta situación negativa debe despertarnos hacia la corrección ¿quieres deshacerte de las amenazas? Invita a la Luz que Reforma, y esta lo hará todo por ti. Nada ayudará excepto eso. Al fin y al cabo, un héroe no gana por medio de la fuerza.

Sólo necesitamos unirnos. Nuestra unidad atraerá la Luz hacia el mundo, y lo corregirá todo. Lo hará gradualmente, de acuerdo con su programa que nosotros no conocemos. Pero en cualquier caso, la manifestación de la Luz en el mundo nos llevará al bien.

(59213 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 10/30/2011, “El amor por el Creador y el amor por los seres creados”)