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El rico y el pobre

Baal HaSulam, “Matan Torá” (la entrega de la Torá) (versión abreviada): El hombre rico que quiere dar todo a su pobre amigo no puede corregir la vergüenza de su amigo. El hombre pobre mismo, a través de sus esfuerzos, corrige la vergüenza y se vuelve como su amigo rico.

Para volverse similares, ellos necesitan cubrir el abismo que los separa. Y si uno de ellos es perfecto, la falla debe ser corregida por el otro. Si el pobre no lo hace por sí mismo, no siente que ganó algo.

Por esta razón la vergüenza es indispensable, y tiene que ser tan grande como la diferencia entre el ser creado y el Creador. Nosotros tenemos que corregir la vergüenza en su totalidad. Por lo tanto el ser creado se vuelve similar al Creador, es decir, se adhiere a Él, y luego ambos se vuelven uno.

El hombre pobre recibe todo sólo por el bien de su amigo rico, ya que sólo de esta manera él puede darle placer. De lo contrario el hombre rico se aflige y sufre. Esto se llama, “el dolor de la Shejiná” (la divinidad). El Creador siente nuestros dolores mucho más que nosotros puesto que cada uno está desconectado de los demás. Mientras que en el mundo del Infinito es posible sentir cómo todos estropeamos la unidad, y esto trae un gran dolor a la Shejiná.

Por lo tanto, si la persona siente por lo menos un poco el dolor de la Shejiná, empieza a entender que sufre por ella. Y entonces ve que es posible utilizar el amor de Shejiná para actuar. Al igual que la persona pobre, la persona puede utilizar la relación de la persona rica correctamente, utilizar su amor. Después de todo, el sufrimiento del hombre rico es muy grande.

Baal HaSulam escribe acerca de esto en el primer artículo de Shamati, “No existe nadie más que Él”: “Y ciertamente, la sensación de un solo órgano no puede parecerse a la sensación de plena estatura de la persona, donde se siente la mayor parte del dolor. Es igual que el dolor que siente la persona cuando está lejos del Creador. Dado que el hombre no es más que un solo órgano de la Shejiná Santa, porque la Santa Shejiná es el alma común de Israel, por lo tanto, la sensación de un solo órgano no se parece a la sensación del dolor en general”.

El hombre utiliza el amor del Creador y la pena por él de la manera correcta. Él recibe todo del Creador y por lo tanto otorga al Creador y lo llena a Él de placer. Y entonces la persona descubre el mismo amor hacia el Creador que el que el Creador tiene por él. Este es el propósito de la creación, el amor por el Creador, y gracias a este, se llega a la equivalencia de forma, como el rico y el pobre.

(59999 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 11/6/2011, “Matan Torá” (La entrega de la Torá)

El ridículo orgullo de un necio

Si tú te sientes mal, en primer lugar, tendrás que entender el por qué. La causa de todos los males es la ruptura que ocurrió en nuestro deseo de recibir placer después de que ese deseo comenzó a trabajar para su propio bien.

Yo tengo que aprender todo eso. Si yo trabajo en el grupo y lo hago de manera correcta, revelo que no hay otra fuerza hostil en la realidad además de mi propio ego que se interpone en el camino de todo lo que hago y no me deja disfrutar de la vida.

Esto es lo que la humanidad está revelando hoy poco a poco. No hay otro mal además del ego. Esta es la causa del sufrimiento en el mundo.

Yo revelo todo esto sólo bajo la condición de que trate de conectarme con los demás y que vea que no lo deseo. Entonces descubro que “el Creador creó la inclinación al mal” y me doy cuenta: “¡Ajá, es el Creador quien hizo todo esto….!”

En otras palabras, tengo que conectar todo a Él, y eso no es fácil. Tengo que darme cuenta que Él deliberadamente organizó todo el mal para mí y lo hizo con tanta crueldad y astucia de modo tal que yo revele que dependo de Él por completo. Como si Él me digiera: “Debes venir y postrarte ante Mí, y si me lo pides bien, corregiré el mal por ti. Pero si no lo haces lo recibirás, porción tras porción, más y más cada vez, hasta que no tengas otra opción que someterte ante Mi”.

Tenemos que darnos cuenta que nuestro deseo egoísta es más grande que nuestro ego, más grande que nuestro orgullo. Si fuera al revés, nosotros nos golpearíamos hasta la muerte pero no seríamos capaces de doblegarnos. La salvación está en nuestro deseo egoísta que surge de los niveles inanimado, vegetativo y animado. Bajo los golpes, se vuelve cada vez más bajo en término de su cualidad.

Yo asiendo en mis deseos hasta lo más alto y de repente recibo un golpe. Luego del cual ya no apunto tan alto y me vuelvo más modesto. Entonces recibo otro golpe, y otro un poco más fuerte. Así, golpe tras golpe, llego a ser más inteligente y empiezo a mirar a mí alrededor: ¿Quien me está golpeando todo el tiempo? ¿Quién está por encima de mí?

Como resultado de ello, reduzco mis deseos a una medida en la que me sienta como un animal dependiente, miserable, e intimidado. El deseo de recibir placer es la sustancia de la creación. Todo lo demás es una adición a este, que se deriva de la equivalencia de forma con el Creador o de la falta de ella.

Así, nuestro orgullo desaparece bajo los golpes y solo los deseos animales permanecen. Cuando yo alcanzo tal estado, estoy listo para inclinar mi cabeza; estoy dispuesto a pedir. Mi entupido orgullo ha desaparecido.

La pregunta ahora es solo si paso a ser lo suficientemente inteligente para darme cuenta de que soy realmente un animal y que toda mi orgullosa vanidad es solo un engaño. Tengo que renunciar a esto de antemano, anularme y pedir al Creador la corrección. La corrección es realizada mediante Su poder sobre mí ante mi pedido. Si yo llego a esa petición, esa es mi oración. No existe otra oración.

Esto requiere de mucha fuerza y del apoyo de los amigos. Después de todo, si puedes anularte antes ellos, ellos te darán la fuerza para anularte ante el Creador, multiplicada muchas veces. Mediante eso, aceleras el tiempo, reduces los golpes, y en su lugar se te otorgará la mente con la cual avanzar.

Si tú te disminuyes un poco ante el grupo, o como Rabash escribe, “haces un cero (0) de ti mismo y haces un uno (1) del grupo y lo pones ante de ti, te conviertes en 10”. “Si haces dos ceros de ti mismo, te convertirás en 100”, lo que significa que recibirás 100 veces más fuerza.

Así  de grande es la fuerza que recibes del entorno si tú te disminuyes ante el aunque sea un poco. Cuanto más pequeño puedas te hagas, mayor será la fuerza que conseguirás del entorno en términos del avance hacia el Creador. Es una relación inversa.

Por medio de eso, ahorras un montón de tiempo y te liberas de los ciclos de vidas llenas de sufrimiento, guerras y graves problemas. De esto se trata todo el trabajo.

(60048 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 10/7/2011, TES)

La fuente de las fuerzas

Pregunta: ¿Si siento cansancio de mi vida esto significa que debo pasar a otro escalón? ¿De dónde procede el cansancio?

Respuesta: El cansancio llega de la falta de importancia de la meta que está ante ustedes. Esto se debe a que ella no los ilumina porque ustedes no recaben bastantes emociones positivas del grupo. Si los tuvieran, entonces iluminarían ustedes  mismos.

El grupo debe elevar a cada uno de sus miembros. Y debido a que todos están en el grupo, entonces todos deben trabajar juntos en el deseo común, en la intención común. Entonces cada uno tendrá fuerza para avanzar. Esto es la garantía mutua, cuando todos nos unimos para que cada uno tenga fuerza para alcanzar la meta de la creación.

(60126 – Lección Fundamentos de la Cabalá del  10/30/11)

¿Ser arrastrados o jalados?

Pregunta: En la convención hay un ambiente maravilloso de unidad, que nos envuelve con calidez. Si nos entregamos a este sentimiento, ¿no hará que nos durmamos? ¿No perderemos nuestro ardor?

Respuesta: Nosotros solo aceleramos nuestro desarrollo y nada diferente a eso. No hay nada más que uno pueda hacer en este mundo.

Hasta ahora me he desarrollado bajo la presión del sufrimiento que me empujaba por la espalda y me obligaba a subir por encima de ella. Este fue un desarrollo egoísta: He desarrollado diferentes medios para aliviar el dolor. Esto duró hasta 1995.

Entonces es cuando se nos da la opción, y ahora puedo evocar en mí la fuerza que trae otro desarrollo, la fuerza de la Luz que llega a través del grupo, los estudios, y demás. Todavía seguiré sintiendo la presión y el sufrimiento, pero será un sufrimiento de amor que me jalará hacia adelante.

A diferencia de otros problemas, los sufrimientos de amor son dulces, y a todos les gusta. Es como el “sufrimiento” que se siente antes de un encuentro con un ser amado o antes de tener la oportunidad de hacer algo que nos gusta. Así, en lugar de sufrir a través del camino largo, tengo que evocar sobre mí el anhelo de algo bueno que tengo delante de mí.

(59911 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 11/6/2011, “Matan Torá” (la entrega de la Torá)

Cómo prepararse para empezar a caminar

Pregunta: ¿Qué tan importante es la preparación para la convención en nuestro avance espiritual?

Respuesta: ¡La preparación para el siguiente nivel lo determina todo! Esto lo vemos desde el estado en el Monte Sinaí cuando al pueblo se le preguntó: “¿Están listos para la corrección final?” Conectarse como un hombre con un corazón significa llegar al final de la corrección, Gmar Tikkun. Si tú estás listo para ello, la intensidad de tu deseo tiene que llegar a 600.000.

Todos deben decir: “Estoy de acuerdo en conectarme con los demás para lo cual voy a corregir el mal en mí y convertirlo en bien, en fuerza de conexión, hasta llegar a un estado perfecto”. En ese estado perfecto, la intensidad de mi deseo debe crecer 600.000 veces.

No se trata de la cantidad de personas que estén presentes allí: dos, dos mil o incluso 600.000. Aun si siete mil millones de personas se reunieran con el fin de conectarse, la intensidad del deseo de cada persona será considerada como de “600.000”.

Nosotros recibiremos la Luz que Reforma sólo si estamos de acuerdo en ser como un único hombre con un corazón. Es por eso que tenemos que prepararnos para que podamos llegar a la convención con este deseo. Tengo que estar dispuesto a participar con los demás y a atraer la Luz que me afectará tanto que me conectará con los demás. Cuando la Luz realice esta conexión, ella cambiará de Luz Circundante a Luz Interior, y se dará a conocer dentro de nosotros. Entonces, alcanzaremos la revelación espiritual.

Será la revelación de las acciones de la Luz, que es llamada la Luz Interior, así como la revelación de la fuente de la Luz, es decir, la revelación del Creador. La revelación de la Luz evocará en mí diferentes sensaciones, y comprenderé qué son la línea derecha e izquierda, Jassadim (misericordia) y Jojma (sabiduría), mi situación actual y su nivel, así como todo el proceso entero.

Cada revelación contiene el proceso entero desde el principio hasta el final, al igual que una imagen holográfica. Contiene incluso, en cierta medida, el mundo del Infinito. Así que a partir del primer nivel descubriré todo. De aquí en adelante entenderé donde estoy, y lo sentiré. Inclusive si esto es solamente el principio, ya estoy en mi camino.

Todo depende de la preparación.

(59535 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 11/2/2011, “El amor por el Creador y el amor por los seres creados”)

Lección diaria de Cabalá – 11.10.11

Escritos de Rabash, Dargot HaSulam, “La necesidad e importancia del estudio de la fe”, Lección 4

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El Libro del Zóhar, selecciones, capítulo “Pekudei” (Cuentas), “El Palacio del Santo de los Santos”, ítem 772, Lección 29

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Talmud Eser Sefirot parte 8, ítem 29, comienza con: “No hay otro asunto aquí en el nuevo MA”, Lección 14

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Escritos de Baal HaSulam “Matan Torá” (La entrega de la Torá), Lección 6

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Los bloques para construir la realidad espiritual

Pregunta: Incluso mientras leemos El Zóhar, mis pensamientos deambulan en diferentes direcciones ¿Cómo puedo mantener siempre la meta en mi mente?

Respuesta: Estamos dentro de un campo de fuerza con fuerzas que deliberadamente nos atraen en diferentes direcciones. Pero esto sucede precisamente para que las conectemos en una dirección, para que las llevemos hacia una sola realidad con nuestros propios esfuerzos.

Por lo tanto, así es como debemos ver nuestros estados, que a menudo son confusos e inestables porque todos están destinados a despertarnos para que busquemos una fuerza más alta que esas fuerzas opuestas que se despiertan dentro de nosotros, de manera que esta única fuerza gobierne sobre ellas. Es para que podamos unirlas y reunirlas como una combinación adecuada de constituyentes de la realidad espiritual.

Si encontramos una fuerza mayor que forme toda la imagen para nosotros, este será ya un nivel más alto del nivel en el cual estamos. Por lo tanto, por una parte, debo aceptar favorablemente esos diferentes estados, pensamientos, deseos, y toda esta confusión mientras entiendo que estoy recibiendo todos estos datos para trabajar con ellos, como bloques que debo armar correctamente.

Ahora cada persona debe averiguar por sí misma qué tipo de fuerza, principio, y actitud puede usar para unir de forma adecuada todas esas distracciones para que pasen de ser distracciones a ser componentes de la misma imagen espiritual que desea alcanzar.

En realidad no hay distracciones. Son todos deseos que no están conectados adecuadamente en un deseo y por lo tanto nos parecen superfluos. Pero no es así. Cada uno de ellos, con su aspiración en la dirección opuesta, deliberadamente apunta hacia la carencia de nuestra dirección hacia la única fuerza que lo incluye todo, el nivel superior, la fuerza del Creador.

(60236 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 11/9/11, El Zóhar)

La condición para una razón ilimitada

La persona no siente lo que está por encima de la razón o debajo de ella. Si no percibe algo dentro de la razón y no lo aprueba en su ego como existente y de valor, entonces no le asigna ningún tipo de importancia.

Ir por debajo de la razón significa estar bajo la influencia de la sociedad y actuar con la razón de otros. Esto se considera sin valor aun cuando siempre actuamos precisamente de esta manera ya que la sociedad nos presiona y nos fuerza a respetar sus valores.

Ir por encima de la razón es algo de lo que no somos capaces en absoluto porque esto es llamado caminar mediante la fe. Para eso, la persona tiene que formarse nociones superiores que están por encima de su razón con el fin de convencerlo con la fuerza de la fe y aceptar la fe como conocimiento. Es decir, tiene que unirse con el entorno y recibir de este la prueba de autenticidad y valor.

Resulta que la persona usualmente actúa dentro del conocimiento, llenándolo en virtud de su entorno. Y es muy difícil para ella elevarse por encima de eso.

Por lo tanto, si queremos acelerar el tiempo, esto es posible sólo al ir por encima de la razón. Después de todo, si andamos dentro del conocimiento entonces es simple evolución, el curso natural de desarrollo. Y esto tiene lugar hasta que siento y me desarrollo por mi cuenta, hasta que obtengo el nuevo conocimiento.

Sin embargo, si soy guiado por la opinión del entorno, su conocimiento se vuelve mío. Y en relación a mi conocimiento previo, ya está “por encima del conocimiento”. Es decir, mi percepción personal se vuelve la percepción social.

Resulta que reemplazo mi razón, la cual aceptaba sólo lo aprobado por mi deseo egoísta, con la red de conexiones entre los otros y yo. Y el bienestar de otros se vuelve la base de mi razón.

Si la persona realiza este cambio en su percepción, entonces sale de las fronteras de sus limitaciones.

(60221 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 11/9/11, Escritos de Rabash)

¿Cómo podemos ver que otorgar es bueno?

Existen dos formas mediante las cuales la naturaleza nos hace avanzar: sin nuestro conocimiento o conscientemente, es decir mediante la Luz (La Torá) o mediante sufrimiento. La manera en que avanzamos sin saberlo es mediante el dolor. Dado que nuestra naturaleza es un deseo de recibir, avanzamos y nos desarrollamos gradualmente de un grado a otro bajo la influencia de una buena o mala sensación ¿Entonces qué sentimos como bueno o malo?

Fuimos creados por la Luz, que nos creo con un deseo de ser llenados. A través de nuestro proceso de desarrollo, gradualmente alcanzamos todo lo que está en la Luz, en el Creador, como bueno y todo lo que está en contraste a ello lo percibimos como malo.

Este es un camino muy largo, y por mucho tiempo, de acuerdo con nuestra naturaleza, todo nos parece lo opuesto. Pero mientras el poder del otorgamiento nos instruye, comenzamos a entender que nuestro egoísmo es malo y es responsable de todos nuestros fracasos y cuán bueno sería si estuviéramos en el atributo de otorgamiento, que puede elevarnos por encima de toda maldad.

Este despertar nos llega gradualmente a cada uno y a toda la humanidad. Es a través del sufrimiento que aprendemos de los golpes que nos empujan desde atrás.

Al mismo tiempo, se nos da la oportunidad de acelerar nuestro desarrollo por nuestra cuenta y de avanzar hacia el alcance del bien. El bien es sólo el otorgamiento, y debemos hacer diferentes ejercicios y usar diferentes herramientas para desarrollar la sensación de reconocimiento del mal por nuestra cuenta, no como resultado de los golpes sino mediante el entorno.

Para hacer eso debemos ser más sensibles al bien y al mal, al otorgamiento y la recepción, al amor de otros y al odio. Puedo prepararme incluso antes de que llegue el golpe, al trabajar con el entorno para comenzar a entender que el otorgamiento es bueno y la recepción es mala.

Al fin y al cabo, así es la naturaleza. El Creador determinó la meta de la Creación: adhesión con el Creador, con Sus cualidades; es decir, “Así como Él es misericordioso tú también eres misericordioso”. Así que tenemos que asemejarnos a Sus atributos en todos nuestros atributos. Esto significa que tengo que transformarme y entender que mi naturaleza es malvada y que la naturaleza otorgante del Creador es buena.

Los trucos y medios que uso para ver que el otorgamiento es bueno, son llamados “Mitzvot” (mandamientos), “El trabajo de Dios”. Trabajar con el entorno nos permite ver que el otorgamiento es bueno y el egoísmo malo.

Es por eso que el alma fue fragmentada en muchas almas privadas y podemos, gracias a nuestro trabajo mutuo, alcanzar la conexión y el amor de otros, lo cual es bueno. A partir del amor de otros alcanzamos el amor del Creador. Es la expresión particular y general del mismo fenómeno.

Todo el descenso de la parte más alta a la más baja, es decir toda la preparación que fue hecha para nosotros era necesaria para que fuéramos capaces de usarla y desarrollarnos independiente y conscientemente, de manera que eventualmente llegáramos a la meta.

(59903 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del  11/6/11: “Qué buscar en la Asamblea de Amigos”)

Lectura Introductoria “El poder de la unidad” – 11.08.11

Cabalá para la Nación, serie de lecturas introductorias, “El poder de la unidad”

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