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Mil estudiarán, y nosotros saldremos a la Luz como uno

Los sabios dijeron: “Mil personas vienen a estudiar, pero sólo una sale a la Luz“. El estudio de los mil crea la oportunidad de que una persona salga a la Luz porque todo crece en forma de pirámide. No hay otra manera.

Todo el nivel inanimado da origen a una planta, y el todo el nivel vegetativo a un animal. Por lo tanto, es imposible llevar a uno hacia la Luz sin mil que comiencen a estudiar y a entrar en el nivel inferior.

Estas son las mil personas que construyen la vasija para que de su trabajo resulte una fuerza que alcance la Luz. En otras palabras, ellos adquieren su unidad general.

(60215 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 11/9/2011, Escritos de Rabash)

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Mi “yo” pequeño y mi “yo” grande

Pregunta: ¿Por qué el estado de pequeñez (Katnut) no desaparece y, en contraste con el estado de grandeza (Gadlut) permanece para siempre?

Respuesta: El estado de pequeñez no desaparece, ya que es la base del grado, independiente y sin relación con el estado de grandeza. El existe por sí mismo.

Si miramos en nuestro mundo, el “estado pequeño” es como la persona que está sola en este mundo. Ella no necesita nada más que suplir las necesidades básicas. Pero dado que está rodeado por demás, quienes inculcan diferentes deseos en ella más allá de la necesidad que siente en el estado pequeño, ¡el empieza a quererlo todo! Estos no se tratan de sus deseos, y por lo tanto, ellos pueden desaparecer.

Y entonces, una vez más la sociedad presiona a la persona, que adopta sus nuevas ideas y una vez más entra en el estado de grandeza. El “estado grande” se refiere a un excedente.

En la espiritualidad, el estado de grandeza (Gadlut) es realmente un excedente en el nivel actual. Es imposible estar en este estado si yo no encuentro a alguien sobre quien pueda otorgar, de acuerdo con mi poder y habilidad y con el deseo de la otra persona.

Por lo tanto, el estado de grandeza desaparece. Si el inferior no desea recibir más de mí, yo no puedo otorgarle, y si otro inferior desarrolla un deseo de recibir de mí, yo comienzo a otorgarle a él. Estas son cosas que no dependen de mí.

En nuestro mundo, la grandeza o adultez significan que la persona crece y se convierte en parte de la sociedad, comienza a trabajar, y da y recibe de la sociedad. Un adulto es alguien que comenzó su vida independiente y se ha incorporado al trabajo general. Por lo tanto, sus deseos no son sus deseos y sus acciones no están destinadas para sí mismo. Esto se llama un estado de grandeza, adultez.

Podemos verlo con claridad a partir de ejemplos en este mundo. Después de todo, estamos en un mundo en el que nos otorgamos entre nosotros. Sólo que a nosotros nos parece que cada uno trabaja únicamente para sí mismo. Se trata de una falsa percepción, organizada para nosotros desde Arriba para confundirnos.

En la espiritualidad, el Partzuf superior se fusiona con la Luz sólo a petición del inferior. Por lo tanto, es necesario que entendamos la diferencia entre el estado de pequeñez y el estado de grandeza: El estado de pequeñez (Katnut) soy “yo” mismo. El estado de grandeza (Gadlut) no es mío en absoluto. Los deseos no son míos, sino que son los deseos de los inferiores. Los poderes que me permiten satisfacer estos deseos no son míos, sino que vienen desde Arriba, y el llenado tampoco es mío, sino que se transmite hacia abajo. Y yo estoy en el medio, entre el superior y el inferior, en el tercio medio de Tifferet.

Esta es la gran diferencia entre el estado de grandeza y el estado de pequeñez. El pequeño “yo” soy yo, y el “yo” grande son los otros, es decir, “Nosotros”.

(60149 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 11/8/2011, TES)

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¿Cómo podemos protegernos de la naturaleza?

Tenemos algo que decirle a la gente que quiere escuchar explicaciones. Tiremos nuestras cartas sobre la mesa y evaluemos la situación de manera realista. Primero, somos conducidos ​​por la naturaleza y existimos en su sistema. Ustedes pueden ver por sí mismos que a pesar de todos nuestros intentos vanos, nosotros no controlamos el mundo. Este es conducido por un determinado programa que opera de acuerdo a ciertas fuerzas. Al final, estamos bajo su control.

Segundo, al movernos de esta manera, no sabemos dónde terminaremos. Entonces, ¿cómo desciframos el programa de nuestro desarrollo? ¿Cómo lo controlamos? ¿Tal vez endulzándolo un poco? Por ejemplo, hoy en día los líderes europeos no son capaces de endulzar la píldora amarga prescrita para la eurozona. Ellos ya están inclinados a considerar que todo este mercado común es un error. Sin embargo, ¿de qué error podemos hablar si es parte del programa? Lo que pasó, pasó, y nada puede hacerse al respecto. Es una tontería lamentar el pasado.

El hombre ha sido creado de tal manera que antes de que él pueda unirse realmente a una fuerza operativa, es incapaz de entender que en vez de representar la función, él representa el resultado de la acción. Por lo tanto, la humanidad está descubriendo su impotencia debido a los problemas actuales. Pero la crisis real aún no ha comenzado. La crisis tiene varias capas, y su principal característica no es ni la recuperación de la deuda ni el desempleo.

En un futuro cercano (posiblemente uno o dos años a partir de ahora, si el proceso se acelera), veremos que el mundo no puede seguir existiendo. Los desastres climáticos, los problemas económicos e industriales nos pondrán en el borde de un acantilado. Las naciones no serán capaces de manejar la enorme cantidad de desempleados. Nosotros simplemente no tenemos un sistema que sea capaz de soportar algo por el estilo. Y entonces los desastres obligarán a las personas a escucharnos.

Tercero, debemos preguntarnos ¿por qué la evolución nos sujetó a este tipo de conmociones de gran alcance? En nuestras condiciones actuales, los diferentes tipos de niveles vegetativo y animado de la naturaleza, simplemente se extinguen como los dinosaurios. ¿Así que tal vez nosotros también desapareceremos de la faz de la tierra bajo la cuchilla de la guillotina?

En este caso, no tenemos otra solución sino buscar un tercer poder que trabaje en contra de la naturaleza, en otras palabras, contra el Creador. No importa cómo lo llamemos. Películas de Hollywood representan también las amenazas globales, pero en forma de un asteroide volando hacia la Tierra dispuesto a destruirla en cuestión de segundos.

Como regla general, los protagonistas de las películas logran salvar a la humanidad. También nosotros necesitamos volvernos hacia la humanidad con una petición de protección. Tenemos que encontrar la fuerza protectora para resistir a la naturaleza, que nos está llevando a la muerte. Somos parte de su programa, y ​​si “la ciega naturaleza” ha planeado que nosotros terminemos con una serie de cataclismos, entonces, ¿cómo encontrar un poder alternativo para un desarrollo posterior? ¿Cómo podemos cambiar el programa?

En primer lugar, tenemos que elevarnos a un nuevo grado, adquirir la sabiduría, y comprender lo que implica el programa común. Esto nos lleva al cuarto punto, en el que finalmente debemos darnos cuenta de que nuestra esencia, el deseo egoísta, es la fuente de todos los desastres. Si no fuera por el ego, no estaríamos destruyendo la sociedad humana, la institución familiar, el sistema educativo, las relaciones entre las personas, los países y las religiones, no estaríamos creando divisiones artificiales que nos separan y que al final sólo conducen a la mutua destrucción.

Una vez que nos demos cuenta del mal, pensaremos en lo que llamamos el bien. Y entonces aprenderemos de la naturaleza, en la que opera el mecanismo integrado de unidad y reciprocidad. Somos capaces de imaginar esto y de observarlo con nuestros propios ojos. Entonces, ¿qué nos hace falta? Sólo la capacidad de elevarnos por encima de nuestra esencia.

¿Seremos capaces de cambiar el curso de nuestro desarrollo, si nos elevamos por encima de nosotros mismos, o la naturaleza sigue siendo más fuerte que nosotros? No, no es más fuerte. ¿Por qué no? Porque la naturaleza nos controla a través de nuestro egoísmo, pero si nos apoyamos mutuamente y nos fortalecemos unos a otros, si construimos un sistema común y queremos unirnos, sin importar cómo, las fuerzas de la naturaleza nos desarrollarán por el buen camino.

De hecho, nuestro egoísmo ya no quiere seguir creciendo, porque su crecimiento sólo causa más problemas. Finalmente, podemos adquirir la posibilidad de controlarlo y, además, de utilizarlo para avanzar en el buen camino, pero sólo si aprendemos a usarlo para la unidad. La esencia de todo el mal es que nosotros nos desarrollamos al hacernos daño unos a otros, mientras que la esencia de la bondad consiste en desarrollarnos al unirnos unos con otros.

Guiada por la necesidad, la humanidad tiene que cambiar completamente su actitud hacia la vida, el entorno, la sociedad, la crianza y la educación de los hijos. Tenemos que construir todo lo que nos rodea de manera que nos permita estar rodeados de calidez, como los niños. Nosotros tratamos de situar a los niños en una sociedad ejemplar para que puedan aprender a comportarse bien, a cuidar de sí mismos y de los demás, y así sucesivamente. Me gustaría llevar a mi hijo a la mejor guardería, que aprenda allí la reciprocidad, idiomas, y que sea un buen niño o niña.

La evolución misma ha implantado en nosotros una actitud paternalista, que nos permite entender cómo tratar a los demás. No es casualidad que fuéramos divididos en géneros masculino y femenino, que juntos creemos la posteridad, el grado siguiente. Esto nos permite ver cómo construir para nosotros un entorno adecuado. Nuestro cuidado natural de los hijos y nietos nos empuja hacia lo mismo. Y es por eso que hoy tenemos que crear una guardería universal para todos. Quien quiera ser un maestro es bienvenido.

En términos generales, el único problema de la humanidad es la educación. Y para ser más precisos, el problema es entender que este es el problema principal. Es por ello que nosotros explicamos al mundo que el poder que necesitamos despertar ya está dentro de nosotros, está en la unidad entre nosotros.

La ciencia confirma que cuando la gente se reúne y se unen, genera un nuevo poder especial, integrado que existe por sí mismo. Por ejemplo, este poder une a una nación al mantener un enfoque común, un carácter y un potencial en la gente. El poder de la unidad que aparece a lo largo de años de vida e interacción mutua, no viene de Arriba sino que existe entre ellos de acuerdo a la forma específica de su unidad.

Del mismo modo, cuando nos unimos hoy, engendraremos este poder nuevo e integrado de unidad mundial, que se convertirá en nuestra protección, el algo más poderoso que la naturaleza, que el clima, que la ecología, o cualquier otra cosa. Después de todo, este poder es un camino más alto, el cual pertenece al grado humano, y eleva al hombre por encima de los otros niveles de la naturaleza. Y por esta razón, este poder definitivamente nos ayudará a endulzar nuestro desarrollo en vez de temblar como conejos que están siendo llevados a algún lugar desconocido. Nosotros controlaremos el proceso en acción.

(60404 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 11/7/2011, “Matan Torá” (la entrega de la Torá)

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Activa al grupo

En el grupo existe una circulación constante del deseo. La clave para mí es ser más activo en el análisis y la corrección. En realidad, mi actitud corregida hacia los otros regresa a mí mejor ajustada y reforzada. Mediante esto introduzco cambios en la manera en la que el grupo me influye. Mi débil ímpetu evoca una respuesta fuerte, de acuerdo a la medida en la que valore a los amigos.

Aquí todo depende de cuánta importancia les atribuya. Puede ser que el grupo sea muy grande, pero no los valore en absoluto, o puede ser que el grupo sea pequeño, pero los considero el mejor entorno en el mundo. Esta es mi elección. Al construir la actitud correcta hacia ellos, cambio mi destino. Hasta ahora todo sucedió de acuerdo al plan de la naturaleza: crecí, y me llenaron de entusiasmo. Pero ahora se me da la oportunidad de crear una actitud idéntica hacia ellos por mí mismo.

Esto se ha vuelto posible gracias a la fragmentación de las vasijas, mediante la cual, como resultado veo mis deseos como extraños, aislados, e independientes de mí. En esencia, tengo la oportunidad de corregirlos como desde un lado, externamente. Y yo mismo consisto sólo del punto que el Creador encendió dentro de mí.

Toda la realidad, todas las almas están ante mí. Y yo soy una chispa que necesita construir la actitud correcta hacia ellas y relacionarse con ellas como el Creador se relaciona con los seres vivientes. Esto es así porque esas almas son mi vasija espiritual. Se me ha dado una oportunidad de comenzar a relacionarme con ellas conscientemente, de manera deliberada, y ellas me refuerzan como respuesta. Entonces gradualmente descubro que tengo una conexión con el Creador. Resulta que mi vasija es Maljut que es llenada con la Luz superior.

Y aquí está mi única elección. El grupo por su parte, me dará todo lo necesario para mí. Pero si no coopero con este de forma selectiva y si no quiero eso específicamente, el mundo me guía por el camino del sufrimiento, que es llamado “en su tiempo”.

Así, si quieres estar en el camino rápido y directo hacia la meta, activa al grupo. Sólo a partir de este, del entorno correcto, recibirás la Luz, la fuerza del desarrollo acelerado.

Hoy percibes Maljut de Infinito como “este mundo”. Esta realidad te influye, te cambia de acuerdo con la manera en la que te relaciones con esta. Todo depende específicamente de tu actitud, según el grado en el que crees e invites hacia ti la influencia de los amigos. Cámbialos hacia el ángulo correcto en tu percepción, e irradiarán la Luz sobre ti. Después de todo, estás tratando con Maljut de Infinito que te ha sido dada para el trabajo.

(60244 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 11/9/2011, “Matan Torá” (La entrega de la Torá)

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¿Entonces la historia es verdadera o no?

Nuestra percepción es muy limitada. Nosotros no podemos entender cuál es nuestra historia y lo que la Torá nos dice cuándo relata la esclavitud en Egipto y en el Éxodo.

Pero ¿cuál es la historia? Ahora yo siento que existo en una realidad y divido esta realidad dentro del presente y en relación a este, al pasado y al futuro. Es mi sentimiento en este momento, la percepción del pasado, del presente y del futuro. Ahora, cuando yo vivo y siento que existo en algún lugar en el espacio, me son reveladas las impresiones, las cuales yo divido de acuerdo al tiempo, lugar y movimiento.

En este caso, ¿Qué es la historia? ¿Son recuerdos, registros de información de estados previos o una cierta percepción de la realidad actual llamada “el pasado”? Es muy difícil de explicar esto a la persona. De modo que yo frecuentemente retengo alguna información como en una conversación con los niños, los cuales hacen preguntas serias e inteligentes pero no pueden entender aún la respuesta.

Yo no quiero que esto se parezca al misticismo, pero no hay “historia”, no hay pasado. Nuestra percepción sucede solamente debido a los registros de información (Reshimot). Y no hay pasado en las Reshimot, sino solamente el presente. Todos los Partzufim que parecen  salir secuencialmente uno después del otro, como el “desarrollo histórico” del mundo que tuvo lugar “antes que nosotros fuéramos creados”, no son nada más que nuestra sensación con relación a nosotros mismos.

(60218 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 11/9/2011, Escritos de Rabash)

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Debe suceder aquí y ahora

En el momento en que entremos al salón de la convención, debemos inmediatamente conectarnos al gran deseo colectivo, estar listos para la conexión, ¡y esperar que suceda aquí y ahora! Debemos pensar que necesariamente sucederá aquí y ahora (como se nos dice acerca de esperar la llegada del Mesías todos los días). Esto evoca la acción, y realmente sucede.

No es suficiente sólo venir a la convención, debemos prepararnos para ello. Es una buena idea estudiar el material de la convención, ya que sorprenderlos con nuevas ideas no es parte de mi plan. Al contrario, mientras más familiarizados estén con el material y más hable yo de cosas aparentemente conocidas, en respuesta a nuestro deseo dirigido hacia lo que han leído, escuchado, y estudiado; seré capaz de traer explicaciones realmente nuevas.

Me gustaría ver personas en la convención que entiendan, que sientan el material, y que sepan por adelantado qué voy a decir. Los tópicos de las lecciones y las fuentes en los que están basadas, pueden encontrarse en el material de preparación para el congreso. Tenemos que estudiarlo porque no debe haber sorpresas. Todo nuestro avance debe tener lugar internamente, al revelar y conectar nuevos estados.

A esto se le llama avance. Las palabras del material pueden ser las mismas, pero la impresión que dejan, la profundidad que revelan será nueva. Las sentiremos de una manera nueva y en un nivel nuevo.

Por lo tanto, debemos estudiar el material y las canciones de memoria para estar todos familiarizados. Esto es muy importante. Si probamos algo que ya habíamos probado, nos parece placentero y nuevo. Pero cuando lo probamos por primera vez, apenas si sentimos el sabor.

Lo mismo está dicho de un pecado: La primera transgresión no es considerada un pecado porque la persona no lo sabía y sucedería y simplemente lo probó. Pero tan pronto como uno lo ha “probado” y quiere continuar, como Adam que dijo acerca del árbol del conocimiento: “¡Comí y comeré más!”, entonces ya es un problema.

Así, debemos “probar” los materiales de la convención por adelantado para “continuar comiendo” y descubrir el sabor real en la convención. No es suficiente leer media página y pensar que estamos preparados. Tenemos que construir las vasijas, nuestras herramientas de percepción, y organizarlas justo como amasar y calentar la masa para el pan. Así es como debemos calentarnos nosotros. La preparación general determina si sentiremos algo o no.

Mientras más preparados estemos, más rápido seremos capaces de alcanzarlo, tanto en la mente como en el corazón. Si ambos están operando correctamente, alcanzaremos la revelación.

(59546 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 11/2/2011, “El amor por el Creador y el amor por los seres creados”)

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Lección diaria de Cabalá – 11.14.11

Shamati # 68, “La conexión del hombre con las Sefirot” (comienza con: “Y esto es lo que nuestros sabios dijeron”)
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El Libro del Zóhar, selecciones, capítulo “Pekudei” (Cuentas), “El Palacio del Santo de los Santos”, ítem 816, Lección 32
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Talmud Eser Sefirot parte 8, ítem 31, comienza con: Or Pnimi “Arij toma las últimas cinco”, Lección 16
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Escritos de Baal HaSulam “Arvut” (Garantía mutua), Lección 2
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Versión en audio del Blog – 11.13.11

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La energía infinita

Baal HaSulam, “Garantía mutua” (versión resumida): Una vez que toda la nación hubo pactado, ellos se convirtieron en garantes…

¿Cuál es el significado de este acuerdo a nivel nacional? ¿Cada persona acabará gritando como un niño, “¡yo quiero!”? ¿O tenemos que entender hacia dónde y qué tan lejos estamos yendo?

Es por ello que este mundo nos fue dado, para mostrarnos todos los claros ejemplos de la preocupación por el prójimo. Veo cuan repulsivo es todo esto para mí, pero me uno a los demás porque tengo que hacerlo, no tengo ninguna otra alternativa en un momento de peligro o cuando realmente necesito de los demás.

Una vez que toda la nación concuerda, ellos se convertirán en garantes de que ningún ciudadano pueda ser privado de lo que necesite.

La garantía mutua por sí misma nos da la energía. Por medio del mismo principio, al final de la corrección nosotros aumentaremos la abundancia de la Luz 620 veces en comparación con lo que fue en el principio de la creación. Dicho de otra manera, en lugar de una línea muy fina que es llenada sólo por una pequeña Luz de Jojma, recibiremos una esfera completa en la que la Luz de Jojma se derramará, vestida en la Luz de Jassadim, llenando infinitamente a todos en la profundidad y amplitud de la unificación mutua. Cuando esto suceda, cada persona aporta su parte a los demás y él se incluye en todo los demás.

Entonces, ¿de dónde proviene esta adición milagrosa? Proviene del hecho de que involucramos la fuerza de garantía mutua, la fuerza de inclusión mutua. En virtud de la ruptura, las vasijas fueron preparadas para ser incluidas unas en las otras, y ahora, a pesar de nuestro egoísmo, debemos evocar esta inclusión, esta garantía mutua en la práctica. La resistencia de nuestro egoísmo y nuestra capacidad para superarlo por medio de la Luz que Reforma, lo cual conduce a la unidad, crea una tensión interna dentro de la vasija, una resistencia. La fuerza del egoísmo dentro de nosotros se resiste constantemente a la unidad, mientras que nosotros, estando por encima de ella, nos conectamos bien apretados en todos los puntos de conexión entre nosotros.

Con el tiempo, las fuerzas negativas y positivas que nos separan y conectan se unen en un solo canal. Así logramos un aumento de 620 veces el incremento del poder.

Hoy en día apenas proporcionamos alimentos para la mitad de la humanidad. Alrededor de un tercio de esta cuenta con alimentos limitados, y otro tercio se mueren de hambre. Pero no hay duda de que al realizarse la garantía mutua, terminaremos con la misma abundancia que los espías descubrieron cuando fueron enviados a Israel y descubrieron una “tierra de la que brota leche y miel”. De repente, se pondrá de manifiesto que no hay necesidad de inversión material, porque el llenado es provisto por la Luz. Vitaminas, minerales, calorías, y todo lo demás son vestiduras de la Luz, que desaparecerán en la medida en que nosotros la develemos.

Nosotros siempre aspiramos a extraer el máximo rendimiento de conversión energética a partir de los recursos energéticos. Pero aquí, lo que tenemos a nuestra disposición es la Luz, sin ningún tipo de vestidura material. Esa es una energía infinitamente más poderosa, que mantiene a toda la materia. En vez de los cuentos de hadas acerca de un motor eterno, nosotros realmente adquiriremos una fuente de energía eterna.

(60548 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 11/13/11, “Arvut” (Garantía mutua)

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Avivando la llama de la garantía mutua

Baal HaSulam, “La garantía mutua” (versión abreviada): La garantía mutua significa que todo Israel se vuelven garantes unos de otros.

“Israel” significa “directo al Creador” (Yashar El). Es decir toda persona que tenga una chispa de deseo espiritual, que le fue entregada desde arriba. Aparte de los deseos por comida, sexo, familia, dinero, honor, poder, y conocimiento, siente un deseo más, que pertenece a una dimensión más alta. Este deseo lo envía en la búsqueda del significado de la vida, su fuente y esencia. Si la persona tiene esta chispa por encima de sus deseos materiales, terrenales, entonces aspira “directo al Creador” porque este impulso lo dirige hacia la fuente de la vida y de toda la realidad.

Si las personas quieren cultivar su deseo espiritual, tienen que unirse. Después de todo, este impulso sólo puede ser desarrollado por medio del otorgamiento, al ascender por encima de los deseos materiales en los cuales sentimos nuestra realidad material. Los criterios de comida, sexo, familia, dinero, honor, poder, y conocimiento forman la imagen de este mundo para mí y requieren del llenado de los deseos correspondientes, cuyas diversas combinaciones  diferencian a unas personas de otras. Sin embargo, la chispa del deseo superior se desarrolla de acuerdo a la tendencia opuesta: por encima de los deseos materiales y a pesar de ellos.

El “otorgamiento” al cual apunta esta chispa es sólo un término, que acentúa que aquí operamos de forma diferente, no de la manera en la que lo hacemos en los deseos terrenales. Tenemos que elevarnos por encima de ellos y satisfacerlos sólo al nivel de las necesidades vitales, mientras que en todos los otros aspectos desarrollamos la chispa, el embrión del alma, la parte del Creador desde arriba.

Entonces, la persona que tiene tal chispa es llamada “Israel,” y el medio para desarrollarla es llamado “garantía mutua”. Es por eso que todos los miembros de Israel son en principio garantes unos de otros en el sistema superior. Y en nuestro mundo tenemos que realizar este estado, pero somos invitados a hacer esto mediante nuestro propio deseo, sin que nadie sea forzado a hacer nada.

La Torá fue entregada sólo una vez que cada persona de Israel estuvo de acuerdo en aceptar el principio de amar al prójimo como a sí mismo.

Las personas que son capaces de unir sus deseos, después de haber despertado a la fuente y al propósito de la vida. En su unidad, deben alcanzar el amor al prójimo como a sí mismos. Previamente querían satisfacer sus propios deseos por comida, sexo, familia, dinero, honor, y conocimiento, pero ahora hasta el mismo grado y de la misma forma, cuidan de su prójimo, deseando proporcionarle todo lo necesario para el ascenso espiritual.

Esto significa que debemos cuidar de las necesidades vitales de cada amigo, y en todos los otros aspectos, de su camino espiritual. Yo construyo todos los sistemas de soporte para él y le proporciono los medios que le permitirán alcanzar lo que desea.

Como resultado, todos se ocupan de las necesidades vitales mutuas  y de las necesidades espirituales el uno del otro. Quiero proveer para mis necesidades, pero ahora cuido del amigo de la misma manera. De forma natural quería llenar mi alma, pero ahora me preocupo sólo del alma del amigo. Buscaba un beneficio personal en todo y usaba a los otros para ello, pero ahora tengo que hacer un giro de 180 grados con respecto a mis amigos y cambiar hacia sus necesidades, tanto espirituales como materiales.

Así, mediante la garantía mutua, todo Israel tiene que alcanzar el amor del prójimo como a uno mismo. Así ellos forman una sola vasija, completa según el grado del deseo que se revela en ellos, y de acuerdo con la equivalencia de forma, sienten el otorgamiento general, el amor mutuo en esa vasija. Y por encima de ese amor ellos sienten a su Creador, la fuente del nivel en el cual se encuentra su vasija con la Luz que la llena.

(60551 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 11/13/11, “Arvut” (Garantía mutua)

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