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Dejemos que la Luz se revele e ilumine al mundo

Estamos de pie en el umbral de un acontecimiento muy importante: Ascenderemos e incluso saltaremos. Tenemos todas las condiciones para ello.

Este es en realidad un estado único que nos han dado desde Arriba. No es un evento planeado, organizado, y pensado desde hace mucho tiempo, y que haya llega finalmente. Por el contrario, hay un “despertar desde abajo” (Itaruta de-Letata) y un “despertar desde Arriba” (Itaruta de-Leila), en el que la
oportunidad viene de Arriba, y ¡lo principal es no perder ese momento!

Y por eso hemos hecho todo de manera tan inesperada, y es bueno que nuestros amigos de todo el mundo entiendan eso. Yo realmente siento que es una bendición desde el Arriba que nos la muestran para que, tanto en la convención de diciembre como después, estemos preparados para cumplir con lo que ha sido puesto sobre nosotros a fin de corregir el mundo. Es por eso que tales oportunidades se  abren para nosotros.

Estamos muy emocionados. Ustedes preguntaron cómo mantener la emoción, pero esta vendrán de todos los amigos que se unan a nosotros aquí, todos estaremos contentos. Y ustedes estarán aún más emocionados cuando comiencen a agarrar estas gotas de misericordia que gotean desde arriba.

Fuera de todo este estado, tenemos que recibir una gran cantidad de fuerza que hará que nos preparemos para la corrección del mundo. Este año que viene es realmente un año muy decisivo y fatal. Esperemos que juntos podamos realmente sacar al mundo del precipicio profundo del ego en el que se encuentra y elevarlo al grado de Bina. Entonces, ameritaremos ascender también.

Entre nosotros hay amigos que han estado con nosotros durante muchos años, y todavía mantienen esa misma esperanza. Esto se debe a que ellos esperan el despertar colectivo, la realización colectiva. Es como una pareja sin hijos, que en todo momento guarda la esperanza de tender hijos después de todo. ¡Así que ahora estamos llegando a una situación en la que finalmente seremos capaces de llevarlo a cabo!

Estoy seguro que esta convención saldrá muy bien y será muy agradable, y que sentiremos una gran emoción. Y lo más importante es llevar esto a la gran convención de diciembre y llegar allí con una gran fuerza de conexión. La conexión depende de nosotros, y lo que llene la conexión depende del Creador.

Por lo tanto, esperemos que alcancemos una fuerza muy grande, una presión de conexión tal entre nosotros, que la Luz Superior en verdad se nos revele al menos en su primera medida. Y entonces seremos capaces de iluminar al mundo entero, lo cual es llamado “volverse una luz sobre las naciones”, para todos aquellos que todavía no entienden o no sienten mucho. Y entonces esto los acercará, los atraerá. En consecuencia, llevaremos a cabo la orden del Creador y nos uniremos con Él. ¡A la vida!

(61147- De la conversación durante la comida antes de la Convención en el desierto de la Arava, 11/18/2011)

¡No interfieras!

El Creador nos despierta, y lleva todo a cabo, y seguramente nadie en el mundo puede hacer nada por su cuenta. Todo se trata de la Luz superior que se revela más y más dentro de nosotros, Su fuerza es lo que actúa. Nosotros sólo tenemos que corresponderle a Él tanto como nos sea posible, acercarnos a Él, y hacer ciertos movimientos internos para que Él se manifieste en nosotros. Esta es la aspiración más importante.

En realidad, la persona tiene que hacer solamente una cosa, no interferir. Tiene que ser como una “mujer” (esta es llamada la fuerza de la mujer), ser la vasija en las manos del Creador. Así que esperemos que podamos usar nuestra fuerza masculina para superarnos a nosotros mismos y volvernos como “mujeres”.

(61144- De la conversación durante la comida antes de la Convención en el desierto de la Arava, 11/18/2011)

El altavoz del Creador

Ustedes no saben hasta qué punto todos somos gobernados desde Arriba. El maestro que tienen aquí es como un altavoz, una parte del sistema superior que les pasa a ustedes todo el conocimiento, y no más que eso. No agradecen ustedes a los altavoces por le decirles cosas bonitas, ¿verdad? Así deben relacionarse con el maestro. Ustedes deben respetar el dispositivo a través del cual reciben una transmisión desde el cielo, pero eso es todo.

Quiero advertirles, porque esa es la diferencia entre la adoración ciega y la verdad. Yo siento más que otros la medida en la que estoy gobernado desde Arriba, y nada de lo que tengo es mío. Estoy siendo absolutamente sincero: en realidad sólo cumplo con los mandamientos de Arriba. El único trabajo del hombre es ser gobernado. Y cuanto mayor es, más gobernado es. A esto se le llama ser el “siervo de Dios”, que es el grado de Moisés.

Después de todo, no hay que olvidar que debemos tratar de ser sensibles a lo que el Creador nos está diciendo, dentro de nosotros. Y debemos actuar en consecuencia. Siento que se acerca. Y entonces ascenderemos al grado de Bina, seremos capaces de oír lo que está diciendo Él, lo cual es ya es el grado de Bina. Y más tarde ganaremos “visión”.

Así que tratemos de no depender del maestro, porque es limitado y transitorio. Más bien, convirtámonos todos en un recipiente (Kli), que, al unirse, sea capaz de ver y reaccionar ante lo que el Creador le dice a él. Eso es lo más importante. Escuchar eso, sentir eso, se llama “vida”.

(61141- De la conversación durante la comida antes de la Convención en el desierto de la Arava, 11/18/2011)

Un lugar sagrado que abre el alma

Estaremos juntos durante 24 horas, y esas son muchas horas si se agregan a ellas el poder del pensamiento, de la intención. Podemos alcanzar mucho durante este tiempo, trataremos de hacerlo.

También pensaremos en el futuro para que podamos llevar a cabo estas acciones con regularidad. Por supuesto, esto no debe convertirse en un hábito o una rutina, y tenemos que trabajar en este tiempo cada vez. Pero de verdad, este lugar abre el alma. Gracias por preparar para nosotros este lugar hermoso y sagrado.

(61137- De la conversación durante la comida antes de la Convención en el desierto de la Arava, 11/18/2011)

El escultor de su propia alma

Nuestra actitud hacia la meta final, hacia el estado deseado, es influenciada por dos factores. El primero es un sentido de la grandeza y la importancia del Creador, del atributo de otorgamiento. La segunda es la grandeza y la importancia de la criatura que es capaz de adquirir esta propiedad. A partir de estos dos factores llegan las molestias que sentimos en el camino hacia la adquisición de la meta.
A veces, mi deseo egoísta dice: “Quién es este Creador a quien debo escuchar”, lo cual me muestra que no hay ningún valor en esta meta, en el atributo de otorgamiento. Por lo tanto, esto me ayuda a poner un pie en el camino, porque yo seré capaz de exigir que la Luz me ayude e influya en mi. Después de todo, todo el desarrollo del grado humano ocurre por nuestra petición para que la Luz que nos afecte.

Así, nosotros construimos nuestra forma espiritual. De hecho, todas las formas anteriores: la inanimada, la vegetativa y la animada no pertenecen al ser humano espiritual. Estas fuerzas, ángeles, espíritus, y demonios están diseñados para ayudarnos. Al igual que en el mundo físico que nos rodea hay fuerzas de la naturaleza que garantizan nuestra existencia. Del mismo modo, en el mundo espiritual, hay fuerzas que ayudan a que nuestra alma exista.

La primera molestia está dirigida contra la grandeza del Creador, en contra de su atributo de otorgamiento, y la segunda está dirigida en contra de mi forma de otorgamiento. A veces, me parece que el Creador no es importante, pero en otras ocasiones, me parece a mí que yo no lo soy.

Minimizar al Creador es la tarea del Faraón que nos lo representa a Él como algo sin valor y grita: “¡Yo gobernaré! ¿Por qué debo escucharlo? “Por lo tanto, el Faraón disminuye la grandeza de la meta, la grandeza de la adhesión ante los ojos del hombre.

Hay trabajo en contra de otras molestias cuando a mí me parece que el Creador es grande e importante, pero que yo no puedo hacer nada. El Creador es el justo, y yo soy un pecador. En este momento, el Faraón está abandonando el escenario, y su lugar es ocupado por otros gobernantes que viven fuera de Egipto, que van a la guerra contra el hombre.

También hay fuerzas superiores, ángeles en las manos del Creador, como Faraón. Sin embargo, ellos hablan de la grandeza de la meta y al mismo tiempo, de la debilidad de la persona. Son como los espías que fueron enviados para verificar la tierra de Israel y volvieron diciendo que la meta es grande, la tierra es hermosa, y que hay frutos increíbles que crecen allí, pero ¿quién eres tú para conquistarla? ¡Entra en razón, esto no es para ti!

La persona comienza a comerse a sí misma debido a que estas fuerzas le muestran lo baja e insignificante que es y la cantidad de crímenes que ha cometido. Entonces, o bien se hunde en su pasado y empieza a cavar en él, o permanece en el presente y pierde toda su fuerza, incapaz de mover un dedo. No puede obligarse a ir al grupo y a participar de alguna manera. Así trabajan estas molestias.

Debemos entender que estas limitaciones moldean en nosotros la forma humana, un dador. Es como una estatua, donde un maestro toma un trozo de mármol y talla una escultura de ella, y los demás cortan todo lo innecesario de esta obra hasta que logran la forma deseada.

Del mismo modo, debemos mirar a ambos lados. Por un lado, debemos ver la forma completa, y por el otro, debemos saber qué falta. A veces, debemos trabajar con la Luz Interior y en otras ocasiones, con la Luz Circundante, o con los deseos internos y externos. Así, la persona “esculpe” para sí misma su forma, que es similar a la del Creador.

(60919- De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 11/16/2011, Escritos de Rabash)

Descubrirá que quiere dar

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Un océano de gotas

Baal HaSulam, “Arvut” (Garantía mutua) (versión resumida): Arvut es como dos personas en un barco, si uno de ellos comienza a perforar un agujero en el barco ambos se ahogan juntos, eso previene a los que observan la Torá de empezar desde ya para que mantengan totalmente la medida de “Ama a tu amigo como a ti mismo”, la cual es la escalera para llegar al Dvekut (adhesión) con Él, y ¡por lo tanto de que se ahoguen los dos juntos!

La garantía mutua es más que ser responsables por los demás. La vasija espiritual es un recipiente común. Con la Luz Circundante, la Luz que Reforma, el Creador despierta cierta cantidad de Reshimot (genes informativos) y los lleva al primer nivel de unidad denominada “este mundo”. Así las Reshimot ven su realidad. Cuando empiezan a atraerse, se aparecen unas a las otras en forma de amigos.

Finalmente tenemos que unirnos, y por tanto tenemos que cuidar de todos. No firmamos ningún contrato estricto hecho por abogados ni retenemos a nadie por la fuerza, pero tratamos de apoyar a cada uno por medio de los pensamientos y los deseos.

En cuanto a lo que se refiere a la vasija espiritual, tenemos que entender que esta es común. No pertenece a nadie, pero está entre nosotros, en nuestra unidad. No son cuerdas extendidas entre nosotros, aunque de esta forma representamos nuestra conexión mutua. En realidad no hay separación entre tú y yo en la espiritualidad. Todos somos como gotas de agua que se funden en una gran cascada, y el estado anterior desaparece sin dejar rastro alguno.

De este ejemplo podemos entender cuan diferentes son dos niveles adyacentes en su intensidad. Si un centenar de amigos en el primer nivel, incluido yo, se unen en una gota, entonces en el siguiente nivel la gota se convierte en mi yo. Lo mismo nos pasa a todos: Cada uno de nosotros crece cien veces más en comparación con el nivel anterior. Empezamos a conectarnos de nuevo en garantía mutua, y entonces en el siguiente nivel crecemos diez mil veces más en comparación con el primer nivel, y así sucesivamente hasta que conformemos el Partzuf completo de Zeir Anpin.

(60690- De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 11/14/2011, “Arvut” (Garantía mutua)

¿Hacia dónde nos lleva la garantía mutua?

Baal HaSulam, “Arvut” (Garantía mutua) “(versión resumida): si Israel mantiene la Arvut, ellos pueden traer contento a su Hacedor.

La garantía mutua es la vasija de otorgamiento general. Nosotros nos conectamos en esta vasija, formándola, moldeándola. Ella no existe por sí misma, y ​​ espera que nos conectemos a ella. Esto significa que nuestros deseos dirigidos a otorgar a los demás se conecten y formen así la vasija llamada garantía mutua. Sólo de este otorgamiento mutuo podemos llegar a otorgar al Creador.

Descubrimos que en nuestro mundo ya no existimos en el deseo de recibir y que debemos elevarnos al deseo de otorgar. Del mismo modo, en la vasija de la garantía mutua también descubrimos que no podemos vivir en ella sin otorgar a la superior, al Creador. La garantía mutua entre nosotros solamente no tiene sentido. ¿Cuál fue el propósito de la ruptura de las vasijas? ¿Por qué atravesamos todo este proceso? ¿Por qué nos conectamos? Parece que nuestro trabajo fuera inútil. Nosotros otorgamos a los demás, pero en realidad no cumplimos con el otorgamiento.

Sólo podemos cumplirlo verdaderamente en nuestra actitud hacia el Creador. La garantía mutua que alcanzamos sólo puede cumplirse si aspiramos a algo más alto, a la búsqueda del sentido del otorgamiento.

¿Por qué? Porque el Creador es la fuente de nuestra realidad. Cuando nos conectamos, descubrimos su fuente superior en la relación mutua, que es llamada “La generalidad  mas uno”. Esto se nos revela como el Creador, y entonces empezamos a entender y a alcanzar el Pensamiento de la Creación: Él nos ha creado como seres tan bajos y tan básicos que tenemos que conectarnos en el camino del sufrimiento y problemas.

Sólo entonces se precisa la pregunta sobre el sentido de la vida, a partir de la cual comenzamos a ascender y esta nos lleva a la Luz. Entonces también descubrimos que no podemos otorgar simplemente a los demás porque no hay necesidad de eso. Al no tener otra opción, tenemos que apuntar nuestro otorgamiento hacia la fuente superior, y sólo de esta manera se nos llenamos a nosotros mismos.

Al hacer esto, descubrimos una dimensión superior: la adherencia con el superior. Entonces recibimos la respuesta a la pregunta sobre el sentido de la vida. Por lo tanto, la garantía mutua es la herramienta que nos lleva a la adhesión con el Creador.

(60693- De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 11/14/2011, “Arvut” (Garantía mutua)

Preparación para comenzar la vida

Escritos de Rabash, “No hay santidad superior que la del Creador”: Lo más importante es alcanzar el grado de embrión espiritual. Al igual que en la corporeidad, a la vez que la mujer queda embarazada, es definitivo que también dé a luz. Pero todas las preocupaciones están enfocadas en el hecho de que la mujer necesita quedar embarazada. Así es en el trabajo espiritual. Lo más difícil es que nosotros entremos en el estado de embrión espiritual, es decir, que recibamos dentro de nuestro deseo de disfrutar otro deseo llamado el deseo de otorgar.

Cuando el hombre merece convertirse en embrión espiritual, es decir, cuando el deseo de otorgar entra en el deseo de recibir, significa que el Creador confina una forma dentro de la otra forma. Y es una gran innovación, un milagro real, porque esto es en contra de nuestra naturaleza. Y sólo el Creador puede cambiar la naturaleza, no está en las manos del hombre.

Y esto es realmente una gran innovación para la persona que descubre que estos cambios dentro de sí mismo. Cuando la persona pasa por estas etapas en el trabajo espiritual, la fuerza superior construye en él diferentes formas y formas dentro de las formas. Como resultado, cuando la persona descubre las formas que se despiertan en él, él se construye a sí mismo.

La fuerza superior funciona, y nosotros somos el resultado de su acción, de la obra del Creador. Nuestro trabajo es tratar de descubrir Su obra, es decir, las nuevas formas que se crean dentro de nosotros.

Una “forma” es una intención por el bien de otorgar. Y después, aparece una forma adicional: el deseo de recibir, que adopta la forma de otorgamiento y recibe por el bien del otorgamiento. De la conexión y la integración entre las diferentes formas, una por una alcanzamos al Creador, como está dicho: “Por Tus acciones Te conoceremos”.

Todos estos cambios ocurren en nuestra sustancia, y nosotros las alcanzamos. Después de todo, nuestra sustancia es el deseo, por lo tanto nosotros sentimos los cambios por los cuales esta pasa: bueno o malo, en relación con nosotros o con los demás. De esta manera, la persona construye su respuesta a las formas que él atraviesa.

Cuanto más él mismo eleva por encima de sus sentimientos con el fin de ser un observador que no depende de sus sentimientos, más rápido descubre la naturaleza íntima de esta acción, sin conexión con la sustancia. Este es el significado de “fe por encima de la razón”.

Si sólo busca las nuevas formas y se abre hacia ellas, sin impedirlo, pero se eleva por encima de sus sentimientos y deseos de descubrir las formas de otorgamiento, entonces se convierte en socio del Creador en este trabajo. Y entonces la persona comienza a moverse con el Creador y hace exactamente los mismos movimientos.

Incluso precede al Creador y se prepara de antemano para todos los cambios que están a punto de ocurrirle a él en cada momento. Esta preparación acelera su progreso y le obliga a recibir con alegría cada forma que viene a él, agradable o desagradable. De hecho, él ya se había elevado por encima de sus sentimientos y deseos egoístas y ahora se identifica sólo con las formas de otorgamiento.

Esto es llamado alcanzar el Masaj (pantalla), la fuerza para superar los sentimientos negativos dentro de los propios deseos egoístas.

(60535- De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 11/13/2011, Escritos de Rabash)

Más allá de mis deseos

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