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Una fórmula de la realidad con una variable conocida

Nuestro estado actual es imaginario. Los cabalistas comparar la percepción de este mundo con una persona que ha perdido el conocimiento y que está experimentando ciertas vibraciones en el cerebro, ciertos impulsos aleatorios que engendran una imagen ilusoria y engañosa en su interior. Y esto la hace sentir que está viva y que vive en un mundo real, percibiéndola como se percibe a veces en un sueño. Pero, en realidad, no hay nada de la verdadera realidad en este.

Hay una serie de acciones que podemos hacer para ayudarnos en este estado, para hacernos despertar, o hacer un esfuerzo hacia el despertar. La idea es tratar de imaginar el estado verdadero, sin ninguna relación con nuestro mundo mientras estamos en nuestro estado imaginario.

Nosotros existimos conectados con un deseo en este estado verdadero. Nadie se percibe de forma individual, sino que cada uno percibe esta unidad. No existe “yo” ni “nosotros” porque “nosotros” aun es todavía una suma múltiple de “yo”.

¡Pero no hay suma, sólo existe esta unicidad en la cual existimos, sin diferencias entre nosotros! Tenemos que tratar de elevarnos de la imagen que ahora percibimos hacia el estado donde “no existe nadie más que Él”, donde sólo existe Uno, y nada más. Y todo lo que exista por fuera de Él es una consecuencia de la pérdida de conciencia. Tenemos que tratar de imaginar esta situación.

“Todo lo que existe es una sola alma”. Esta es la fórmula de la realidad, y ella determina el lugar de nuestro trabajo y la forma que debemos alcanzar en nuestra vida. A partir de esto empezamos a atraer todas las directrices de nuestro comportamiento, a entender el método, y el verdadero estado. Sólo de allí seremos capaces de aprender y de entender qué es el mundo superior. No aprenderemos acerca de él en nuestro mundo.

Y con respecto a la economía del futuro, también debe venir de allí. De lo contrario no estará claro cómo podrá existir uno solo. Las leyes de conexión y de comportamiento que existen en esta unicidad, las relaciones y acciones, todas estas cosas sólo se aprenden en un estado en el que existamos como uno. No hay cuerpos físicos, todo este mundo no existe, nuestro corazón y mente se elevan a este nivel de unidad.

Como resultado del esfuerzo de todos, empezaremos a percibir esta realidad y lo que está pasando en ella. Estableceremos las relaciones entre nosotros de acuerdo con ella y entenderemos el material que estamos estudiando y nuestra actitud hacia el mundo y la difusión.

Nuestra cabeza tiene que estar dentro de este Uno, mientras que nuestro cuerpo debe estar separado de Él, y sólo seguir las instrucciones. Entonces veremos cuán descomplicado es en realidad este camino. Lo principal es el primer contacto con la realidad de esta fuerza que se llama: “No existe nadie más que Él”.

(60760 – De la Lección 1, Convención Arvut en Israel, 11/11/2011)

Los pasos para triunfar

Nuestro trabajo está dividido en varias etapas. En la primera etapa, la persona está totalmente desconectada del trabajo. Este período dura siglos a lo largo de la historia humana.

Entonces la persona es despertada desde Arriba y comienza a sentir como comienza a crecer dentro de ella un deseo inicial de descubrir el propósito de la creación, al Creador, el sentido de su vida. Comienza a trabajar en esto, viene al grupo, y comienza a estudiar. Mientras tanto, no entiende lo que hace. Al igual que un bebé recién nacido que no entiende dónde está, quién es, ni quiénes son las personas que hay a su alrededor.

Gradualmente avanza hacia estados mejores y más claramente entendidos, aunque al igual que un niño, hace muchas tonterías, sin saber ni sentir. Sigue los consejos de los “ancianos”, de los cabalistas, y repite lo que todos los demás hacen, hasta que poco a poco, empieza a entender estas acciones.

Claramente, ella no aprende por medio de la realización de estas acciones. Más bien, como resultado de estos ejercicios, incluso aunque no sabe lo que está haciendo, atrae la Luz sobre sí misma. Por lo tanto, la persona avanza al igual que un bebé que no necesita saber qué lo hace crecer. Ella se desarrolla de acuerdo al plan de la naturaleza.

Pero gradualmente, empieza a entender cómo debe avanzar y en qué debe centrar sus esfuerzos. Empieza a entender que el avance está en contra de nuestra naturaleza y que debemos poner nuestros deseos a un lado, sin esperar que el cuerpo esté de acuerdo con el avance espiritual. Después de todo, los intereses del cuerpo son absolutamente contrarios a esto.

Por lo tanto, tenemos que buscar consejo sobre la forma de llevar a cabo las acciones que nuestro deseo no apoya y no dar placer a su espíritu. Esto es intencional, y la persona se enfrenta a una resistencia interna tremenda, y no entiende por qué. No entiende cómo es posible avanzar si rechaza de tal manera su deseo. ¿Por qué debería trabajar si ella no llena su deseo de la forma en la que lo ha hecho hasta ahora?

Incluso si yo quiero avanzar en contra de mi deseo, aun así tengo que imaginar alguna recompensa abstracta, por lo menos algo. A menudo actuamos en contra de nuestro deseo en el trabajo, en los deportes, en el llenado de las obligaciones familiares, y así sucesivamente. Aquí, al menos, nos es claro cuál será la recompensa y por qué debemos hacerlo.

Ni siquiera serías capaz de mover un dedo si no sientes que es gratificante. Tu cuerpo simplemente no tiene combustible para realizar la acción. ¿De dónde sacas este combustible?

La búsqueda del combustible, la petición de esta fuente de externa de poder se llama la búsqueda del poder de la fe. La persona no quiere trabajar en su propio combustible, ya que indudablemente su deseo es egoísta, y  realmente necesita un poco de energía externa, de motivación.

Esta búsqueda con el apoyo del grupo lo lleva a la revelación de la Luz que le da el poder para avanzar por encima de sus deseos corporales. Ahora, la persona avanza a fin de no llenar su egoísmo, sino a la Luz de la fe que le permite trabajar por encima de su deseo egoísta.

Aquí, uno tiene que superar constantemente su deseo. Estos pasos se llaman “los cuarenta años vagando en el desierto”, en los cuales la persona recibe el poder para trabajar sin compensación alguna para sus deseos. Sus acciones están por encima de sus deseos y en contra de ellos, y el resultado tampoco va junto con sus deseos debido a que no ve ningún beneficio personal en esto.

Sin embargo, ¡ella puede hacerlo! Sus deseos lo apoyan, aunque todo en ellos se resiste, lo cual es llamado “fe por encima de la razón”. Cuando la persona puede trabajar de esta manera, pasa a trabajar con los deseos reales, e incluso puede utilizarlos en el poder de la fe, sin ningún beneficio egoísta, sino sólo por el bien del Creador.

Es decir, el camino se divide en dos partes. En primer lugar, nos elevamos por encima de nuestro deseo de recibir llamado el “desierto”. Entonces, comenzamos a trabajar con él y entramos en la “tierra de Israel”.

(60785 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 11/15/2011, Escritos de Rabash)

Baja la cabeza ante los amigos

Pregunta: Durante las clases, atraemos juntos la Luz. En la difusión, trabajamos en el marco de relaciones de gerente y de subordinado. ¿Cómo puedo bajar la cabeza ante los amigos durante todo el día?

Respuesta: Yo no bajo mi cabeza ante la imagen externa de un amigo, ante su nombre, cualidades, o carácter. Bajo mi cabeza ante el concepto de grupo, que consiste de toda la realidad: mundos, vasijas, y Luces. Quiero estar allí incluido, en abnegación, sin ningún tipo de sentimiento de mí mismo.

No es sólo un amigo en su apariencia física. Yo sólo busco la forma espiritual, quiero elevarme por encima de mis pensamientos y deseos. Si renuncio, entonces mi cuerpo, mis orígenes, todo lo que tengo es dirigido hacia el llenado de los deseos del corazón y pensamientos comunes de la cabeza común. Eso es abnegación.

Por ejemplo, antes de la convención estoy dispuesto a hacer cualquier cosa con tal de que esta sea un éxito. Rechazo cualquier crítica, no tengo ningún cálculo, independientemente de donde se me pide que vaya ni cuánto tiempo y esfuerzo me tome. Tan pronto como vea, oiga, o sienta que puedo ayudar, de inmediato lo hago. Si tardo un momento, eso no es correcto, significa que no bajé la cabeza ante mis amigos.

(60767 – De la Lección 3, Convención Arvut en Israel, 11/11/2011)

El juicio en el trascurso de la vida

Pregunta: Durante la lectura del Libro del Zóhar, constantemente me distraigo en mis pensamientos. Yo entiendo que es bueno porque “de Sión (salida) saldrá la Torá”. Pero aún así, ¿cómo me aferro a la concentración interna?

Respuesta: Tenemos que tratar. Supongamos que estoy llamado a un juicio para investigar cuanto me preocupo por el grupo. De acuerdo con el resultado, yo recibiré recompensa o castigo. Entonces, al leer el texto, voy a preocuparme por atraer diferentes fuerzas buenas y por alejar o endulzar las malas. Yo leo El Zóhar con ese propósito

En primer lugar, el juicio me evalúa en una sola dirección: la conexión o desconexión con el grupo, cuán pegado o separado estoy de él. Así que tengo que despertar la influencia de las fuerzas del bien que me ayudan a conectarme con el grupo, y por el contrario, quito las fuerzas que obstruyen.

Además de eso, tengo que ver que todas las acciones que pasan a través de mí me las dan para mostrarme las aclaraciones que tengo que realizar y los diversos factores que fortalecen mi relación con el grupo de una manera directa o indirecta. Es así porque al final, tanto lo bueno como lo malo me obligan a fortalecer mi relación con el entorno. Sólo sobre ese principio se lleva a cabo el juicio.

(60771 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 11/15/2011, El Zóhar)

El cuerpo espiritual en forma de Sefirot

El nivel en el que una persona está en su totalidad, determina sus pensamientos y sentimientos. No podemos pensar, entender, sentir, y planear algo, o anhelar algo por fuera de este nivel. Todo está determinado por nuestro estado, por la altura que hemos alcanzado.

El deseo de recibir opera de acuerdo a la cantidad de Luz que se revela en su interior: Esta va desde la máxima cantidad en el mundo del Infinito a uno de los 125 grados que descienden de él, en el que la Luz disminuye y por lo tanto afecta cada vez menos el deseo de recibir. A medida que la Luz disminuye, el deseo se vuelve gradualmente más oscuro, corrupto y alejado de la Luz en cuanto a sus atributos.

A medida que la Luz brilla menos en el deseo, el deseo de descubre su propio atributo: el egoísmo. Todo depende de la fuerza de la Luz que otorga sobre el deseo.

Así que no debemos centrarnos en nuestro cuerpo fisiológico o en nuestros pensamientos, sino sólo preocuparnos por los deseos que tienen que ser corregidos por la Luz. Dado que el estado del deseo es totalmente dependiente de la Luz que brilla en él y lo mantiene a una cierta altura, tenemos que pensar sólo en la influencia de la Luz tiene sobre nosotros: Cómo podemos tratar constantemente de ponernos bajo la influencia de la Luz de manera óptima y máxima.

No sé cómo me afectan la Luz y de dónde viene. Sólo tengo que hacer lo que los cabalistas nos aconsejan y realizar acciones que descubran el camino hacia la Luz y le permitan a esta influir en mí, y entonces yo cambiaré. Si yo no hago eso, no cambiaré.

El consejo principal es conectarme con mi entorno y los libros, de acuerdo con las instrucciones del maestro. Por lo tanto, me abro a la influencia de la Luz, y todo el resto depende de ella. La Luz influyen en el deseo y el deseo de nuevo traerá nuevos pensamientos, comprensión y sensaciones y me revelará el mundo renovado. Tenemos que sentir todo eso en nuestro deseo.

Los deseos de una persona, su corazón, dependen totalmente de la influencia de la Luz. La conexión de la persona con las Sefirot se determina por el grado en el que la Luz lo alcanza y corrige su deseo. Esto determina la altura de su escalera espiritual. Las Sefirot son los atributos de la Luz en los cuales esta se viste cuando pasa a través de los mundos para otorgar sobre el deseo general de la persona.

La Luz pasa a través de filtros que tienen ciertos atributos, y bajo la influencia de la Luz, el deseo comienza a cambiar. En vez del deseo común de recibir, el cual carece de carácter y dirección, hay un deseo concreto que pertenece a una cierta altura y se asemeja a la Luz.

Estos deseos ya pueden ser llamados por los nombres de las Sefirot, puesto que “brillan” cuando ellos quieren repetir con exactitud las acciones de la Luz. Esto significa que las Sefirot están vestidas en el deseo y la persona empieza a adquirir la forma de las Sefirot, la forma del cuerpo espiritual, y por lo tanto se vuelve similar a la Luz.

(60674- De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 11/14/2011, Shamati # 68)

Lección diaria de Cabalá – 11.20.11

Escritos de Baal HaSulam “Arvut” (Garantía mutua), Lección 6

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La universidad del mundo integral

Pregunta: Yo recibo la misma pregunta de muchos lugares del mundo, en la cual se cuestiona si nuestros amigos que difunden nuestro material sobre las nuevas formas de la sociedad futura están dispuestos en realidad a construir ellos mismos esos pequeños asentamientos modelo?

Respuesta: No, porque somos una organización científica y educativa. Nuestro objetivo es enseñar y educar al público a través de materiales de garantía mutua, unificación, y una sociedad de equilibrio mutuo. Sólo queremos una cosa: crear una base virtual, las bases internacionales para la educación y la crianza, una universidad que prepare a los educadores y a los profesores.

(60488)

La economía del nuevo mundo

Pregunta: ¿Cree usted que la crisis actual es económica o financiera?

Respuesta: En general, creo que hay una gran diferencia entre los economistas y los financistas quienes sólo piensan dónde invertir el capital a fin de aprovecharlo al máximo.

Los economistas estudian la interacción entre los productores, distribuidores y consumidores de los diferentes sectores económicos, la conexión entre consumidores y fabricantes, y describen la oferta y la demanda. Debido a que es un reflejo de las conexiones egoístas entre nosotros, la economía (como consecuencia de su desarrollo y comprensión de la nueva interacción integral entre todos los productores y consumidores) tiene que describir la nueva estructura de sus relaciones mutuas.

Tienen que dar características a este nuevo sistema en forma de un sistema equilibrado de relaciones, la línea media, una sociedad de consumo razonable que produzca todo lo necesario para que cada individuo tenga vida confortable, de acuerdo a sus necesidades específicas, pero no más que eso y que alcance y mantenga el equilibrio entre el otorgamiento a la sociedad de cada persona y su consumo (recepción).

(60442)

600.000 es la altura de la corrección final

Pregunta: ¿La cantidad de hombres tienen que llegar necesariamente a 600.000 para que ellos lleguen a la conexión, igual al número de hombres en el Monte Sinaí cuando recibieron la Torá?

Respuesta: No se trata de cantidad. Se dice que había 600.000 hombres al pie del Monte Sinaí y alrededor de ellos, mujeres y niños, un total de tres millones de personas. El número 600.000, sin embargo, no representa la cantidad, sino la intención de llegar a Gmar Tikkun (la corrección final).

Seis es el número de Sefirot en Zeir Anpin, VAK. 1000 es sinónimo de Jojma (sabiduría), y 600.000 representa la altura de Arij Anpin.

Si todas las almas rotas descubren que quieren llegar de garantía mutua en conjunto, expresan su petición en un grito que ellas elevan a Maljut, a la Shejina. Esto demanda elevarse de Maljut a Zeir Anpin, en el que hay seis Sefirot (VAK), y en cada uno hay diez Sefirot. Por el deseo del inferior, las seis Sefirot de Zeir Anpin se elevan a un nivel que es 600.000 veces mayor que el original.

Esto significa que el alma quiere llegar a una conexión que corresponde a Arij Anpin, el final de la corrección. Ellos mismos no saben cuál es el significado de esta conexión, pero ellos la quieren. Así que ellos son considerados 600.000, y esto se refiere a su deseo, no a la cantidad. En la espiritualidad se toma en cuenta la intensidad y no su cantidad.

Incluso pueden ser dos personas, después de todo, se dice que dos personas son el mínimo de grupo. ¿Y dónde están todas las mujeres, los hombres y el ganado que sacaron de Egipto, todas las vasijas que tomaron de Egipto? ¡Todo está dentro de la persona!

Cada persona debe sentir como si hubiera salido de Egipto y estuviera al pie del Monte Sinaí. Pero ¿dónde están todas estas 600.000 personas? ¿Cómo puedo contarlas? Todos ellos están dentro de ti.

La Torá nos cuenta sobre lo que realmente sucede dentro de la persona, y no sobre el número de personas que participaron en un acontecimiento histórico. Nos habla sólo de nuestros cambios internos.

Por otro lado, hay una ley según la cual cada raíz espiritual tiene que expandirse hacia abajo y tocar su rama corporal al menos una vez. Así que probablemente había 600.000 hombres al pie del Monte Sinaí.

Yo siento el significado profundo de este concepto, por lo que sólo puedo imaginar lo que fue revelado el exterior. Pero no debes preocuparte de que lo que existió en el pasado todavía nos obligue hoy en día. Una vez existieron el Primero y el Segundo Templo, el exilio de Egipto, pero tú no planeas volver a Egipto, ¿verdad? …

No creo que en realidad tenga que haber 600.000 personas en nuestra gran convención en diciembre. En la espiritualidad de calidad es mucho más importante que la cantidad, aunque la cantidad también es importante porque hoy en día el mundo entero tiene que empezar el proceso de corrección. Pero no creo que tengamos que tener 600.000 personas juntas, por no hablar de los tres millones.

(59537-De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 11/2/2011, “El amor por el Creador y el amor por los seres creados”)

Convención Arvut, Desierto de la Arava, Israel – 11.18.11

Convención Arvut, Lección 1

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Convención Arvut, Lección 2

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Convención Arvut, Lección 3

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Convención Arvut, Lección 4

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