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El amor que revela el Infinito

Pregunta: Es muy difícil encontrar alguna conexión entre las palabras o las letras en El Libro del Zóhar y el amor de los amigos ¿Cómo se hace esto?

Respuesta: Ya hemos dicho que no definimos la palabra “amor” correctamente. Amor significa conexión, equivalencia de forma, equivalencia de atributos. No es el concepto de amor que usamos en nuestro mundo: Amo lo que me pertenece, y no amo lo que no es mío.

Nosotros construimos el amor, en realidad adquirimos amor: A través de los esfuerzos que hago, al cambiar y corregir mis atributos, alcanzo el amor. No es un amor típico de mi naturaleza y carácter, en el que amo una cosa y otra no. Naturalmente amo a quienes son cercanos a mí, y no a los que son distantes porque quiero usarlos para llenar mi ego. No estamos hablando de tales relaciones. Todo lo que tiene lugar dentro de nuestro ego no tiene nada que ver con el amor del que habla la sabiduría de la Cabalá.

Cuando estoy en el grupo y trato de trabajar en la convención con los amigos, sé que todo está sólo trazado en mi imaginación. En realidad, no existe ningún grupo o ninguna otra cosa. Sólo yo existo. Todas las imágenes externas que veo son sólo un juego de mi imaginación. Mi ego, que aún me domina, me divide en internalidad y externalidad.

Si me corrigiera a mí mismo, regresaría a la imagen real de la realidad que realmente existe ahora, pero está oculta de mí por los grados y los mundos (ocultamientos). Regresaría al mundo de Infinito donde no hay “yo” y no hay “otros”. Todo es mi deseo, mi vasija, donde existe el Creador, el llenado, y donde no hay nadie aparte de Él. Así es como debo imaginar toda la realidad.

Entonces, ¿Qué es el amor? Es el alcance de los atributos de amor y otorgamiento, otorgamiento a los otros, amor por otros. Eventualmente, se trata de superar la mentira en la que estoy. Eso es todo.

La realidad infinita se dividió por la fuerza de separación en numerosas formas que me parecen externas. Esto fue hecho intencionalmente. Esta es una imagen falsa de la realidad. Si trabajo con base en esta forma falsa que no puedo anular, si me elevo por encima de esta y vuelvo a unir el Infinito en una totalidad completa, entonces incluso aunque la forma falsa permanezca, alcanzo la sensación del Infinito que es 620 veces más fuerte en mi verdadera sensación, entendimiento, y consciencia.

(62045 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 11/29/2011, El Zóhar)

Mi prójimo es….

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Lección diaria de Cabalá – 12.01.11

Escritos de Rabash “Hazte una Rav y cómprate un amigo-1”, (Hasta: “Resulta que si uno ve”)

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El Libro del Zóhar, selecciones, capítulo “Bereshit” (Génesis), “Taamim, Nekudot [puntos], y Otiot (letras)”, ítem 14, Lección 8

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Talmud Eser Sefirot, capítulo 1, parte 1, ítems 2-3-4

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Escritos de Baal HaSulam “La esencia de la religión y su propósito”, “El desarrollo consciente y el desarrollo inconsciente”, Lección 6

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Yo tuve una billetera y ahora ya no la tengo

Pregunta: Estoy tratando de imaginar las 72 horas en la convención. ¿Cómo este proceso me llevará al Uno, Único y Unificado?

Respuesta: Yo entro en la sala de la convención como si esta fuera una piscina sagrada (Mikve), un lugar que me purificará y me corregirá. Este es un lugar lleno de agua bendita, la cualidad de Bina, el vientre de la madre en el que me incluyo y me desarrollo. No necesito hacer nada más que entrar allí como una gota de semen dentro del útero. Solo tengo que adherirme a él, y todo lo demás será realizado por otros. Simplemente yo debo convertirme en parte de lo que está sucediendo.

Está escrito, “El Creador habita en medio de su pueblo”, donde “en medio de su pueblo” significa el lugar donde todos se reúnen y cada uno anula su egoísmo, tanto como pueda por el bien de la unión conjunta. Luego se nos revela que, en el interior de esta unidad, el superior está presente, Maljut, la Shejiná. Y dentro de ella, el Shojen, el Creador.

¡No necesitamos nada más! Solamente llegar hasta allí y no ser un sabelotodo. Pierde tu “yo”: Tú vienes y te disuelves. Alguien te pide que hagas algo, así que hazlo. Sólo tienes que conectarte con eso, sin ningún tipo de aclaraciones. Lo más importante es ir con la corriente común.

Es por eso que la convención es apropiada para todos, para cada persona. Si la persona simplemente llega allí, entonces una fuerza poderosa se levantará la cual nos llevará y nos hará girar a todos en un torbellino, como un todo. Y no nos hace falta nada más. No necesitamos una mente especial o largos estudios, sino solamente esta fuerza. Con ella, recibirás una impresión del superior, del nivel superior. ¡Así que ven!

Tu llegarás allí y estarás cantando, bailando, comiendo, y preparando la comida, y te anularás ante lo que está sucediendo en todo lo que puedas. Esto te llevará al nivel superior, ya que este está allí, en el interior, en la conexión entre las personas.

La tradición de celebrar comidas mutuas, cantar y bailar fue creada por los cabalistas. Todo esto nos conduce a la unidad, y sin unidad, es imposible. Abraham, una vez que los invitaba a su tienda, en primer lugar, los sentaba en una comida en común, mientras les explicaba que esto es necesario para unir y amar al prójimo.

No conseguiremos nada sin la unidad. Yo entiendo que nuestro egoísmo, nuestra naturaleza está en contra. Yo también me opuse a la unidad alguna vez, e incluso más de lo que tú lo haces. Pero eso no me asusta: Para cualquier egoísmo, hay una fuerza capaz de derrotarlo. Lo más importante es tratar de ser tan determinado como puedas y fijar tu mente para llegar allí y perderte tú mismo.

Perdidos en algún lugar desconocido, como una billetera que tuviste y ya no tienes. Simplemente no hay nada que podamos hacer al respecto: La tenías pero ahora ¡ya no está! ¡Inténtalo!

(62141 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 11/28/11, Talmud Eser Sefirot)

Buscando al misterioso desconocido

Con el fin de imaginar qué es el amor de amigos y del Creador, tenemos que despegarnos de todo este mundo y de nosotros mismos, como si no existiera nada aparte de una fuerza. Es como si no hubiera nadie observándola, viéndola, o sintiéndola. Y esta fuerza tiene un objetivo: crear algo igual a ella.

No sabemos por qué de pronto surgió este pensamiento. Esto ocurrió incluso antes de que ocurriera la primera acción, dirigida hacia nuestra creación. No alcanzamos lo que precede a esto. Ese es un límite en nuestro alcance porque este tiene lugar en nuestras vasijas, deseos que no existían antes. Comenzamos del plan de deleitar a las criaturas, el programa y pensamiento contenido en esta única fuerza superior, que decidió, “Quiero crear criaturas que sean iguales a mí con el fin de deleitarlas”.

Así es como la fuerza superior comienza a implementar el programa, a crear criaturas y ascenderlas para llevarlas a su propia altura. Es decir, la forma de la creación fue establecida inicialmente y debe ser la misma que la forma del Creador. No hay creación sin el Creador o Creador sin creación. Uno existe en oposición al otro.

Esta condición de igualdad del uno con el otro determina todo el proceso. Es como una ecuación matemática donde la incógnita que estamos buscando existe por sí misma, pero tiene que ser igual a la fuerza superior, a su eternidad, perfección, entendimiento, sensación, y cualidades, a todo lo que está presente en el Creador.

No conocemos exactamente las cualidades del Creador. Sólo sabemos que la creación las debe reproducir exactamente mientras permanece como una creación separada. Es decir, al final está el Creador-#1, y la creación-#2. Esta es la diferencia entre ellos: el Creador es primero, y la creación segunda, pero esto no interfiere con su igualdad.

De acuerdo con esta condición, el universo comienza a desarrollarse como una fórmula matemática. Debemos observar la condición de que la creación existe independientemente, teniendo su propio entendimiento, alcance, y sensación de sí misma, su libertad de elección, todo lo que pertenece a la noción del “yo”. Y al mismo tiempo, este “yo” debe ser completamente igual al Creador.

Después de eso, esta condición comienza a cobrar vida, como una persona que planeó construir una casa e imagina su forma futura, y entonces comienza a implementarla: a construir un plan detallado, a crear las especificaciones, a determinar el número de materiales necesarios y personas que trabajarán en ello. Pero todo esto es un resultado de la forma final, que ya existe en el Creador. Y una forma inferior existe en la creación sólo por el momento, que es por lo que tiene que atravesar por varios cambios.

Esos cambios no tienen lugar en la creación misma, sino en su consciencia, entendimiento, y percepción de sí misma: quién es ella en relación al Creador.

(62167 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 11/30/11, Escritos de Rabash)

La correcta entrada a la convención

Pregunta: ¿Puedo llevar mi cuerpo a la convención aunque no tenga ningún deseo o intención?

Respuesta: Al menos carezco del deseo, tengo una intención negativa. Venir sin ningún tipo de intención no es bueno. Por lo menos deberías sentir: “Yo no quiero, pero lo estoy haciendo”. Entonces tú deberías hacer todo lo que se requiera. Cuando no puedes disolverte en los amigos, haciendo lo que sea necesario hacer, también es un estado maravilloso.

De un modo u otro, deberías estar enterado de lo que está pasando en la convención: Yo me incorporo en ella con todos mis pensamientos y deseos, y dejo todo lo demás a un lado. Sólo mi punto en el corazón entra en la convención, y aparte de eso, no tengo nada más conmigo.

Pregunta: Pero no tengo control sobre eso.

Respuesta: Es precisamente por eso que nosotros necesitamos la preparación, la cual nos permitirá estar libre de un carga innecesaria. Tú vienes con el fin de ampliar el punto en tu corazón, es decir, de conectarlo con todos los otros puntos. Nadie necesita la “carga” extra que tú tienes. Sólo nuestras chispas deberán brillar en el espacio de la sala de convenciones y nosotros las conectaremos en una sola. Yo no llevo allí la carga de todos mis problemas.

Pregunta: ¿Cómo puedes perderte entre los amigos, disolverte en ellos?

Respuesta: Tú deberás hacer todo lo que ellos hacen, todo lo que ellos quieren hacer, y tratar de añadir tu deseo a estas acciones. En otras palabras, tratas de “vestirte” en el grupo.

Pregunta: ¿Estas acciones físicas influirán en mis pensamientos?

Respuesta: Por supuesto, los corazones siguen las acciones.

(61962 – De la 4º parte de la lección diaria Cabalá del 11/28/2011, “La esencia de la religión y su propósito”)