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Saber pedir

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El amor con el cual los egoístas no están familiarizados

Realmente no es fácil llegar a la sensación de necesidad de amor verdadero. En nuestro mundo, el único amor que existe es el amor por uno mismo. Cuando yo amo algo, quiero acercarme a eso, traerlo cerca de mí, y llenarme con algo. En otras palabras, quiero “apoderarme de esto”. Para nosotros el “amor” es la adquisición. “Lo amo” quiere decir que me gusta el hecho de que es mío, esto es lo que dice el deseo de recibir placer.

Por supuesto, trae una buena sensación. Sin embargo, valoramos esta cualidad en el hombre como si fueran buenas cualidades, se debe a que todo nuestro mundo está hecho de “consumidores”. Nosotros no amamos nada de ninguna otra manera, sino en nuestros deseos egoístas.

El amor acerca del cual nos habla la Cabalá es completamente diferente, tanto que no somos capaces de entenderlo. Existe la fuerza superior que no depende de nosotros y que existe desde antes que fuéramos creados, sin nosotros, esto es, antes de que el Creador tuviera el deseo de crear a la criatura. La criatura es algo que existe por fuera de esta fuerza superior, del Creador, y lo percibe a Él.

Percibirlo significa comprenderlo, sentirlo y alcanzar Sus cualidades. Para llevar a la criatura hasta el punto de percibir al Creador, fue necesario crear a la criatura con cualidades opuestas a las del Creador: en amor egoísta. Y el desarrollo debe llevar a la criatura al amor del Creador, al cual nos referimos como “ama a tu prójimo como a ti mismo”. Después de todo, no existe nadie aparte del Creador y de la criatura.

Es necesario pasar por este proceso por nosotros mismos, es decir, nosotros debemos sentir, entender, analizar y evaluar todos los detalles de la percepción al Creador. Y al final, tenemos que cambiar nuestro amor egoísta, el deseo de disfrutar que sólo nos permite percibirnos a nosotros mismos y permanecer encerrados en nosotros, al desarrollo de la percepción de lo que existe por fuera de nosotros. Esta es la razón por la que alguien que está por fuera de nosotros es llamado “prójimo”. Y ya que esta percepción se nos da por medio de los grados del Creador, desde Su posición, esto se conoce como la inclinación al bien.

No hay nada más que estos dos estados: yo me percibo a mi mismo o percibo al Creador. Sin embargo, esta transición no es en absoluto clara para nosotros ya que estoy absolutamente separado del segundo estado y no soy capaz de sentirlo. Para ayudarme a que salga de mí mismo y pueda percibir al Creador, Él prepara una cierta ilusión dentro de mi deseo egoísta, la percepción de mí mismo, que me da la sensación de que no estoy solo.

Esta es la razón por la que me siento como si estuviera en un entorno que se conoce como mi “prójimo” e incluye al inanimado, vegetativo, y el mundo animado, y a la gente, es decir, criaturas diferentes, diferentes partes de la creación. Y yo, una persona común, siento cómo puedo usar este medio, ya sea para mis propios intereses, o como un ejercicio para tratar de hacerlo por el bien del entorno.

Mi necesidad de actuar por el bien del entorno surge cuando mi deseo por el Creador se despierta. Aun no entiendo este deseo, no conozco al Creador, y por eso se me da este ejercicio: Intenta tratar a tu prójimo, a aquellos que están fuera de ti de manera altruista. Este es el lugar donde serás capaz de construir tu amor por el prójimo.

Cuando a través de estos ejercicios vayas adquiriendo nuevas cualidades y comprensión y realices múltiples aclaraciones, entonces serás capaz de llegar más cerca de tener una conexión con el Creador.

(62041 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 11/29/2011, Escritos de Rabash)

¿Cuál es el propósito de nuestro mundo?

Al final de nuestro desarrollo, nosotros debemos alcanzar un estado de recepción ilimitada, de revelación ilimitada de lo bueno, de perfección y poder así como un absoluto llenado. Esto es lo que nos espera por delante si comenzamos a recibir con el fin de expresar intenciones hacia el Creador que son equivalentes a aquellas que Él manifiesta hacia nosotros. Esta es la esencia de todo nuestro trabajo.

El propósito de la creación de nuestro mundo, es decir el ocultamiento del Creador, es para que nosotros tratemos, bajo estas condiciones y con el entorno que se nos da, de desarrollar tales habilidades de interacción entre nosotros que nos permita cambiar de la recepción; robo, malas intenciones, rivalidad, envidia y odio; hacia el sentimiento de otorgamiento, de amor y nos elevemos por encima de nosotros mismos.

Si la persona verdaderamente se eleva por encima de sí misma, comienza a percibir la Luz que llena el mundo alrededor de ella, al Creador que se presenta en este mundo, la Luz general, la cualidad general del amor y otorgamiento. Entonces ella se desconecta de su cuerpo animal y simplemente “flota” en esta atmósfera inmensa, sin fin para ser llenada con amor y bondad.

Este es el próximo estado al que nosotros debemos ascender. De ninguna manera esto destruirá nuestro mundo. Nosotros entramos en él poco a poco, lo sentiremos junto con nuestro mundo y transformaremos nuestras sensaciones en las del siguiente grado.

(62032 – De la serie de lecciones virtuales del Domingo del 11/6/2011)

Esforzándonos por alcanzar lo imposible

Pregunta: Cuando intentamos entender la fuerza que nos envía el grado superior, descubrimos que es imposible…

Respuesta: Eso es absolutamente correcto. Nosotros estamos esforzándonos por alcanzar lo imposible, algo que está más allá de nuestra capacidad.

¿Podemos pedirle a un burro que nos cante un aria de ópera? Es incapaz de hacer eso, tanto por su desarrollo como por su capacidad física. Pero nosotros estamos en una situación mucho más grave. Un burro al menos tiene buenas orejas y facilidades vocales, mientras que nosotros no tenemos nada del mundo espiritual. Estamos absolutamente separados de él.

Eso se debe a que el mundo espiritual es la cualidad de otorgamiento. Entonces, ¿cómo podemos sentirlo en el deseo egoísta? ¿Puede el otorgamiento vestirse de recepción? ¿Puede el fuego vestirse con agua? Por supuesto que no.

Por lo tanto, nuestro enorme deseo no sólo está dirigido hacia una idea abstracta, sino a que la Luz Superior nos corrija. A este deseo deben estar unidos tres componentes: Israel, la Torá y el Creador. En otras palabras: la Luz superior, el grupo y yo. La Luz es lo que me corrige; yo nunca lograré nada solo.

De tal manera que en la Convención de “Garantía Mutua”, elevaremos un MAN: un deseo, una súplica, una necesidad para que la fuerza superior nos corrija. Esta es toda la esencia y el objetivo de la Convención.

(62266 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/1/11, “La esencia de la religión y su propósito”)

Lección diaria de Cabalá – 12.02.11

Escritos de Rabash “Qué buscar en la Asamblea de Amigos

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El Libro del Zóhar, selecciones, capítulo “Bereshit” (Génesis), “Taamim, Nekudot [puntos] y Otiot [letras]“, ítem 15, Lección 9

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Prefacio al Libro del Zóhar, ítem 22, Lección 9

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Escritos de Baal HaSulam “La Paz“, “Segundo Método: dos autoridades“, Lección 3

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¿Qué pasa si tu deseo no arde?

Pregunta: Después de dos años de estudio, me doy cuenta que la intención es lo más importante en el camino espiritual. ¿Cómo puedo superar mi falta de deseo para ser incluido en el grupo? Esta de repente se abalanzó sobre mí y no me deja mantener la intención.

Respuesta: Págale a alguien para que te traiga a la lección todos los días. Firma un compromiso en el que pierdas algo si no realizas ciertas tareas en el grupo. Si tú eres capaz de construir tu vida solamente dentro del marco corporal, únete al grupo de la misma manera en la que estás unido a tu familia o al trabajo, de tal manera que el incumplimiento de las obligaciones te lleve a una pérdida real.

“Cásate” con el grupo y provee para él de la misma forma que les proporcionas a tu esposa e hijos. La persona tiene que trabajar en sí misma. ¿Tú estás esperando hasta que haya un deseo de tomar el camino espiritual? Bueno, puedes tomarte tú tiempo, tal deseo nunca aparecerá. Por el contrario, se volverá aún más fácil justificar tu inactividad con un enfoque sobrio y realista.

Probablemente se te enviará a más sufrimiento y mortificación en este mundo. De un modo u otro, algo sucederá. Si tu deseo no arde ahora, entonces espera y verás.

El mundo está atravesando tales estados ahora, que es mucho más fácil que la gente se eleve por encima de la vida cotidiana. Esto se está haciendo a propósito con el fin de ayudar a que las capas espiritualmente más débiles de la sociedad se acerquen al mundo superior. La crisis actual se requiere exactamente para ese fin, pero a la gente fuerte se le están dando oportunidades para luchar contra su materia durante las épocas de florecimiento y prosperidad material.

El mundo espiritual está construido sobre la libertad de elección. Si la persona no se compromete con el grupo y el grupo no se compromete con ella, entonces no debe ser presionada porque no está dentro de la familia. Ella no ha tomado la carga. Por lo tanto, nada se puede hacer. Ella es libre de tomar su elección.

¿Qué tipo de peticiones puede hacer la persona que no se ha ligado físicamente al grupo? ¿Cómo puede pedirle al grupo que se convierta en un ascensor que lo eleve a un nivel más alto? Es una tontería quejarse de falta de deseo. Es mejor actuar físicamente. Tomar un breve momento de un estallido del deseo y firmar un acuerdo con el grupo, que lo obligue más tarde, cuando el deseo cesa.

Ponte tú mismo en una posición desesperada, engáñate como un enemigo acérrimo, con el fin de continuar con el camino, incluso cuando no quieras. ¿Te gusta tu jefe? Sin embargo, vas a trabajar ya que no tienes otra opción.

Si no trabajamos para apegarnos nos dura al grupo, no seremos capaces de construir una vasija de garantía mutua. En la Convención de la Arava, hemos alcanzado un importante paso de preparación para la convención de diciembre, hemos ganado un sentimiento común. Ahora, tenemos que sostenerlo. Debemos comprometernos a aferrar ese sentimiento con todas nuestras fuerzas, a llevarlo a la convención, y con este, iluminar a los miles de participantes y a los millones de personas que están conectados con nosotros en todo el mundo.

Según la medida en la que cada persona invierta físicamente en esta preparación, ella se une al grupo. No es casual que los cabalistas de los grupos de Ramjal y el Arí firmaran acuerdos habituales entre ellos. Después de la firma, no puedes escapar. Tú debes cumplir la obligación. Lo mismo sucede en la vida: Tú firmas un contrato de trabajo para recibir un sueldo. Sin embargo, aquí, en vez de dinero, recibirás un tipo diferente de recompensa, una mayor y más valiosa.

Esperemos que nos reunamos preparados y unidos en la convención. Entonces, seremos capaces de elevarnos en realidad y de convertirnos en una Luz para el mundo entero.

(61773 – De la lección diaria de Cabalá del 11/20/2011, “Arvut” (Garantía mutua)

Del estremecimiento al otorgamiento

Pregunta: Usted dice que es necesario estar en miedo y preocupación constantes antes de la convención ¿Cómo elevamos tal sensación dentro del grupo?

Respuesta: En El Libro del Zóhar está dicho que hay dos grados para alcanzar la meta de la creación. El primer grado es el miedo, pero no es un miedo físico, animal por uno mismo. Es un estremecimiento, una preocupación, acerca de si puedo alcanzar la cualidad de otorgamiento. Debemos tener ese tipo de miedo específico, preguntarnos: “¿Estoy listo para eso? ¿Seré capaz de llegar a eso?”.

Si existe tal miedo en la persona, él se relaciona con los amigos, con el grupo e incluso percibe el mundo en una forma completamente diferente. Él siente una preocupación interna constante en la búsqueda por la cualidad de otorgamiento. Él quiere saber cómo encontrarla, cómo determinarla, y qué es exactamente.

Si él está en una búsqueda constante para encontrar la cualidad de otorgamiento dentro y fuera de sí mismo, para ver sus ejemplos, él gradualmente llega a la cualidad de estremecimiento que se requiere de él. Entonces, a partir de la cualidad de estremecimiento (su preocupación por revelar el otorgamiento hasta cierto grado, por sentirlo, y dejar que lo llene), él llega a la cualidad de otorgamiento.

Entonces, un estremecimiento es una vasija, una condición, un deseo, que debe estar dentro de nosotros para que recibamos un llenado dentro de este ¿Pero qué tipo de llenado obtenemos? Obtenemos la habilidad de dar.

No se requiere nada más porque tan pronto como aparece en mí una verdadera intención de otorgar, la Luz superior instantáneamente se me revela, y el Creador me da todo lo que Él tiene. Si quiero y puedo otorgarle a Él, comienzo a recibir de Él según el grado de mi deseo, mi intención de otorgar. El contacto entre nosotros sucede de tal manera que me elevo por encima del egoísmo, y funciono dentro de la cualidad de otorgamiento.

Mientras más recibo, más le doy a Él. Me lleno, recibiendo placer de todo lo que obtengo del “Anfitrión”. Al mismo tiempo, siento un enorme placer que invoco en Él, mientras Él me disfruta. De esta manera, nos complacemos mutuamente.

Es un estado maravilloso en el que las personas sienten que sus acciones comunes están en complacerse entre ellas. Tal relación, cuando yo hago todo para complacerte y tú haces todo para complacerme, es llamada amor. No importa quién de nosotros recibe o da físicamente, cuál de los dos es, y a quién se le atribuye. Lo principal es nuestra intención de llenar al otro.

No importa que inicialmente, el Creador tuviera el placer y yo sólo tuviera el deseo. Lo que cuenta es que llegamos a un estado donde sentimos amor al llenarnos uno al otro con placer. Este no puede ser no correspondido. El amor es un llenado mutuo.

Tenemos que llegar a ese estado. Tratemos de alcanzarlo en nuestra próxima convención.

(61928 – De la serie de lecciones virtuales del Domingo del 11/6/2011)

Dos caminos para alcanzar el nivel de “Adam”

Hay dos caminos para alcanzar el nivel de “Adam”: el camino del sufrimiento y el camino de la Luz. Estando en nuestro mundo en el estado más bajo, de repente se nos reveló un impulso que nos llevó hacia el grupo, hacia el sistema general de almas separadas no corregidas.

Sin embargo, tenemos todos los medios: el maestro, los libros, y las instrucciones para comenzar nuestra corrección y llegar a ser similares al sistema de Adam que existe en el mundo de Atzilut. Si nos unimos y deseamos ser como Adam para otorgar al Creador y por lo tanto ser semejantes a Él, entonces de este sistema general de Adam, durante nuestros estudios, nosotros recibimos la influencia de la Luz Circundante u Or Makif. Que poco a poco nos corrige y nos conecta en un todo.

Todo depende de la medida en la que tratemos de unirnos en un grupo, del estudio común de las fuentes, y de los esfuerzos por alcanzar la meta de la creación. Estos son los medios para la consecución de nuestro estado superior. Todos juntos tenemos que llegar al estado de Adam.

Hay dos caminos de avance hacia la meta: el camino de la Luz, en el cual nosotros atraemos la influencia de la Luz, y el camino del sufrimiento, en el que estamos en el grupo, pero realmente no deseamos avanzar. Esto nos crea grandes problemas porque los años pasan y no sabemos qué hacer con nosotros mismos y por qué no estamos llegando a ningún lado. Debido al hecho de que no estamos utilizando los medios que se nos han dado, nuestro avance se vuelve lento, difícil y largo. En otras palabras, avanzamos por el camino del sufrimiento.

Si tan sólo pudiéramos superarnos a nosotros mismos y con los dientes apretados esforzarnos hacia los demás, ver que sólo de esta conexión entre nosotros encontraremos un futuro feliz, perfecto, entonces al instante revelaríamos la Luz de la corrección dentro de nosotros, la Luz Circundante que nos conecta. En esta conexión nosotros podríamos lograr sentir instantáneamente el mundo superior.

Nosotros carecemos de un ataque dirigido hacia la disminución de uno mismo y la elevación de la cualidad del otorgamiento y el amor por los demás por encima de nosotros mismos. Espero que seamos capaces de lograr esto en nuestra próxima convención. Tenemos todas las condiciones necesarias para que esto ocurra.

(61931 – De la serie de lecciones virtuales del Domingo del 11/6/2011)

Preguntas acerca de qué hacer sobre sí mismo y la presencia física

Pregunta: Nosotros sabemos que la persona necesita humillarse a sí misma y conectarse con el grupo a través de la garantía mutua. ¿Pero qué hace cuando ella está en su casa sola? ¿Cómo actúa la persona con la intención correcta cuando ella está haciendo cosas mundanas tales como comer, limpiar y demás?

Respuesta: Estar bajo nuestra influencia con nuestro canal de comunicación encendido.

Pregunta: Yo soy una mujer de 70 años. He estado estudiando Cabalá durante siete años. Tengo algunos problemas de salud que dificultan que me ausente de casa, manejar, asistir a congresos y demás. Yo lo veo a usted todos los días en su lección de la mañana y puesto que soy jubilada, hago traducciones y trabajo con textos la mayor parte de mi tiempo.

Sin embargo, me preocupa no poder estar con el grupo frecuentemente. Con todo, yo he encontrado que muchos discernimientos y cambios dentro mí son el resultado de interactuar con mi propia familia. Yo deseo saber, ¿cree usted que este sea el camino correcto?

Respuesta: Usted está avanzando maravillosamente, continúe, esto le dará fuerza y le agregará años a su vida.

(62085)

Una plegaria de un corazón

Pregunta: Cada vez después de un día intenso, las lecciones matinales parecen “sanar todas las heridas”, abriendo una nueva página y dándonos un nuevo impulso.

Respuesta: Es correcto, en el día hacen muchas cosas, se preparan, y realizan su trabajo interno para que a la mañana siguiente podamos tener un progreso.

Pregunta: ¿Cómo podemos evitar que esta tendencia se desacelere antes de la convención?

Respuesta: No aflojaremos el paso. Al fin y al cabo, nos hemos vuelto una gran vasija global, un Kli mundial, y tenemos el poder de unirnos y no perder la deficiencia. Aparte, debemos entender que tenemos que hacer sólo la mitad del trabajo: crear una deficiencia, una vasija. El llenado vendrá de Arriba, la Luz que Reforma hará el trabajo. Tenemos que reconocer el mal, nuestra carencia de poder, y este será nuestro más grande logro. Al mismo tiempo, necesitamos esperanza, disposición, y confianza en que la Luz Circundante hará su trabajo.

Entonces con el fin de elevar una petición por la corrección (MAN), necesitamos dos cosas: una sensación de impotencia y confianza en el poder que viene de Arriba. Ustedes creen en Bina, que es llamada “fe”, “otorgamiento”, y al mismo tiempo también ven que ustedes, es decir Maljut, no puede hacer nada.

Pregunta: Estamos sobre una cierta oleada ahora ¿Cómo podemos no sentirnos “ebrios con el éxito”?

Respuesta: Todo va a estar bien. No debemos sentirnos absolutamente seguros de nosotros, y al mismo tiempo no debemos preocuparnos. Existen siempre dos opuestos operando aquí: ¿Cómo puedo estar preocupado sí creo en la fuerza superior? Debo preocuparme de que todos nos conectemos en un deseo. No necesitamos nada excepto eso. Sólo la garantía mutua nos permitirá, mediante la plegaria de muchos, demandar que la fuerza superior se revele. Mientras más nos conectemos, más revelaremos su Luz.

Pregunta: ¿Cómo puedo poner a punto este anhelo y no estar satisfecho con la alegría natural de la reunión?

Respuesta: No puedes evitar las subidas y bajadas. Alguien puede sentir vacío ahora, y alguien más puede estar bailando de alegría. Así es como nos complementamos. Así, la fragmentación de las vasijas se manifiesta: Al trabajar en sí mismos, se conectan y realmente se incluyen uno en el otro.

Tenemos que incrementar nuestros esfuerzos. Lo principal es llegar a la plegaria de muchos que explotará en nuestro corazón unificado.

(62070 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 11/29/2011, “La esencia de la religión y su propósito”)