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Separados bajo de un torrente de Luz

Pregunta: Cuándo hablamos del amor a los demás, esto parece trivial a la mayoría de la gente. ¿Cómo podemos transmitirles a ellos nuestro mensaje?

Respuesta: No les hables sobre el amor a los demás. En su lugar, explica las leyes del sistema integral que exigen una conexión mutua más fuerte entre nosotros. La separación de la humanidad está creciendo y por lo tanto hay necesidad de conexión. Es por eso que nos sentimos cada vez peor.

Estas son simples cosas que pueden ser presentadas por medio de un diagrama lineal. Nosotros necesitamos aumentar la conexión entre nosotros todos los días. Por 6000 años nosotros tendremos que unir todos nuestros deseos. Hoy se nos pide conectarnos a un cierto nivel, digamos x2. En el año 2012 el requisito se elevará al nivel de x3. Si no alcanzamos este nivel, nosotros experimentaremos sufrimientos de acuerdo a nuestra incompatibilidad con la naturaleza.

Hoy nosotros experimentamos una crisis, un descenso y esto es perfectamente natural. Sin embargo podemos revertir esta tendencia si nosotros elevamos nuestro nivel de unidad. Si hacemos eso nosotros sentiremos un ascenso en lugar de un descenso. Esto depende de nosotros.

Tenemos la sabiduría de la Cabalá que está destinada a desarrollar el reconocimiento del mal en nosotros. De hecho, cuanto más rezagados estemos, más separados vamos a estar. La Luz aumenta, mientras que nosotros estamos más separados y desconectados, y esto hace que nos sintamos de mal en peor.

La Luz nos permite sentir el mundo global e integral que está mutuamente conectado en todas sus partes. En consecuencia, nosotros poco a poco sentimos que estamos comenzando a ser más y más opuestos al mundo integral. Por lo tanto, nosotros no estamos hablando acerca del amor sino sobre las leyes de la naturaleza, acerca de su desarrollo.

Después del congreso de diciembre, nosotros veremos que el mundo se irá deteriorando mucho más rápido. Por nuestro lado, nosotros podremos acelerar el desarrollo de un modo positivo, y debemos hacer todos los esfuerzos para lograrlo.

(62073 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 11/29/2011, “La esencia de la religión y su propósito”)

Si tan solo escucharas

Pregunta: ¿Cómo puedo concentrarme en mis poderes y no gastarlos en causas externas? Todas las distracciones vienen del Creador, entonces, ¿Cómo podemos pelear con ellas?

Respuesta: Por supuesto, todas las distracciones vienen del Creador para que nos entendamos mejor a nosotros mismos y avancemos más eficientemente. Ellas solo son llamadas distracciones. Nosotros no entendemos que ellas son realmente consejos que nos ayudan a avanzar correctamente. Si escuchamos más cuidadosamente a lo que llamamos “la voz del Creador”, avanzaremos más rápidamente hacia la meta.

El problema es que no lo escuchamos a Él y no nos damos cuenta que Él está constantemente hablándonos. El sistema de las fuerzas que está dentro, el campo de fuerzas, el otorgamiento general, el poder que nos creo, constantemente continúa influyendo en nosotros. Sin embargo, lo hace solo hasta cierto límite para que lo escuchemos a Él por lo menos un poco, para que Lo notemos. Entonces, entenderé lo que Él está diciendo.

Así es como estamos construidos. El Creador está en el borde de nuestros sentimientos, de nuestra percepción. Él exige que nosotros aumentemos nuestra sensibilidad un poco para que comencemos a sentirlo a Él.

Esta sensibilidad aumenta cuando yo entiendo que “no existe nadie además de Él”. Todo lo que Él quiere decir es en favor mío y Él es bueno y benévolo en cualquier momento bueno o malo que se nos dé. Si yo supiera esto, bendeciría el mal al igual que el bien. Esto se debe a que no existe ningún mal.

Si pudiera yo sentir de esta forma, si pudiera entender esto, constantemente buscaría lo que Él está tratando de decirme en mi estado presente. Hay un grupo a mí alrededor, una familia, el mundo entero, problemas y preocupaciones internas y externas, buenas y malas, pero ¿Qué quiere Él decirme con todo esto? ¿Cómo puedo equilibrarme en la complicada situación en la que estoy?

Los cabalistas te dicen que hacer: Cómo encaminarte para tratar de sentir al Creador y cómo enfocarte como corresponde. Esto significa que tu descubres la Luz que Reforma y de acuerdo con el nivel de tus sentimientos y entendimiento, comienzas a concretar tus atributos internos, sentimientos y deseos.

(61735 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 11/25/2011, Escritos de Rabash)

Lo siento, pero la fiesta se terminó

Solía ser que sólo aquellos que querían conocer el significado de la vida y su objetivo llegaban a la Cabalá. Ellos se preguntaban para qué nacemos, por qué morimos, y por qué atravesamos por estas dificultades en la vida.

La persona quiere saber, e incluso aunque sea en el sentido material, que seguirá teniendo estas preguntas ya que provienen del grado hablante, no del animado. El hombre no es un perro, ponlo en un hotel cinco estrellas, pero aún así se sienten mal y quieren algo más para el alma.

Esto se ve claramente en Europa. Antes que estallara la crisis, los países más desarrollados y ricos tuvieron la mayor tasa de suicidios. Ahora que estos países están experimentando una crisis, la tasa de suicidios se reducirá. La gente comenzará a apreciar la vida y se despertarán nuevos deseos. Incluso un leve deseo de mejorar, dará a la gente un sentido de la vida.

No importa el grado de riqueza de la persona, el gusto siempre se siente a través del contraste. A la gente le gusta recordar los sufrimientos que tuvieron por el hambre y el sabor que encontraban en un rancio pedazo de pan. Esto se debe a que el sabor depende de la deficiencia.

Hoy en día la Cabalá es para todos, no sólo para aquellos que desean alcanzar la sabiduría sublime, sino para todos los que simplemente buscan una vida mejor. La crisis se ha extendido en todo el mundo. El mal se ha convertido en global, no en local o nacional como en las generaciones pasadas. Y por eso, la gente trata de descubrir la causa de este mal.

Las generaciones pasadas también sufrieron mucho, pero sufrieron en los niveles (corporal) inanimado, vegetativo y animado. Sin embargo, los problemas de hoy están en todo el mundo y nos afecta a todos, por lo tanto, obligan a la gente a buscar respuestas. Es por eso que la gente viene a la Cabalá, para mejorar su situación. Sin embargo, aquí se encuentran con una explicación resumida en una frase: ¡Sólo pueden disfrutar del otorgamiento, sólo por amor a los demás!

La persona quisiera disfrutar de miles de cosas diferentes en este mundo, pero se le dice: Lo siento, se acabó la fiesta, y tú no serás capaz de disfrutarla. De hecho, antes de esto, el disfrute sólo fue utilizado como señuelo para despertarte con el fin de aumentar tu deseo. Para hacer esto se te dio entretenimiento, automóviles, viajes, y otras muchas tentaciones para que quisieras disfrutar cada vez más.

Pero ahora todo ha terminado. Tú ya no tendrás oportunidad de disfrutar. La crisis te privará de todas las adquisiciones materiales, y no quedará nada. Sin embargo, por otro lado, ya dejas de sentir cualquier placer. Incluso si pudieras pagar y disfrutar de todo cuanto fuera posible, no sentirás gusto en nada.

Este es el estado de desarrollo al que nos acercamos sin siquiera saberlo, y al final, resulta que no somos capaces de disfrutar. ¡Este es el verdadero problema del mundo! Todo está en plena abundancia, y somos capaces de alcanzar una prosperidad material tal, que todos tienen todo lo necesario: casa, vacaciones, buena comida, y así sucesivamente. Pero la gente no encontrará gusto en este tipo de vida.

Nos acercamos a un estado en el que la satisfacción sólo puede ser colectiva, global. ¡La conexión mutua que se está revelando ahora entre nosotros no está en el dinero sino en el placer! No seré capaz de recibir placer antes de llenarte a ti.

Pero ¡te odio y estoy dispuesto a destrozarte! ¿Cómo puede ser que te llene antes de llenarme yo mismo? Esto significa que ¿tengo que amarte a ti primero? ¡Es simplemente horrible! Sin embargo, sin eso yo no puedo disfrutar de la vida o sentir, por lo menos un poco, significa que tengo algo más que la vida de un perro. La vida de un perro es una vida en la que sólo satisfago mi deseo, pero no siento ningún sabor. Tengo de todo durante el día entero, pero siento como si no tuviera nada.

Estos estados se nos están revelando a nosotros porque está revelándose dentro de nosotros el nivel humano del deseo, el cual es más alto que los niveles inanimado, vegetativo y animado. Por lo tanto, podemos tenerlo todo en el mundo material y sentir que la muerte es mejor que este tipo de vida.

(61747 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 11/25/2011, Escritos de Rabash)

La integración solo puede ser plena

En las noticias (de RIANovosti): Los agentes de bolsa y compañías de comercio que están operando en el mercado monetario se preparan en serio para la disolución de la zona euro. Sin embargo los analistas no tienen prisa por cambiar sus predicciones apocalípticas.

Al principio de la semana la especulación sobre el destino del euro ya tiene una nueva espiral.

Ahora en el mercado están hablando no sobre las perspectivas, sino sobre los plazos concretos de la disolución del proyecto más atrevido en toda la historia de la integración económica. El discurso de Jacques Attali, el ex director del Banco Europeo de Reconstrucción y Desarrollo (EBRD), acerca de que el Euro no sobrevivirá hasta la Navidad, provoco el pánico.

“La cuestión ahora es: ¿el euro existirá todavía en Navidad? Hay más de una posibilidad entre dos de que la moneda única no sobreviva”, dijo el economista francés”.

Mi comentario: De todos modos solo tenemos dos caminos:

  • El camino del sufrimiento, si nos obstinamos en nuestro egoísmo
  • El camino de placer, si estamos de acuerdo en esforzamos por la unidad.

Solo un tipo de integración, como en este caso en la economía, no existe. La integración debe ser plena y común. En otro caso es como dicen: es medio virgen, o es medio ladrón, es medio fiel, etc.… Porque las partes que no están en integración romperán la parte integrada.

(62804)

Un otorgamiento para todos

La esencia del hombre es el deseo de ser llenado. Su mente se desarrolla junto con este deseo para ayudarlo a alcanzar lo que se desea. Los grandes deseos del hombre desarrollan una gran mente. La mente es secundaria; el deseo es primario. Esto es lo que el deseo nos ordena, ya sea que lo queramos o no.

Esta aspiración de experimentar el mundo a una escala mayor de lo que realmente es, en su entera matriz, depende del desarrollo de nuestro deseo. Es por eso que estudiamos la sabiduría de la Cabalá. Esta ayuda a desarrollar el deseo hasta el punto en el que es posible percibir el mundo superior, la materia más elevada, las cualidades más elevadas.

Ya que nuestro mundo sólo existe en el deseo de recibir, está confinado y es limitado ¿Cuánta información, sensación, sentimiento, color, sonido, etc. puedo absorber? Resulta que no es tanto puesto que de inmediato me lleno y me canso. Incluso trato de limitarme en la extrema recepción y de conformarme con placeres pequeños.

Los cabalistas nos dicen que hay un enorme mundo más allá de los límites de nuestras sensaciones, el cual existe fuera de nosotros, fuera de nuestras sensaciones egoístas. Sólo podemos experimentarlo de acuerdo con la ley de similitud de propiedades. Si adquirimos las mismas cualidades que existen en ese mundo, lo veremos, escucharemos, y sentiremos.

¿Cómo adquiero las cualidades de este mundo externo que es billones de veces más grande que el nuestro? Antes que nada, este mundo va más allá de los límites de nuestro cuerpo físico. Es por eso que es eterno, perfecto, e infinito. No es siquiera como nuestro universo finito, imperfecto, y egoísta.

El mundo que existe en la cualidad de otorgamiento, y que no percibimos en absoluto, básicamente existe a nuestro alrededor. Para percibirlo, necesitamos comenzar a acercarnos a la cualidad de otorgamiento, la base del mundo superior. Este es el propósito de los ejercicios y del consejo de los cabalistas que ya han completado este camino.

Esos son ejercicios de grupo porque uno gradualmente desarrolla la cualidad de otorgamiento sólo en un grupo de personas afines. Comienzo a sentir cuán profundamente existo en el egoísmo y mi incapacidad para salir de este. Entonces, bajo la influencia del grupo, tengo la sensación de que simplemente estoy en prisión y no puedo escapar. Entonces entiendo que sólo el grupo, sólo la fuerza superior, puede ayudarme.

De esta manera, llego a la necesidad de la garantía mutua. Necesito el soporte de mis amigos que simplemente me obligan a elevarme por encima de mí mismo, y de mi parte, yo también trato de ayudarlos con esto. Llegamos a la garantía mutua en la que nos ayudamos mutuamente a elevarnos por encima de nosotros mismos y a conectarnos a la cualidad común de otorgamiento.

Entonces percibiremos el mundo superior en esta nueva cualidad común, un sensor, un sentido. Sólo podemos percibirlo si creamos algo mutuo con nuestros deseos y aspiraciones porque la cualidad de otorgamiento no puede ser individual. Está necesariamente conectada con todo el resto, y es por esto que es una para todos. Esta cualidad en la que percibiremos nuestra existencia elevada es llamada el “alma”.

Es por eso que la convención en el desierto de la Aravá estaba dirigida a la preparación de  uno mismo para una sensación preliminar de la cualidad de otorgamiento que está siendo concebida en nosotros. Debemos llevar esto a todos los participantes de la próxima gran convención donde será necesario que todos la refuercen juntos. Debemos desarrollar este embrión hasta el punto en el que percibamos la presencia del mundo superior, la presencia del Creador.

(61625 – De la serie Lecciones virtuales del Domingo del 20 de Noviembre del 2011)

Material Relacionado:

Nuestra hoguera común
Lo siento, pero la fiesta se terminó
Un otorgamiento para todos

Lección diaria de Cabalá – 12.13.11

Escritos de Rabash “En lo que concierne al amor de amigos”

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El Libro del Zóhar, selecciones, capítulo “Bereshit” (Génesis), “Y la tierra era Tohu” (caos), ítem 18, Lección 11

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Talmud Eser Sefirot, parte 2, capítulo 1, “Igulim y Yosher”, Lección 1

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Escritos de Baal HaSulam “La Libertad”

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De un punto al primer nivel espiritual

Pregunta: Después de la convención, siento una enorme separación y repulsión, que nunca he sentido antes. ¿Puede esto ser el resultado de mi trabajo incorrecto en la convención?

Respuesta: Después del tipo de unidad y ascenso que sentimos en la convención, si la persona siente separación, repulsión, y confusión, estos son estados correctos.  La resistencia por parte de nuestra naturaleza egoísta debe aumentar y, para contrarrestar esto, tenemos que luchar contra estos estados.

Si nos mantenemos en ese mismo punto de unidad que hemos alcanzado, entonces, en virtud del egoísmo que viene adherido, este punto empezará a crecer. Hemos recibido un ejemplo, y tenemos que vivir en esa misma inspiración. Ya contenemos un estado llamado “unidad”, el cual alcanzamos en la convención en la más clara y más vívida forma. Tengo que preservar este estado, tratando de permanecer en él en cada momento de mi vida.

Es cierto que recibiré de inmediato todo tipo de perturbaciones, pero están destinadas a que yo me fortalezca más en el mismo punto que he alcanzado en la convención. Entonces este punto crecerá sobre la base de todos estos disturbios. Ellos entrarán en él, y lo apoyarán con la ayuda de mis esfuerzos. Y entonces este punto se expandirá. Así es como hago crecer este punto al tamaño del primer nivel espiritual. No tengo ninguna otra oportunidad para crecer en la espiritualidad, sólo en virtud de los disturbios, “ayuda en mi contra”.

(62921 – De la lección diaria de Cabalá del 12 de Diciembre del 2011, Escritos de Rabash)

Material Relacionado:

Después de la convención: las primeras conclusiones
La convención comienza con nuestra demanda
Nunca puede haber una última lección

No te escondas detrás de la pantalla del computador

Pregunta: Después de la unidad que sentimos en la convención, ¿debe una persona estudiar con nosotros virtualmente o ir a buscar en línea un grupo físico para integrarse?

Respuesta: Ir a buscar un grupo hoy en día, no es lo mismo que hace 200 años, cuando la persona podía salir de su casa con un cayado en la mano e ir a explorar. Hoy en día la persona entra en Internet y ya está con nosotros, en el grupo común. Ya asistió a la convención y entiende de qué se trata todo esto.

¿Debe buscar un grupo físico? No sé si esa persona tenga esa oportunidad. El grupo más cercano podría estar a varias horas de distancia.

Sin embargo uno debe intentar permanecer conectado con la gente de todas formas. A veces tienes que sentir que no deseas esa conexión de ninguna manera. Quizás al conectarte con otros virtualmente idealizas la situación, pensando que ya estás completamente unido con los demás, mientras que en realidad estás ocultándote detrás de la pantalla del computador. Así que sal de detrás del monitor y conéctate con ellos en la realidad. Busca a ver si esto es posible…

Obviamente, ahora, después de nuestra unificación en la convención, estamos empezando a sentir confusión, repulsión y separación: estados que son opuestos a la unidad, uno frente al otro. Eso es porque para poder crecer, siempre debemos caminar sobre dos piernas. Por lo tanto, no te sorprenda que de repente nos encontremos en estados opuestos. Debemos finalmente acostumbrarnos al hecho de que estos estados se alternan y se suceden unos a otros.

Por lo tanto, si la persona no tiene una estrecha relación con un determinado grupo, entonces no pasa por estos estados de manera dramática, rápida e intensa. Todo esto aflora y es una “mancha” para él. Sin embargo, debe contar con algún tipo de conexión física con los demás. Después de todo, estamos en este mundo y no podemos anularlo completamente. No podemos convertir este mundo en un mundo virtual. Estamos aquí en nuestros cuerpos y en todo tipo de conexiones entre nosotros porque es importante. Aceleramos el tiempo al tener una conexión física entre nosotros.

(62923 – De la lección diaria de Cabalá del 12 de Diciembre del 2011, Escritos de Rabash)

Material Relacionado:

Elevándonos por encima de la realidad corporal
El grupo ¿virtual o físico?
¡Tú no estás solo!

JN1: Entrevista con el Rabí Michael Laitman

En las noticias (de JN1): “Para muchos en el mundo, el Rabí Michael Laitman es el principal experto en la Cabalá. Un Refusenik ruso que más tarde emigró a Israel en 1974. Él estudió con el famoso cabalista Rav Baruj Shalom Ashlag (o Rabash).

“Desde entonces fundó el Instituto de Educación e Investigación de Cabalá Bnei Baruj. El Rabí Laitman dio una conferencia en la Convención Mundial Arvut e interpretó El Zóhar, la literatura principal de la Cabalá. Él explica que la Cabalá es un método para conectar al hombre y al mundo y no es un misticismo o creencia. Dice que es para todas las personas y que las personas de cualquier religión pueden practicar la Cabalá.

Entrevista en JN1 de Jordana Miller con el Rabí Laitman y algunos de los participantes.

Envueltos en una nube de unidad

Pregunta: ¿Qué significa dirigir todos nuestros pensamientos y deseos hacia el Creador? ¿Cómo podemos incorporar al Creador en todo este proceso?

Respuesta: Primero, tenemos que hacer todo lo que esté en nuestro poder para conectarnos con el fin de sentir la unidad. Debemos sentir constantemente la unidad por encima de todas las distracciones que experimentamos en nuestros pensamientos y deseos. No importa lo que haga, lo hago sintiendo que el grupo está en mi interior. Si pueden, traten de imaginar que el Creador también nos llena y está dentro de nosotros.

Les advierto: No seremos capaces de permanecer en el estado de unidad que sentimos durante la convención por mucho tiempo. Surgirán obstáculos más serios, y no seré capaz de conectarme con los amigos y seguramente me olvidaré del Creador.

Esos problemas se me dan a propósito para que trate de vincularme con el grupo y pida ayuda al Creador, que demande que Él lleve a cabo la corrección. El Creador es el atributo de otorgamiento y amor, y quiero que el atributo de otorgamiento habite entre nosotros.

Si no nos vemos a nosotros como cuerpos, sino que cerramos nuestros ojos y sentimos el campo en el cual compartimos una sensación común, entonces aquel que estabiliza, llena, y sostiene esta sensación, la fuerza principal que organiza, crea, y mantiene todo esto es llamado “el Creador”.

La fuerza de otorgamiento que existe en la creación es el Creador, Su lado frontal, y la fuerza de recepción en la creación es su lado posterior. Y yo soy el punto negro de “existencia a partir de ausencia” (Yesh Mi Ain), situado en este campo de fuerza de otorgamiento y recepción.

(62862 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 11 de Diciembre del 2011, Escritos de Rabash)

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