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Todos creemos en algo

En artículos como “La esencia de la religión y su propósito“, Baal HaSulam se refiere a cosas más sublimes que a las de una determinada religión. La “religión” en este caso es la propia actitud ante la vida, la percepción y la sensación de la realidad. ¿Cómo se me representa a mí la realidad: externamente o internamente? ¿Puedo ver la diferencia entre las dos?

¿Puedo estar seguro de lo que yo siento? ¿Puedo confiar en mi mente y emociones? ¿Puedo percibir correctamente la situación, o estoy atrapado en sentimientos borrosos? ¿Podría ser que todo en la realidad no sea como yo lo veo y lo siento? ¿Cómo puedo verificar la credibilidad de mi imagen de la realidad? ¿Cómo puedo entender los fenómenos que percibimos en esta imagen? ¿Cómo puedo usarlos correctamente? ¿Dónde puedo encontrar estos criterios? ¿Cómo puedo mirarme a mí mismo desde un costado, de manera objetiva? Todas estas preguntas y muchas más forman parte del concepto llamado “religión”.

En nuestra vida ordinaria, “religión” es nuestra actitud frente a un determinado concepto que hemos creado para nosotros mismos por nosotros mismos. Casi todas las personas en el mundo quieren creer en algo que no conocen o sienten, algo que no pueden probar de manera lógica.

Es conveniente desde el punto de vista egoísta, elaborar teorías que ayuden a endulzar la vida de uno un poco más. Las respuestas no pueden ser probadas, nadie sabe si son verdaderas, y cada uno tiene se propia teoría. Al mismo tiempo, la persona se siente bien con ellas, ella sufre menos y siente que lo que será, será. Después de todo, no podemos ascender por encima de nuestra realidad ni verla y analizarla realmente.

Necesitamos otra ciencia, otro concepto que venga de Arriba, desde fuera de nuestra naturaleza. No sé lo que significa ser realmente objetivo, porque no importa cómo lo mires, siempre estaré en mi propio deseo, en mi mente y emociones. ¿Cuán objetivo puedes ser? Si tomamos todas las opciones en cuenta, todos los deseos y pensamientos, todas las ciencias en el mundo, aun así no alcanzaremos la objetividad.

Así que en nuestra situación actual, nunca seremos capaces de determinar el enfoque adecuado, la perspectiva correcta de la vida. Es por eso que no podemos responder preguntas sobre el significado y el propósito de nuestras vidas. No hay que avergonzarse de estas preguntas, ya que no podemos contestarlas porque estamos en una posición muy limitada.

Nosotros no sabemos cómo fue creado el universo ni qué lo precedió. No sabemos cómo se desarrolla ni qué impulsa la evolución natural de la naturaleza inanimada, vegetativa, animada, y hablante en la tierra. No sabemos nada sobre el proceso que estamos pasando y cómo va a terminar. Por lo tanto, no importa cuánto discutamos sobre ello y qué suposiciones hagamos, todo es inútil. Nadie puede probar que esta es la verdad. La gente puede decir eso, pero en realidad nadie posee dato alguno.

Esto significa que no necesitamos otro sistema, sino una verdadera revelación de la fuerza superior que opera en la realidad. Hasta que la descubramos, no debemos confiar en nada.

(61862 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 27 DE Noviembre del 2011, “La esencia de la religión y su propósito”)

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Un mundo que nace en aguas de misericordia

Pregunta: La crisis continúa empeorando. Los capitalistas están quebrando, y los que trabajan para ellos se quedarán sin empleo. Vemos como el mundo colapsa ¿Quién nos salvará de una muerte absoluta?

Respuesta: El que ha arruinado todo lo corregirá todo. No hay nadie más que pueda corregir esto, sólo el Creador. Él arruina nuestras vidas cada vez más hasta que queramos encontrar a quién está haciéndonos daño. Entonces, nos familiarizaremos con Él y aprenderemos que Él puede corregirlo todo.

Es como un padre que manipula a un hijo que no quiere conocerlo. El padre lleva al hijo a tal estado de dependencia que el hijo ya no tiene otra opción que acudir a su padre. El padre parece ser cruel, pero desea una buena vida para su hijo, mientras que el hijo está interesado en otros lugares, y no en los mejores.

El padre va a todos esos lugares y gasta mucho dinero ahí. En un club, pide que no le permitan la entrada a su hijo. En otro club, pide que lo golpeen. Y en un tercer club, pide que lo humillen, y así en adelante ¿Por qué hace esto? Después de todo, le está costando una gran cantidad de dinero y dolor, pero todo esto es hecho para que su hijo vuelva a casa.

Al ver que no puede ser feliz en ningún otro lugar, el hijo quiere clamar y rogarle al padre que disponga de un buen lugar para él. El padre tiene un maravilloso lugar para su hijo. El hijo no lo quería antes, pero ahora, después de tantas decepciones, de pronto recuerda que su padre le ha ofrecido algo maravilloso. Entonces viene y lo pide.

Ahora, todo depende de si inspeccionaremos todos esos lugares que hemos visitado en nuestro pasado durante nuestro desarrollo natural y recibiremos la respuesta correcta en cada uno de ellos: una bofetada. Esas bofetadas pueden ser horribles catástrofes y guerras, que harán que la bancarrota actual parezca nada.

¿Qué es lo terrible de alguien que va a la bancarrota? Entonces, tenía millones a nombre suyo en algún lugar en el banco y ahora ya no ¿Cuál es la diferencia? Esto es muy abstracto. El dinero no es real, sino virtual. Hoy en día, no existe dinero real en el mundo. Nadie lo tiene. Vemos que incluso países enteros no tienen dinero. Todo es sólo papel.

Y si es así, descubrimos que no tenemos ninguna otra opción más que alcanzar el otorgamiento. Al fin y al cabo, sólo seremos capaces de percibir la vida en la forma de otorgamiento, de conexión entre nosotros. De otra manera, lo consentiremos sólo tras una paliza de muerte, los así llamados dolores de parto del Mesías, un nacimiento muy difícil.

Queremos nacer fácil y adecuadamente ¡Esto es posible! Todo depende de nosotros, y es por esto que la sabiduría de la Cabalá fue revelada. En esencia, esta nos ayuda a nacer de forma adecuada, a tener un nacimiento simple y misericordioso, y salir fácilmente, de manera directa y “fluyendo con las aguas”.

(61777 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 25 de Noviembre del 2011, Escritos de Rabash)

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Nacer para convertirme en humano

Hombre (Adam) significa “similar” (Domeh) a las primeras nueve Sefirot, es decir, a la naturaleza, al Creador. Tales personas se reúnen en un grupo para comenzar su trabajo.

Al principio, este trabajo no nos inspira. Nosotros sentimos que es una responsabilidad obligatoria e innecesaria. Luego nosotros empezamos a ser inspirados por él. Sin embargo, al mismo tiempo, uno siempre tiene que tratar de caminar en dos pies, como en dos carriles, la cabeza y el corazón, la mente y el sentimiento.

En esencia, todo sale del primero y del último punto de nuestro viaje. En el primer punto, estamos en un estado de adhesión con el Creador a causa de Su fuerza, porque esta es la manera en que Él nos creó y nos gobierna. Sin embargo, en el último punto, debemos alcanzar la misma adhesión por nuestra cuenta, lo que significa volvernos iguales a Él en todas nuestras cualidades. Este es nuestro objetivo.

El grupo, nuestro mundo, y toda esta vida son sólo el medio para alcanzarlo. Todo lo que me pasa a mí a cada momento se me da con el fin de revelar que mi yo actual, mi grupo y mi todo mi entorno, todas las causas y consecuencias, son sólo una ayuda. Son como las tres fases preliminares de la Luz directa, hasta que el desarrollo llega a la cuarta fase, es decir a la nuestra. Con el fin de alcanzar la adhesión con la fuente, con el Creador, yo debo ver toda la naturaleza inanimada, vegetativa y animada como los medios que me ayudan con este objetivo.

El grupo y toda mi vida, el universo entero, todo lo que me rodea sólo se me dan para que yo sea capaz de llegar a la adhesión con el Creador. Si yo organizo cada momento de esta manera a lo largo de mi vida, seré absolutamente capaz de completar todo el programa de la creación.

Rabash escribe en “El propósito de la sociedad” que las personas que se reúnen en un grupo sienten cómo sus puntos en el corazón demandan convertirse en humanos (Adam), es decir, en semejantes al Creador. Para esto fue creado el hombre. Este es su propósito principal, y todo lo demás es sólo el medio para realizarlo.

La única manera de realizarlo es a través del miedo a perder inútilmente incluso un momento de tu vida. Para ello, necesito la influencia del entorno que me muestre cuán importante y alto es el propósito para que yo tenga miedo de no alcanzarlo. Entonces lo realizaré correctamente a través de la envidia, la lujuria y la ambición.

El Creador me ayuda a avanzar hacia la meta en todo momento si yo me conecto apropiadamente con el grupo y con Él dentro del grupo, esforzándome por revelarlo. La meta es revelarlo a través de la similitud de nuestras cualidades, de modo que me sienta más y más como Él, es decir, que me vuelva más humano. Ser humano significa ser como Él.

Cuanto más persistente sea al tratar de hacer esto, mas cualidades estropeadas y deseos me revela Él. No tengo que olvidar, ni por un momento, que todo esto se me ha revelado solo con el propósito de la corrección, de que me vuelva semejante al Creador. Resulta que, inclusive, es una buena cosa el sentirme confundido y que se me olvide el conectarme con el grupo y con el Creador.

Yo revelo esto en nuevos deseos y siento que me desvío del camino en todo momento. De esta manera, el Creador despierta deseos y pensamientos en mi mente y corazón, que no se dirigen directamente a Él, para que yo los dirija por mí mismo, es decir, que logre conducirlos hacia la unidad. No hay nada más que yo pueda hacer en la vida aparte de esto. De esta manera, yo me corrijo a mí mismo.

(62835 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 11 de Diciembre del 2011, Escritos de Rabash)

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El punto de unidad: ¿Por qué no y cuándo si?

Pregunta: ¿Por qué no fui capaz de conectarme a la sensación del punto de unidad en esta convención? ¿Por qué esta sensación está aun oculta? ¿Cómo puedo apoyarla si no la siento?

Respuesta: Ciertamente, muchos de nuestros amigos aún no fueron capaces de sentir este punto de unidad. En cualquier caso, esto antes que nada depende del tiempo. Existe una categoría de tiempo en nuestro mundo, y nada puede hacerse al respecto. La persona no puede llegar hoy y entrar a esta sensación mañana. Tiene que pasar por varios estados, experimentarlos. La persona tiene que estar dentro de nuestro grupo por algún tiempo y avanzar de la misma manera en que nosotros lo hicimos hace algún tiempo. Esto en primer lugar.

En segundo, la persona tiene que estar preparada adecuadamente para la convención. Nos preparamos al unirnos en el desierto así como trabajando duro al prepararnos técnicamente para la convención. Comenzamos el trabajo en Agosto para preparar todo el equipo técnico necesario, los eventos, los materiales de estudio, y los programas.

Todo depende de la persona. Si estaba interesado en participar con nosotros, incluso como uno de los “pequeños”, entonces llegaría al estado en el que sentiría lo mismo que nosotros hasta cierto punto. La mayoría de los participantes, incluyendo a las mujeres que se unieron a esta sensación, lo sintieron. Esta es la primera convención en la que somos capaces de llegar al punto de unidad.

¿Qué debe hacer la persona que no lo sintió? Leer, estudiar, y diseminar. Es deseable que revise varias veces los materiales de la convención: conferencias, todas las actividades, reuniones, discusiones, la ceremonia de apertura, y los bailes. Existen 100 horas de archivos de video; necesitamos seguir probando un poco de ello, ver un poco de ello cada día.

En adición, de hoy en adelante, es necesario comenzar la preparación para la próxima convención en el desierto que tendrá lugar en un par de meses. No importa dónde esté la persona y dónde estará físicamente en ese momento. Lo principal es prepararse uno mismos para la conexión con otros. Esta conexión es virtual; no está localizada en algún lugar físico que uno tiene que observar desde la distancia.

Yo no bailé en el salón de la convención, pero eso no evitó que estuviera conectado con aquellos que bailaban. Ciertamente, el contacto ayuda, pero llegará el momento en el que no vamos a necesitarlo.

(62844 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 11 de Diciembre del 2011, El Zóhar)

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El punto de la unidad está en el Majsom

Pregunta: ¿Cuál es el punto de unidad que hemos alcanzado en la convención? ¿Podría usted describirlo con más detalle? ¿Dónde se encuentra en relación con el Majsom (la barrera que nos separa de la espiritualidad)? ¿Cómo se sintió? ¿Cómo puede la gente reconocer qué se siente? ¿Cómo determinan que ellos se aferraron a él?

Respuesta: Este punto está situado en el mismo Majsom. Este punto es la unidad entre nuestro grupo mundial que consta de miles de personas que están interconectadas, que quieren estar atadas juntas y tratan de conectarse unas con otras en todo tipo de relaciones posibles. El objetivo de nuestra conexión es alcanzar el otorgamiento mutuo llamado “garantía mutua“.

Estamos dispuestos a apoyar y a pensar en los demás y a cuidar de la vasija común entre nosotros. Es decir, estamos dispuestos a fortalecernos unos a otros y a que todos despierten. No hay competencia o rivalidad aquí, como cuando se quiere llegar a ser más fuerte a expensas de los demás y no pensar en ellos. Por el contrario, yo deseo volverme más fuerte por todos ustedes, por mis amigos, quienes en este caso se tornarán como mis hijos para mí, quiero sentir el resultado de mis esfuerzos primero.

Con respecto al grupo, tengo que sentirme en los tres estados siguientes:

  1. Me ocupo de ellos como si fueran los más bajos, como una madre cuida de sus hijos o como el Creador se ocupa de las criaturas.
  2. Me relaciono con ellos como si fueran superiores, considerándolos las personas más grandes de la generación. Estoy listo para servirles y hacer todo por ellos con el fin de conseguir la grandeza de la meta y la fuerza de ellos.
  3. Yo deseo ser su amigo, su igual, ni más alto ni más bajo, y por todos nosotros, unirme en un “abrazo”.

En este “abrazo”, nosotros llegamos a una fusión de nuestros deseos. A partir de estas tres relaciones hacia el otro, cada uno de nosotros y todos juntos alcanzamos un deseo, un pensamiento, y deseamos que el Creador nos llene.

Pero aquí, descubrimos entonces que no estamos conectados lo suficiente. Todavía existe algo con lo cual aun tenemos que conectarnos. Entonces demandamos la Luz que Reforma para que nos una y luego nos llene. De esto se trata nuestro trabajo.

(62847 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 11 de Diciembre del 2011, El Zóhar)

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Consejo sobre el cuidado de un recién nacido

Pregunta: Durante la lección, usted dijo que en este momento lo más importante para los estudiantes es hacer crecer la sensación nacida entre ellos (el deseo común hacia la cualidad del otorgamiento mutuo), que ya existe independientemente de ellos por sí misma, al igual que un recién nacido que se ha separado de su madre. ¿Cómo deberían ser nuestras acciones siguientes?

Respuesta: Ahora sólo necesitamos esforzarnos para hacer crecer el deseo recién nacido, usando el egoísmo que ha aparecido en nosotros. Debemos añadirlo a nuestra conexión común y por lo tanto fortalecerlo, como un atleta que se hace más fuerte a través del uso de la resistencia de los artículos deportivos.

Pregunta: Dado que la conexión se realiza por medio de la parte masculina del grupo mundial, ¿cómo participa la parte femenina en esta?

Respuesta: La parte femenina apoya a los hombres en esto, los obliga, los refuerza y los hace sentir seguros. También se compromete activamente en la difusión de la idea de la garantía mutua, de la conexión integrada de toda la humanidad para el 99%, es decir, al público en general.

(62801)

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Los negocios en un mundo integral

La economía mundial está al borde de cambios globales, que en esencia se reducen a la inevitable, profunda, y permanente reducción de la demanda. Esto significa que las instalaciones industriales que producen artículos no esenciales, gradualmente cerrarán. Al principio esto afectará a los negocios débiles con baja competitividad en calidad, productividad, e innovación.

El cambio principal requerido, es rechazar la motivación de la ganancia, la cual es el objetivo de los negocios. La ganancia continuará jugando un papel en el funcionamiento del negocio, pero dejará de ser importante por sí misma. Lo que importa es su misión, el propósito al que sirve.

Hoy en día, la ganancia es lo principal en cualquier industria y cualquier método es usado para lograrla. Las ganancias son usadas para satisfacer los deseos de un grupo de personas muy pequeño.

La ganancia debe resultar de una actividad económica e industrial efectiva, debe servir como una medida de su efectividad, pero debe estar dirigida a elevar a cada miembro de la sociedad por encima del nivel de pobreza. Al mismo tiempo, los negocios y la sociedad deben ver que las ganancias de cada empresa sean asignadas para elevar los estándares al nivel requerido para la existencia, como se necesita para la supervivencia de la sociedad bajo las nuevas condiciones.

Por supuesto, los accionistas tienen derecho a recibir su parte de las ganancias, pero se esforzarán por desarrollar las empresas necesarias para la sociedad. Sus inversiones se verán registradas en sus cuentas personales, y la sociedad y la opinión pública los apoyarán. Un porcentaje de la ganancia y las inversiones deben emplearse en el desarrollo de la educación integral y la instrucción de los gerentes, accionistas, y empleados de la compañía porque un negocio exitoso y su correcta distribución pública, dependen principalmente de ellos.

En el mundo integral, sólo las nuevas relaciones de negocios y trabajo, pueden adaptarse. El personal de la compañía es un mecanismo de control, y el principio  de relación “supervisor-subordinado” continuará existiendo, pero sólo dentro de un sistema de relaciones amistosas, en unidad, esforzándose por una meta común dentro de la compañía, el país, y el mundo.

Entonces, el principal objetivo de los empresarios será contratar a millones de personas para la creación de un futuro común: la sociedad de garantía mutua. Debido a una instrucción y educación integrales obligatorias, todo el que construya su mundo en base a esos valores llegará a los resultados correctos. La formación y el desarrollo de la base de valores de los empleados deben volverse la prioridad clave para los empresarios.

Ya que la motivación del hombre dejará de estar basada en factores materiales, debido al soporte de la comunidad que proporcionará todo lo necesario para la existencia, la sociedad debe encontrar nuevos métodos para motivar a las personas a trabajar efectivamente, tales como el deseo de liderazgo para beneficiar a la sociedad, el reconocimiento público, etc. Ninguna empresa será capaz de llegar a ser parte del nuevo sistema económico global si no pasa por una renovación espiritual interna, una transformación, y si no acepta los nuevos valores básicos.

(62188)

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La sicología del alma

En las lecciones, además de otras cosas, aprendemos acerca de la estructura y la interconexión de los mundos espirituales, Patzufim, y Sefirot. Surge una pregunta: ¿Por qué necesito aprender esto? Después de todo, Sólo necesito atraer la Luz que Reforma hacia mí.

Incluso si los libros cabalísticos no han sido publicados en mi propio idioma, puedo sentarme en la lección y escuchar la lectura del Libro del Zóhar sin entender las palabras. Esto es en realidad suficiente. Baal HaSulam, por ejemplo, tuvo pocos estudiantes que no sabían Yidish, el idioma en el cual él enseñaba.

Sin embargo, algo más se oculta aquí. Debido a que avanzamos, empezamos a sentir, a discernir, varios fenómenos espirituales dentro de nosotros. Entonces, ¿Qué hacemos con esto? Es por esto que la persona estudia la sabiduría de la Cabalá en forma de sicología espiritual interna. Gracias a esto, todo se junta en un cuadro.

 Por supuesto, esto no ocurre de inmediato, pero aún así, la persona descubre gradualmente dentro de sí misma lo que ha estudiado en las lecciones. De la misma forma que un niño estudia un idioma, él recuerda las palabras, las asocia con objetos y eventos, y entonces trae significado a cada palabra, incluyendo un amplio espectro de matices, detalles y percepciones.

Es por esto que debemos conocer el material y estudiar el lenguaje de la ciencia de la Cabalá que describe nuestra profunda sicología. Como Baal HaSulam dice, es muy importante entrar en la Cabalá del lado de la sicología materialista. Es así como nos  estudiamos a nosotros mismos, empezando con el nivel animado y procediendo al humano.

De forma clara, no necesitamos un curso de sicología en una universidad. Esto sólo añadiría confusión. Sin embargo, cuando llegamos a la sabiduría de la Cabalá, vale la pena buscar dentro de nosotros mismos estos detalles de la percepción de la cual nos habla.

(61752 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 25 de Noviembre del 2011, “Prefacio al Libro del Zóhar”)

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