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Rompiendo el muro de hierro en el corazón

Baal HaSulam abrió su “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot” con estas palabras: “Al principio de mis palabras, siento una gran necesidad de romper un muro de hierro que nos ha estado separando de la sabiduría de la Cabalá desde la destrucción del templo hasta esta generación. Este yace pesadamente en nosotros y despierta el temor de ser olvidado por Israel”.

De acuerdo con su definición, la sabiduría de la Cabalá es un medio para revelar el Creador a los seres creados. El Creador es la única fuerza superior que existe y que gobierna sobre la creación. El ser creado está completamente separado de Él y no sabe por qué, para qué, y cómo existe. Y aquí aparece el medio llamado “la sabiduría de la Cabalá”, planeada para conectar al Creador con la criatura.

Esta conexión es llamada “la revelación del Creador al ser creado”, y se lleva a cabo de acuerdo con el desarrollo del ser creado. El Creador no está oculto porque Él se oculte de nosotros a propósito, sino porque los atributos de la criatura no le permiten alcanzar al Creador y descubrirlo.

Por lo tanto, es necesario cambiar los atributos del ser creado, los cuales le fueron dados desde el principio, a otros atributos. Entonces el ser creando descubrirá al Creador y se volverá semejante a Él. Esto significa que llegará a la forma misma de la existencia.

Hasta la destrucción del Segundo Templo, la sabiduría de la Cabalá era revelada. Esto significa que el Creador era revelado a los seres creados que estaban en contacto con él y fueron llamados la “nación de Israel”. Pero luego, después de la caída, los atributos de aquellos que estaban en conexión con el Creador fueron dañados. Esto es llamado “la destrucción del Templo”.

Y entonces la sabiduría de la Cabalá desapareció. La conexión entre el Creador y la criatura quedó nula, y no existe desde entonces. Y ahora, Baal HaSulam quiere restaurarla, lo cual significa restaurarla en la misma forma en la que existió anteriormente, antes de la destrucción. Ahora tenemos que restaurar esta conexión de los deseos rotos que fueron cortados y distanciados por completo de la revelación del Creador y de la equivalencia con Él.

Por lo tanto, la sabiduría de la Cabalá que Baal HaSulam nos revela es diferente de la que existió en el pasado. En el pasado perteneció al sistema ya existente de conexiones y formas. Pero en nuestros días la gente no sabe qué es el Creador. El ser creado se ha roto y está esparcido. Ya no existe un pequeño grupo que esté más o menos corregido, sino una gran humanidad en la que estos deseos rotos están esparcidos.

Por lo tanto, tenemos que despertar y hacer un largo viaje hasta que la humanidad comience a descubrir al Creador. Hasta entonces tendremos que pasar por un gran número de etapas de corrección.

Estas etapas de corrección no son similares a aquellas que tuvo que atravesar el pequeño grupo una vez que se rompió. Ahora, un grupo grande de personas está involucrado, y este incluye “el corazón de piedra (Lev ha Even)” y todos los atributos del AHP (los deseos de recibir). Por lo tanto, no se trata sólo de revelar la sabiduría de la Cabalá. También tenemos que pasarla de manera correcta a nuestra generación.

Baal HaSulam llama a esta separación, a la barrera que existe dentro de nosotros y que no nos permiten descubrir el Creador y el mundo espiritual “la pared de hierro”. Es llamada así puesto que en realidad ¡es demasiado grande y fuerte! Y él no espera que se vaya ni desaparezca por sí sola, sino que tiene la persona debe intentar romperla.

Esta barrera existe en el corazón de cada persona. Y Baal HaSulam quiere llegar al corazón de todos y de cada uno y llevar a cabo este trabajo en ella. Esto significa que la persona, asegurándose de que tiene suficiente fuerza y ​​uno podría decir que tiene la “imprudencia” para declarar que es capaz de hacer esto, tiene la responsabilidad sobre sí misma de penetrar en el ser creado.

De hecho, este muro de hierro es la separación que existe entre la Luz que se elevó al mundo de Atzilut después de la dispersión y entre los deseos rotos que cayeron a los mundos de BYA (Beria, Yetzira y Assiya) y fueron separados de la Luz. La diferencia entre ellos es que la pared misma creció a medida que el egoísmo se desarrolló, agregando a ella todos nuestros estigmas, tradiciones, religiones y creencias acerca de la Cabalá y las calumnias en contra de esta sabiduría y de los cabalistas.

Baal HaSulam tendrá que romper todas estas barreras en su introducción. Pero también nosotros debemos tomar parte en esta arremetida. Después de todo, recibimos de ella sólo los medios con los que tenemos que seguir trabajando por nuestra cuenta, en aras de romper esta partición.

Esta declaración es el encabezado de todas las enseñanzas de Baal HaSulam. Esto explica por qué reveló la Cabalá y nos la ofrece a nosotros, que es específicamente el propósito antes mencionado.

(63490 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/18/2011, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

La alegría del nacimiento

Yo soy optimista. Creo que estamos avanzando hacia adelante maravillosamente. Estoy empujando más y más, pero estoy ciertamente feliz a cada momento de que todo esté siendo revelado tan rápidamente.

Debemos mantener la admiración y la alegría, sin dejar un espacio para la tristeza. Aún la carencia de satisfacción puede aparecer, solo a partir de la alegría y la nostalgia por algo más grande. En otras palabras, necesitamos ser felices desde el deseo que arde en nosotros, y aún si no tenemos el deseo, debemos estar felices de que sentimos y entendemos esto. Si la persona se conecta con la espiritualidad, aun que sea un poquito, el ya está en su camino. Uno puede criticar y estar triste solo por un momento, para regresar inmediatamente a la felicidad y a la determinación.

De acuerdo a todos los cálculos (a pesar de que es imposible hacerlos), estamos al borde de la salvación. Aunque Baal HaSulam escribió acerca de esto y es incluso más correcto aun el día de hoy, después de tanto tiempo, después de tantos esfuerzos invertidos.

Estoy seguro de que estamos atravesando un periodo de preparación maravilloso ahora, antes de dar el gran paso que puede ocurrir en cualquier momento. No depende tanto de los eventos que planeemos en el futuro.

Nosotros mantenemos una conexión fuerte y maravillosa. La convención ato nuevos lazos de esta conexión entre todos los grupos, y a pesar de la distancia física, la calidez ya está dispersándose entre nosotros. Ya existe un punto soldado que conecta entre nosotros, el cual antes no existía. Este es el comienzo del Kli (vasija o deseo) espiritual, el cual nos mantendrá a salvo.

Venceremos los obstáculos y de este modo agregaremos nuevos esfuerzos a este punto y naceremos.

(63457 – De una charla durante la comida del 12/17/2011)

Palabras que vienen del corazón

Pregunta: Está escrito que Israel acelera los tiempos. ¿Cómo hacemos esto de la forma más efectiva  y productiva? ¿Con la ayuda de la difusión? ¿De la intención? ¿Del análisis interno?

Respuesta: Trabajando en ti mismo y en difusión externa. El trabajo interno es unidad entre nosotros. Y en la diseminación necesitamos realizar un mensaje cada vez más comprensible, para nosotros mismos y para el resto.

Si una persona no sabe de qué está hablando, es mejor que se quede callada. Ciertamente no beneficiará a los demás. En ese caso, es verdad que nuestras palabras entran por un oído y salen por el otro. El hecho es que estas no están conectadas al corazón. Aún tenemos “conversaciones irrelevantes”, no nos hemos sumergido en ellas con nuestros deseos y sensaciones. Simplemente decimos lo que hemos oído o leído.

Si tú te ubicas, si ubicas tu deseo sagrado en las palabras… si estas fluyen de tu deseo con el fin de que se vistan en formulaciones y llegue a los oídos de otro ser, entonces esta cadena se extiende desde tu deseo hasta el deseo del otro. Después de todo, el deseo es el fundamento de la criatura. Sin embargo, si tus palabras son inicialmente más elevadas y si sus raíces no alcanzan lo más importante, entonces por otro lado tampoco alcanzarán la meta y se desvanecerán sin dejar rastro en la persona. Es por esto que nuestra diseminación es tan débil.

Pregunta: Entonces ¿Qué podemos hacer para que nuestras palabras fluyan directamente desde el deseo, desde el corazón?

Respuesta: Ya te respondiste: Estas necesitan venir del corazón, de corazón a corazón.

Si no sientes lo que vas a decir, no digas nada. Y las si sientes, incluso la algarabía funcionará. Esto se debe a que hay una sensación e inspiración en esta algarabía y tu compañero sentirá esta calidez. “Esta persona no sabe cómo expresarse”, él pensará, “pero puedo decir que toda su vida está en esto”. Las sensaciones reales son valoradas y las palabras vacías dejan indiferentes a las personas sin importar el tono de voz.

(63604 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/19/11, Escritos de Baal HaSulam, “La Libertad”)

El año de la difusión masiva

Pregunta: ¿Cómo podemos relacionar lo que sucede en la clase con lo que está pasando con el mundo? ¿Cómo podemos llegar a todo el mundo?

Respuesta: Tenemos que hacer un esfuerzo y cuidar de esto como una madre lo hace con su hijo. ¿Hay alguna otra solución? Tienes la esperanza de que algunos medios adicionales sean descubiertos, pero no hay ninguno. La ecuación con dos deseos abarca todas las leyes de la naturaleza. El canal de comunicación entre dos objetos, dos vasijas, equilibra una con la otra, y de la misma forma ambas disfrutarán.

La madre es una enorme vasija y el bebé es una vasija pequeña, pero la madre crea un canal de conexión con los parámetros necesarios. Nosotros debemos actuar de la misma manera. Sin embargo, no podemos hacerlo. Se necesita una enorme sabiduría interior para descender de un nivel hacia el nivel inferior. Esto es lo más difícil.

Yo puedo poner este o aquel tema en pocas palabras para una persona que ha estado estudiando aquí durante cinco o diez años. Otra cosa es “salir” y comenzar a acercarme a la gente. No es fácil. Y eso es lo que debemos hacer hoy.

El año de la difusión masiva está ante de nosotros y es por eso que tenemos que allanar el camino, para desarrollar un curso de educación integral. Con esto no quiero decir que sólo haremos unos cuantos libros más. Tenemos que crear un “conducto”, desde el cual todo el mundo pueda captar nuestro mensaje, realizarlo, cambiar y disfrutar de la vida.

 No debemos limitarnos a un enfoque formal: “Hemos hecho nuestro trabajo, el material está listo, dejemos que lo tomen, lo aprendan y cambien”. No, nosotros estamos obligados a cuidar de la humanidad y a proveerle todo lo necesario, como comida para bebe que come el niño, como el líquido intravenoso correspondiente que se le da al paciente. Esto ha sido confiado a nosotros.

(63598 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/19/11, Escritos de Baal HaSulam, “La Libertad”)

Cuando lo demande el mundo entero

Pregunta: Según las profecías de los cabalistas, ¿cuándo comenzará la mayor parte de la nación de Israel a estudiar la sabiduría de la Cabalá?

Respuesta: Esto sucederá cuando el mundo entero se lo exija. Israel no puede despertar si el mundo no lo demanda, porque Israel no tiene ninguna necesidad de despertar a menos que esté trabajando para el mundo entero.

Es por eso que nosotros, los guardianes del método y las personas conscientes de lo que está sucediendo, debemos difundir la sabiduría de la Cabalá lo más rápidamente posible en todo el mundo en todas sus formas, ya sea que mencionemos la palabra “Cabalá” o que no.

Debemos explicar nuestros estados, la corrección, y lo que podemos lograr a través de las correcciones. Esto despertará a la gente y le dará la comprensión de cómo corregir la crisis, y como resultado de esto, como se nos dice en los Profetas, “las naciones vendrán y llevarán a Israel sobre sus hombros para construir el templo”.

Sin esa presión no habrá un avance, la nación de Israel no sentirá la necesidad de esto. Antes de las diez plagas de Egipto, uno no huye de Egipto. Pero tenemos la oportunidad de convertir esta presión de sufrimiento ordinario en el sufrimiento por amor, que es cuando tú anhelas algo que no tienes.

Pero en cualquier caso, la presión tiene que estar ahí. La guerra de Gog y Magog tiene que ocurrir para que nosotros podamos nacer en el grado siguiente. Pero podemos causar los dolores de parto y el nacimiento gracias a nuestro deseo de salir de este mundo, en lugar de que sea un dolor de nacimiento real causado por las guerras y el sufrimiento del mundo entero.

Los profetas nos hablan de los golpes que se encuentran almacenados para nosotros por parte de la naturaleza. Pero al mismo tiempo, tenemos la sabiduría de la Cabalá para que podamos aceptar estos golpes como con un propósito y  como ayuda para el nacimiento. 

En el momento en que me conecte a la meta, los golpes se convierten en un remedio. Yo nunca más no los siento como golpes. Pero tengo que pasar por todas las fuerzas y todos los estados. Sin embargo, si yo cambio mi conciencia y mi actitud hacia ellos, pasaré a través de ellos con alegría.

Yo paso por todo esto conscientemente, veo la meta y deseo estos golpes; es como si me estuviera dando a luz a mí mismo.

(63575 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/18/11, El Estudio de las Diez Sefirot)

No sientas temor de dar el próximo paso

De nuestra vida y de las lecciones de los cabalistas, nosotros sabemos que no hay otra fuerza en el mundo a excepción de la del Creador que lo gobierna todo. La diferencia entre nosotros y el Creador es enorme. Él es absolutamente opuesto a nosotros.

Estamos totalmente constituidos del deseo de recibir para nosotros mismos, para disfrutar y atraer todo lo posible para nosotros mismos, esa es nuestra naturaleza. Él, por el contrario, es un deseo de otorgar, de complacer a otros, esta es Su naturaleza. Y el propósito de la creación establecido por Él es traernos a nosotros a Su estado, al estado más alto de perfección eterna.

La relación entre la persona y el Creador es como la que existe entre un niño y un padre. Si un padre quiere enseñarle al niño a caminar, él le muestra al niño cómo hacerlo: El coloca al niño en el suelo, lo ayuda a ponerse de pie firmemente sobre sus pies, y luego lo deja ir. Un niño se encuentra en el centro de la habitación, el puede permanecer parado, pero todavía no puede caminar. Entonces llora y no sabe qué hacer.

Él se confunde y teme que todo el mundo lo abandone. Y no comprende que se le dejo solo para que dé un paso adelante. A pesar de todo, tenemos que hacerlo de tal manera, porque el niño no aprenderá caminar sin eso.

Y él da un paso hacia adelante y nosotros lo agarramos de inmediato. ¡Sólo da un paso! Él casi se cae hacia adelante, pero antes de que caiga, lo atrapamos, lo ponemos sobre sus pies y lo soltamos. Y se tambalea de nuevo y no sabe qué hacer, pero no hay otro camino, o bien cae en el mismo sitio o da un paso hacia adelante y lo atrapamos de nuevo. Así una y otra vez, el aprende a tomar medidas por su cuenta, aferrándose a algo en un primer momento, y caminando poco a poco después.

Nuestro mundo es una instantánea del mundo espiritual. Esta se hace dentro de nuestro egoísmo, pero todas las acciones reflejan las acciones en el mundo espiritual, en una forma invertida. Así, a través de este ejemplo, nosotros podemos darnos cuenta de lo que nos pasa en esta vida y de qué manera la fuerza superior que se encuentra delante de nosotros todo el tiempo, nos enseña a seguir adelante para superar la distancia que nos separa del Creador.

Por un lado, la distancia es enorme. Y cada vez nos sentimos como un niño que no entiende lo que está pasando y por qué le tiene que suceder esto a él, ¿dónde está su apoyo y por qué lo dejaron solo? ¿Por qué después de un buen estado viene un estado tan malo?

Pero si percibimos el comportamiento del Creador de la manera correcta y sabemos cómo usarlo correctamente, aceptaremos estos estados no muy agradables con amor y felicidad al darnos cuenta de que crecemos por medio de ellos.

(63571 – De la Lección 4, Convención mundial Arvut del 12/7/11)

La derecha adjudica y la izquierda rechaza

Está escrito, “No existe nadie más que Él”. Esto significa que no hay otra fuerza en el mundo (no hay otro poder, aparte de la única Fuerza Superior, ni en las más pequeñas obras, ni en el universo entero en general), que tenga la habilidad de hacer cosas contra Él. Y lo que el hombre ve, que hay cosas en el mundo que niegan Su Poder Absoluto, (el poder del Creador sobre mí), la razón para ello es que esta es Su voluntad.

Nos confundimos cuando pensamos que supuestamente hay amigos, un grupo, personas, un gran mundo con sus supuestos “gobernantes”, e incluso yo, que tomo decisiones. La Fuerza Superior desea que piense de esta manera, que piense que controlo las cosas, y que hay otras personas y otro poder aparte de Él.

Y esto es considerado una corrección, llamada “la izquierda rechaza y la derecha adjudica”, es decir aquello que la izquierda rechaza es considerado corrección. En otras palabras, también las cosas que nos parecen malas, rechazo de lo espiritual, del camino, y del grupo, cuando me olvido de la meta y no la quiero, cuando pienso que el grupo no me quiere, todos esos problemas viene sólo de una fuerza que gobierna sobre todo, sin importar si puedo verlo. El Creador controla el mundo externo y dentro de mí, todos mis pensamientos y deseos.

Yo quiero avanzar, unirme a un grupo y alcanzar la Fuerza Superior a través de este, quiero revelarlo a Él, adherirme a mis amigos y revelar la Luz Superior dentro de ellos, la cualidad de otorgamiento. Pero incluso cuando me esfuerzo por esto de la forma más sincera o directa, con todo mi corazón, aún así experimento descensos y confusión en el punto más sincero, que raramente logro alcanzar a través del trabajo duro. De pronto caigo de mi camino más directo.

Podría entenderlo si fuera a dirigirme en alguna dirección equivocada y fuera a ser regresado al camino directo. Pero no, es cuando ya estoy justo en el camino directo que me desvío y caigo.

La persona es empujada fuera de la meta y del grupo, de pronto se confunde y pierde el deseo. Él piensa que sus amigos no son buenos, que el camino es equivocado, y que el sistema entero no funciona, y no le es claro quién ha llegado y alcanzado alguna vez el mundo espiritual. Pero es este tipo de rechazo el que lo ayuda a adquirir un deseo absoluto. Seguido a esto…

Y esto es exactamente lo que necesitamos. Justo ahora tengo un pequeño deseo por la espiritualidad, pero no siento que sea suficiente ¡Cada uno piensa que su corazón está a punto de explotar y que está dispuesto a todo! Pero en realidad, para lograr poder espiritual, necesitamos una presión interna mucho más fuerte, deseo interno, y sed.

Y somos rechazados para incrementar nuestra aspiración al nivel suficiente, para que adquiramos un deseo completo y entendamos que no hay nada que podamos hacer sin la ayuda del Creador.

Necesitamos llegar a un estado en el que nuestro grito pase por nuestra unidad, por nuestra conexión, y esté dirigido hacia el Creador, con la petición de la fuerza superior, de la Luz que retorna a la fuente, de la fuerza común de otorgamiento que abarca toda la naturaleza, ¡para que esta nos ayude! Que corrija mi única parte en la naturaleza y tire de ella hacia arriba.

De otra manera veo que estoy condenado. En otras palabras debo llegar a un estado en el que veo que he hecho lo más que he podido en pos de mi conexión dentro del grupo, que he puesto todo mi esfuerzo en alcanzar la unidad, la conexión con los amigos, aquellos con los que quería alcanzar la conexión con el Creador, para revelar el poder del otorgamiento, para que reine en nosotros y nos llene con esta realidad única.

Y aquí carecemos de un clamor común hacia el Creador, hacia la fuerza superior. Debemos sentirnos perdidos de manera que un solo grito nuestro sea suficiente. Pero debe venir en realidad de un estado de impotencia en el que vemos que nunca tendremos éxito sin Su ayuda.

(63568 – De la Lección 4, Convención mundial Arvut del 12/7/11)

Sólo nos falta la pantalla

Pregunta: Qué les recomiendas a los oyentes de habla inglesa durante la lectura del Zóhar: ¿seguir el texto impreso o simplemente escucharlo? ¿Hacerlo en hebreo o en inglés?

Respuesta: Cuando una persona simplemente escucha el sonido del texto que estamos leyendo y constantemente hace un esfuerzo interno por revelar el texto dentro de la cualidad de otorgamiento, deseando que esta cualidad le sea revelada, es lo mejor.

Digamos que simplemente escucho el sonido de las palabras, pero no sé lo que significan. A fin de entenderlas, necesito cierto traductor interior, que las traducirá para mí. El traductor, que será capaz de traducir las palabras del Zóhar para mí, es sólo la cualidad de otorgamiento. Si llega revelarse en mí, inmediatamente entenderé de qué habla El Zóhar. Yo veré esta imagen a través de mis sentidos, entraré en ella y esta vivirá dentro de mí.

Yo no necesito nada, solamente la cualidad de otorgamiento. Entonces inmediatamente descubriré todo aquello de lo que habla la Cabalá dentro de esta cualidad. Es como si hubiera una transmisión en la televisión, pero tú eres incapaz de encender la pantalla. La podrás ver tan pronto como enciendas la pantalla. ¿Y mientras tanto? mientras tanto algo se oculta detrás de la pantalla, algo se transmite a través de los cables, pero tú no puedes activarlo.

Sólo nos falta la pantalla…

(63211 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/15/2011, El Zóhar)

El final de una ilusión o el cambio de paradigma

Todo lo que revelamos ahora en nuestro mundo es una forma corrupta de conexión entre nosotros. En realidad no existen los carros o las casas, la naturaleza inanimada, vegetativa, o animada, no hay personas, nada de esto existe.

Sólo existen cinco fases dentro del alma y sus conexiones con otras almas, y esas conexiones están corruptas. Esas conexiones corruptas nos dan la forma de este mundo corrupto. Y dado que el mundo no puede existir en esta forma (ya que en última instancia, está corregido), es llamado un mundo artificial, que por ahora existe en nuestras cualidades no corregidas.

Tan pronto como comenzamos a corregirlo, inmediatamente vemos un mundo corregido y un estado correcto en lugar del estado corrupto de nuestro mundo, hasta que este se convierte en el mundo del Infinito, donde no hay límites para la distribución de la Luz, y todo está corregido.

Al final existimos ya sea dentro de la única estructura del alma colectiva, o estamos ahí como fragmentados en una multitud de piezas interconectadas. Cuando esta estructura es unificada, nos referimos a ella como completa, esto es el Infinito. Y cuando es como si estuviera dividida por dentro en una multitud de piezas y no es percibida como un todo unificado, nos referimos a ella como el “mundo”, un cierto ocultamiento del Infinito. Y entonces vemos el mismo Infinito en una menor resolución, en una forma mucho peor. Esos son los mundos, los mundos de ocultamiento. Pero nosotros siempre vemos sólo la conexión entre nosotros.

Y en nuestro mundo construimos cosas diferentes, aparentemente artificiales: casas, carros, etc. Y todas esas cosas son también formas de conexión entre nosotros. Para maquillar la separación, distancia, y la ruptura entre nosotros, tenemos que construir diferentes conexiones artificiales. En lugar de corregirnos nosotros mismos, estamos ocupados con toda esta cubierta externa. Y es por esto que nuestro mundo está corrompiéndose más por una parte, y está lleno de cosas innecesarias por la otra.

Si nos corrigiéramos, no necesitaríamos nada de esta tecnología. Pero debemos existir en este mundo de la manera en la que está organizado, con el propósito de revelar el final, la ruptura, la crisis, y la falta de propósito en él y entonces movernos hacia la corrección interna. Esta es la revolución que está sucediendo en nuestra generación, el cambio de paradigma.

(63214 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/15/2011, El Zóhar)

Bajando por la trayectoria de la Luz

Todo lo que deseamos alcanzar más allá de nuestra naturaleza, al tratar de entender, percibir, e impresionarnos por la espiritualidad, lo alcanzamos sólo con la ayuda de la Luz. Además, todos los cambios en nuestro mundo corporal, en nuestros estados sólo suceden a través de la Luz que brilla cada vez más fuerte. Pero sigue brillando cada vez más fuerte porque seguimos creciendo en nuestro deseo egoísta.

Los nuevos deseos continúan desarrollándose en mí, y esto sucede en el transcurso de toda mi vida, así como de una generación a otra. Y aun cuando la Luz es constante, cada vez brilla sobre un deseo más grande. Como resultado de esto, siento cambios más grandes en mí.

En nuestro mundo, nos desarrollamos también de esta manera, aun cuando no percibimos la Luz aquí. Como dicen los cabalistas, lo mismo sucede en la espiritualidad. Cuando alcanzamos la revelación, simplemente revelamos el mismo proceso de desarrollo por el que pasamos ahora. La Luz brilla constantemente, como está escrito: “Yo no he cambiado mi HaVaYaH“, “La Luz superior existe en reposo absoluto”, pero nuestras Reshimot (los genes de información) cambian constantemente en nosotros, desentrañándose como en una cadena. Todo el tiempo surgen Reshimot más grandes que estas, elevándose de nuevo en el mismo orden en que se han propagado de arriba hacia abajo.

Pero si así son las cosas, ¿dónde está mi participación? ¿Continuaré reencarnando de la misma manera en que me estoy desarrollando hasta ahora, en el transcurso de miles de años? No. Los cabalistas dicen que esta etapa ha terminado. Si has recibido un deseo de desarrollarte internamente, debes usarlo de una manera diferente ¿Cómo? Aceleras tu desarrollo, participas personalmente en este. Comienzas a entender y a comprender qué está sucediendo, controlas tu desarrollo. El desarrollo ya no sucederá sin ti.

Hasta ahora te desarrollaste a través de las Reshimot que se reemplazaban una a la otra, desplegándose como una cadena. De esta manera has finalizado tu desarrollo en los niveles inanimado, vegetativo, y animado. Todos esos estados fueron realizados en la naturaleza en común: en todo el universo, en la superficie del planeta Tierra, y en toda la humanidad, que también ha pasado por los niveles de desarrollo inanimado, vegetativo, y animado.

Pero ahora ha llegado el momento de realizar el grado humano, y ya no puede continuar de esta manera. La diferencia entre el grado humano y el animado es la consciencia de la vida: “¿Para qué estoy viviendo? ¿Qué me está sucediendo?” Esto sólo es posible cuando el hombre realiza su propio trabajo todo el tiempo, haciendo un esfuerzo. A través de su esfuerzo, llega a un alcance cualitativo de la realidad en la que existe: Para qué vive, porqué, y con qué propósito.

Cuando todos esos alcances se le revelan al hombre, son llamados el “mundo espiritual” o el “mundo superior”. Y entonces percibimos dónde estamos realmente, qué tipo de sistema se revela ante nosotros, y cómo nos controla. Participamos en nuestra vida y existencia en un nivel diferente, en el mundo superior.

La Luz existe en reposo absoluto. Las Reshimot se revelan más y más cada vez. Pero si no realizo apropiadamente la conexión entre las Reshimot y la Luz, sufro por la falta de correspondencia de cualidades.

Así esto me obliga a buscar una solución, y esto es exactamente lo que está sucediendo con toda la humanidad. Y la solución consiste en encontrar una fórmula para volverse como la Luz. Volverse como la Luz significa alcanzar la cualidad de otorgamiento ¿Cómo podemos querer alcanzarla? Con la ayuda del grupo. Y realizamos este deseo a través de la Luz.

Es por esto que cuando leemos El Zóhar, debemos pensar en las acciones de la Luz sobre nosotros: debe conectarnos, realizar las Reshimot, elevarnos a un nivel más alto, conectarnos más entre nosotros, y revelar lo oculto. Debemos pedir todo lo que deseamos durante la lección.

Naturalmente, cada persona debe examinar hasta qué grado sus deseos están dirigidos en la misma trayectoria de la Luz. De otra manera, podría pedir algo que es opuesto a lo que la Luz está a punto de darle. Y entonces su petición, su plegaria, lo llevará a un estado opuesto: a la revelación del mal en lugar del bien.

Entonces pensemos juntos acerca de nuestra conexión y que la Luz nos influya y nos conecte, y ahí alcanzaremos la cualidad de otorgamiento mutuo, el cual ya es un grado espiritual. No importa lo que leamos en El Zóhar. Lo que importa es lo que pensamos juntos acerca de las acciones de la Luz sobre nosotros. No piensen en nosotros, sino en las acciones de la Luz, las cuales lleva a cabo ella sobre nosotros.

(62240 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/1/2011, El Zóhar)