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El exilio es la separación de los hermanos

Pregunta: ¿Qué es el exilio egipcio en relación a los amigos?

Respuesta: Exilio significa que no puedo establecer el tipo correcto de conexión con los amigos porque el Faraón se interpone entre nosotros y nos gobierna. Resulta que soy forzado a trabajar para el Faraón en lugar de trabajar por el bien de los amigos. Esto significa que estoy en el exilio egipcio, la esclavitud.

Al principio, me siento bien en este exilio. No me importan los amigos, sólo me importa el Faraón, el rey, que me deja vivir bien y me trae un llenado egoísta, complaciendo mi envidia, lujuria, ambición, y el impulso por la fuerza y el poder. Me uno al Faraón y estoy dispuesto a trabajar para él.

Pero gradualmente, comienzo a revelar que esto no es bueno y no puedo vivir así. Ya que de esta manera no avanzo y no aclaro la meta de la creación, comienzo a sentir que estoy en exilio. Como está dicho: “Y los hijos de Israel lloraron por causa del trabajo”, cuando revelaron que las espléndidas ciudades de Pitón y Ramses que están construyendo para el Faraón se están convirtiendo en ciudades pobres y desventuradas para ellos.

Toda esta construcción no les trae ningún beneficio. Por el contrario, existe un peligro (“peligro” o “Sakana” en hebreo está también relacionado con la palabra “pobre” o “Misken”) de que ellos permanezcan por siempre en Egipto, en este estado de oposición el uno del otro, en una vida desventurada que no tiene ningún propósito. Y entonces comenzamos a tratar de convertir este estado en un estado que nos lleve a la salvación.

Desde el momento en que esto comienza a ser revelado en nosotros, Moisés está siendo revelado (el punto en el corazón), él huye del exilio egipcio hacia otro lugar. Es decir, esta cualidad de Moisés dentro de la persona lo separa a uno del Faraón, del ego, y comienza a crecer por su cuenta, queriendo sacar al resto del exilio egipcio. Así es como una persona llega a estar en guerra con el Faraón.

El Faraón y Moisés pelean entre ellos mientras que el Creador está entre ellos. Por una parte, Él endurece el corazón del Faraón, y por la otra, Él fortalece a Moisés y le dice: “¡No tengas miedo, vayan juntos con el Faraón!” Así es como el Creador enseña a Moisés a mantenerse en la línea media.

El Faraón está en un lado, y en el otro está el poder del Creador, y Moisés crece entre ellos, a través de las plagas egipcias. Gracias a ellas, él obtiene las diez principales cualidades con las cuales ahora puede huir. Y cuando huye, todas sus otras cualidades se le unen, las cuales también están de acuerdo en salir de Egipto.

Es así como llegamos al estado en que el hecho de haber huido del Faraón, de nuestro deseo egoísta del que nos hemos separado, ya no es suficiente para nosotros. Ahora necesitamos obtener la cualidad de otorgamiento, y es por eso que llegamos a recibir la Torá. Es decir, la Luz que Reforma ha comenzado a trabajar en la práctica aquí, y la atraemos hacia nosotros. Nuestra unidad con los demás debe volverse más fuerte. Nos movemos constantemente hacia adelante hacia una conexión incluso más fuerte.

Entramos a Egipto debido al hecho de que nos odiamos entre nosotros, especialmente el punto de José, el comienzo de la línea media, es decir que nos separamos. Sin embargo, el exilio egipcio ya comienza con “cuán maravilloso y placentero es sentarse juntos como hermanos”, pero sólo José sabe y entiende esto.

Ahora quiere unir a todos sus hermanos, todas las “primeras nueve Sefirot(Tet Rishonot) a sí mismo ya que él es la última Sefira, Yesod. Por esta razón él dice: “Cuán maravilloso y placentero es sentarse juntos como hermanos”, cuando los une a todos ellos, y se forma una vasija espiritual.

Después, se alcanza en Egipto una unidad incluso más grande, cuando llegan los siete años de hambruna, y comienzan a revelar que tienen un odiado enemigo común, el Faraón. Y cuando huyen del ego, del deseo de disfrutar, todos juntos y están dispuestos a unirse, cuando acuerdan ser como un hombre con un corazón, estar en garantía mutua, es decir cumplir con las condiciones para recibir la Torá, este es ya el próximo nivel de unidad.

La unidad se vuelve cada vez más grande. Todas las transgresiones que cometen y después corrigen en el desierto, están dirigidas en contra de la unidad y más adelante, hacia la unidad. No hay nada más aparte del principio de amar a tu amigo como a ti mismo, la gran regla de la Torá.

Todos los mandamientos, es decir las acciones de corrección, están incluidos en ello, hasta que llegamos a la conexión correcta y entramos a la tierra (Eretz) de Israel (Yashar-El “directo al Creador”), es decir el deseo (Ratzon) que es similar y está unido con el Creador. Tal es el camino.

Es por eso que este no es simplemente el amor de amigos, sino el medio para alcanzar y realizar la meta de la creación.

(63380 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/14/2011, Escritos de Rabash)

Lección diaria de Cabalá – 12.25.11

Escritos de Rabash “Carta 43”
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El Libro del Zóhar, selecciones, capítulo “Bereshit” (Génesis), “Que haya Luz”, ítem 44, Lección 18
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“Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”, ítem 9, Lección 6
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Escritos de Baal HaSulam “La Libertad”, “El entorno como factor”, Lección 9
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Un acercamiento al nuevo mundo

Cuando nacemos en el mundo del otorgamiento, en primer lugar tenemos un acercamiento con él, al igual que una persona que comienza un nuevo trabajo y se le da algún tiempo para ajustarse y llegar a conocer el nuevo lugar de trabajo. Durante este tiempo, sólo se le enseña lo que debe hacer y sólo aprende y no produce nada.

Es igual que un niño pequeño, que sólo está obligado a escuchar y a aprender, a ver y a experimentar las cosas. No importa si comete errores o actúa tontamente. Él será corregido. Esto significa que en el mundo espiritual somos tratados primero como se trata a los niños pequeños.

Pero todo esto viene después de los grandes esfuerzos que hacemos con el fin de trascender el Majsom (la barrera), de haber nacido en el nuevo mundo y comenzar a vivir en el mundo del otorgamiento. Con respecto a todo nuestro trabajo anterior, el tiempo que viene después de nuestro nacimiento se llama “parqueo”, y Januca simboliza esta (“Janu-ka”, de reposo). La persona llega a una situación cómoda. Sigue haciendo esfuerzos, pero de otro tipo, con el fin de conocer el buen mundo.

Ella tercamente trabaja en contra de su ego. Esto es similar a la marcha por el desierto, sobre la cual la Torá nos dice que es un tiempo destinado a la preparación y que termina al entrar a la Tierra de Israel.

Januca es el trabajo con la Luz de Jasadim, en el estado de pequeñez. Tenemos que aprender a conectar el deseo de recibir que está revelándose ahora con las fuerzas de otorgamiento.

En el otorgamiento, con el fin de otorgar, no utilizamos toda la profundidad de este deseo, pero aún así existe en nosotros. Es como un bebé: Ya tiene las piernas, aunque todavía no pueda caminar, tiene un cerebro, aunque no ha aprendido a pensar como un adulto. Un bebé recién nacido no puede ver ni oír nada, pero aún así tiene ojos y oídos.

Un bebé tiene todos los órganos que tiene un adulto. Lo único que le falta son los dientes. Los dientes simbolizan el poder de aclarar, el cual aun no ha adquirido. Los “dientes de leche” crecen sólo después de algún tiempo, y sólo se usan para aclarar la Luz de Jasadim (la leche simboliza la Luz de Jasadim) en el estado de pequeñez.

Cuando crezca, tendrá los dientes permanentes con los que podrá masticar y aclarar el llenado de su vasija de recepción, la Luz de Jojma, y sentir el “sabor” de la Luz.

Januca es la primera parte de nuestra absorción dentro del mundo espiritual, del mundo superior, llamado el “mundo del otorgamiento”. Este es el otorgamiento con el fin de otorgar, en el que nosotros transferimos todos nuestros deseos al nivel de otorgamiento mutuo y aprendemos cómo opera este sistema. Nosotros somos incorporados a él como niños pequeños que viven en el gran mundo, que aprenden y hacen algo junto con los adultos, juegan con ellos.

Esto se conoce como “parqueo”, porque hasta ahora, durante el tiempo de preparación, la persona trabajó duro en contra de sus deseos egoístas. Después, cuando él se mueve del nivel de “otorgar con el fin de otorgar” (Jafetz Jesed), a la siguiente etapa, al nivel del amor, la Tierra de Israel, comenzará a trabajar de nuevo con sus vasijas de recepción.

Así que Januca es una festividad “espiritual” y sus símbolos son el aceite y la luz.

(63970 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/22/11, Escritos de Rabash)

La fórmula para la distribución de los medios

Pregunta: Hace 15 años participé en un curso de crecimiento personal, que estaba dividido en varias etapas. La última etapa se llevó a cabo en la vida real. Nos reunimos y discutimos las cosas que eran realmente interesantes. Lo que era fundamentalmente diferente en aquel lugar era que estaba sostenido con dinero ganado en otro lugar. ¿Cómo puede realizarse esto de acuerdo a su programa? Surge una pregunta: ¿Dónde conseguiré el mismo apartamento, el mismo pan, ropa, etc.?

Respuesta: Forma parte de esta sociedad del futuro. Toma el 100% de las personas con el 100% de todos los recursos y distribúyelos con base en el cálculo en el que la sociedad está trabajando, para ofrecer a todos una mínima normalidad necesaria para la existencia. Y el resto del tiempo, la gente sólo lo invertirá creando una conexión integrada entre ellos.

Verás de dónde tienes que tomar y dónde debes agregar algo, y cuántos recursos necesitarás para crear esta conexión integrada. De manera natural, la sociedad tendrá que ganarse estos recursos.

(63996 – De una charla sobre la educación integral del 12/11/11)

Cruzando hacia el interior del mundo espiritual

Sabemos por la sabiduría de la Cabalá que las mejores cosas de nuestras vidas personales, ya sean de nuestro egoísmo actual o de algo superior por las que nos esforzamos, que todos los beneficios en el deseo de disfrutar, o en el deseo de complacer, ya sean de este mundo o del mundo superior, sólo se alcanzan a través de la unidad.

Hoy en día descubrimos esto de forma bastante difícil y desagradable: encontramos problemas y nos sumergimos en la crisis. Todo esto está diseñado para mostrarnos que debemos unirnos, puesto que simplemente no tenemos otra opción. La naturaleza está presionándonos sin dejarnos un espacio libre para maniobrar.

La sabiduría de la Cabalá nos ofrece su ayuda en estas condiciones. Esta nos dice: “Yo les  ayudaré a alcanzar la unidad. Ustedes mismos ven que no hay otras opciones. Esta es la única manera de arreglar sus vidas”.

Supongamos que no queremos esto, pero ¿cómo más podremos adquirir la felicidad? Nosotros somos atraídos por la eternidad, la perfección, el llenado, tanto en este mundo como en el mundo futuro; queremos elevarnos por encima de la vida y de la muerte. Si hiciéramos una lista de cómo nos imaginamos el bienestar consumado, no sería muy grande, tendría diez puntos como máximo. En general, nos referiríamos al placer, sin importar si está en el corazón o en la mente. Y la única manera de alcanzarlo es por medio de la unión.

Por lo tanto, hoy, cuando estamos descubriendo la desesperación, viene la Cabalá al rescate. Esta no se propone ir de alguna manera en torno a esta condición fija, no promete protección, no nos lleva al mundo espiritual a través de la puerta trasera. Esto es simplemente imposible porque ella se refiere a una ley de la Naturaleza.

Sin embargo, la Cabalá ayuda a realizar esto de la mejor manera. Sí, esta condición es desagradable, incómoda, amarga, pero la amargura puede volverse dulce, y el malestar puede ser superado a través de esfuerzos conjuntos, de la música, de un flujo común de sentimientos de alegría, de ceremonias festivas, y programas de entretenimiento.

Existe un trabajo difícil ante de nosotros, tenemos que pasar por una transformación interior. Es similar a la forma en la que una persona enferma está de acuerdo con la cirugía, sabiendo que tendrá una vida mejor después de ella.

Y la sabiduría de la Cabalá nos ayuda a pasar por esta cirugía que nos cambiará cardinalmente. Nuestra manera de pensar, nuestra percepción y comprensión del mundo, nuestra percepción de la realidad, todas nuestras acciones, todas nuestras metas, mente y mecanismos sensoriales, todas estas cosas deben transformarse. Nosotros debemos desinstalar el programa usado e instalar uno nuevo.

La Cabalá explica que tus cualidades básicas no cambian. Tus cualidades inherentes y las habilidades adquiridas se quedan como estaban. Tú sólo cambias el programa, según el cual alcanzas diferentes metas en la vida. Y entonces de repente ves que todos ellos pueden ser realizados.

Hoy en día tú te sientes decepcionado e impotente por causa del programa equivocado. Necesitas actualizarlo, y alcanzarás así todas las mejores cosas que ahora quieres.

Y gradualmente, el hombre toma las medidas necesarias a lo largo de este camino. Además, los cambios no son causados ​​por la presión natural del sufrimiento que viene desde Arriba, a través de la cual la Naturaleza siempre nos revela los problemas y las fallas, obligándonos a correr. Cuando nos sentimos como si estuviéramos siendo refrenados, nos dirigimos de manera natural hacia el siguiente estado.

Como Baal HaSulam dice, no podemos permanecer en el estado actual cuando este se vuelve insoportable, y entonces cruzamos hacia el próximo estado sin tener otra opción. Este nuevo estado no nos atrae, de lo contrario, lo hubiéramos elegido desde el comienzo. De acuerdo con nuestra naturaleza, rondamos a su alrededor mientras podemos manejarlo, y sólo estamos de acuerdo con el cambio cuando llegamos a nuestro límite de resistencia.

E incluso entonces la situación no es la más agradable, es como si necesitáramos movernos hacia alguna parte, dejar nuestra casa con todas nuestras posesiones, llegar al nuevo lugar, y asimilarnos allí… Estos cambios plantean muchas molestias. Pero el sufrimiento aumenta tanto, que nos obliga a hacer de este “movimiento”. Así avanzamos a través de las etapas del desarrollo humano.

Por otro lado, la Cabalá abre nuevos horizontes, mostrándonos lo buenas que serán nuestras vidas allí, más adelante. Después de todo, el objetivo de la Naturaleza no es empujarnos a los golpes, sino crear las condiciones para que podamos desarrollarnos por nuestra cuenta hacia el bien.

Y entonces en vez de la presión que viene desde atrás, nos sentimos atraídos hacia adelante. Esto realmente ayuda: Antes nuestro tren era sacudido por los empujones del motor conectado atrás, pero ahora otro motor nos jala desde adelante.

La Cabalá dice que en el siglo 21, nuestro desarrollo se realiza a través de la unidad. Esto no sucedió antes, antes de todos nos desarrollamos de forma individual, pero ahora ha llegado el momento de unirnos, de ser incluidos en los demás, de que todos adquiramos una vasija común. Entonces todos creceremos en el mismo nivel que los demás, como está escrito: “Lo individual y lo colectivo son iguales”. Todos se sentirán similares al Infinito, a la fuerza superior, percibiendo y abarcando toda la realidad en sí mismos.

El hombre debe adquirir una segunda fuerza para realizar esto: la fuerza de otorgamiento, de unidad y de mutua inclusión con los demás. Y por esto es llevado a un grupo, al estado de su primera unión, y aun cuando esta unión sea externa, es una unión con gente como él que aspiran a la misma meta.

Mientras nosotros leemos El Zóhar, aspiramos a esta fuerza, que nos atrae y hacemos esfuerzos para unirnos entre nosotros. Ayudamos a esta fuerza, participamos en el proceso y avanzamos hacia la meta en vez de movernos hacia ella bajo la presión de la fuerza inicial del sufrimiento. Nos volteamos hacia el camino de la Luz del camino partiendo del camino del sufrimiento.

El Zóhar describe las cosas que la Luz nos hace, y es por eso que cuando pensamos en la unidad y aspiramos a la Luz, la lectura se vuelve un esfuerzo interior, espiritual. Es igual que un niño que se esfuerza durante un juego, y un adulto hace todo lo posible para ayudarle a que tenga éxito. Aquí estamos tratando de implementar una determinada acción, pero esta acción no es física, es interna. Y una vez quela realicemos, sentiremos el resultado y el resultado también es interno.

(62232 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 11/30/11, El Zóhar)

El poder del hábito

Baal HaSulam, “La Libertad”: “Por lo tanto, él ha cambiado sustancialmente para bien, partiendo de la tendencia que había heredado de sus antepasados. Y a veces uno se las arregla para arrancar completamente una mala tendencia. Esto se hace por medio del hábito, que tiene la capacidad de convertirse en una segunda naturaleza”.

Un hábito se convierte en una segunda naturaleza, y hay una necesidad sensibilizarse antes de realizarlo. Después de todo, estamos hablando acerca de actos especiales orientados hacia la meta, que cambian mi naturaleza.

Esta es la forma en la que también nosotros nos comportamos con los niños cuando les dejamos hacer la misma tarea una y otra vez, hasta que de repente comienzan a hacerlo por sí mismos. Si tú tratas de impedir que un niño haga algo a lo que él ya está acostumbrado, no tendrás éxito. Para él, el hábito ya está asociado con el placer. Antes lo hizo bajo nuestra presión, temiendo ser castigado si no lo hacía, pero ahora ve el beneficio en esto, en la falta de castigo e incluso en la recompensa.

Con el tiempo la acción que antes era indeseable, ahora se convierte en recompensa, y esta asociación es grabada en su cerebro. Ahora, aun si no lo seguimos, él continúa cepillándose los dientes cada mañana y noche, incluso si no se le da un caramelo para que lo haga. El modelo de los dulces ya está en su cerebro y funciona de manera exitosa.

Este es el hábito. No es sólo un hábito, sino una asociación que existe en su cerebro que une la acción con el caramelo. Es más, si yo no hago lo que estoy acostumbrado a hacer, es como si me castigaran, aunque aparentemente no pase nada.

Nuestros hábitos están relacionados con fumar, comer, la forma de vestir y muchas otras cosas diferentes. Ellos están constantemente activos, ya sea que los notemos o no.

Este es el complejo “mecanismo” que nos remite al deseo, en el cual está vinculada cada acción o cada pensamiento con la memoria del placer. Este placer es eterno, es grabado y se queda en mí, en adición al primer factor. Incluso si no se revela en la actualidad, sino más bien en el pasado, es decir, no en las Luces interiores, sino en las Luces circundantes, aun así yo lo siento.

Por lo tanto, el hábito se crea a partir de la cooperación mutua entre la Luz y la vasija. Nosotros lo creamos, ya sea por nosotros mismos, o lo recibimos desde el exterior de nuestros padres o de otras personas.

Muchas las acciones humanas se basan en este esquema. Las usamos al entrenar animales, al educar niños, y para acostumbrarnos a las cosas… incluso cuando hacemos una amistad con alguien y tenemos algún tipo de actitud hacia él, actuamos de acuerdo a los patrones a los cuales estamos acostumbrados.

Por lo tanto, un hábito se convierte en segunda naturaleza. Esta es una de las líneas de la imagen.

 

 

(63729 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/20/11, el “Estudio de las Diez Sefirot”)

 

Adelantándonos a los golpes

Pregunta: ¿Es una conexión integrada cuando yo considero los intereses de todas las demás personas en cada una de mis acciones?

Respuesta: Si. Pero esto debe ser estudiado, tiene que ser enseñado, debe ser practicado. La sociedad entera debe participar en esto. Absolutamente todos deben volverse estudiantes del nuevo mundo, deben estudiarlo.

Nuestra falta de conocimiento sobre él es la fuente de todos nuestros problemas actuales. Hemos entrado en un nuevo sistema de interacción entre la naturaleza y nosotros, de interacciones en la sociedad humana, en la unidad universal del mundo, y no sabemos cómo actuar. Yo fui empujado hacia un mundo nuevo y no conozco absolutamente ninguna de sus leyes. Soy como un elefante en una cacharrería.

En primer lugar, tenemos que entender un principio muy simple: la naturaleza nos llevará hasta allí de todos modos. Si tú deseas alcanzar la felicidad por medio de la fuerza, hazlo por favor. Si deseas llegar de manera rápida, fácil, seguro que lo harás. La forma rápida y sencilla es el camino de realización independiente y de un consentimiento voluntario, en el que nos adelantamos a los golpes desde atrás.

(63993 – De una charla sobre la educación integral del 12/11/11)

Proyecto simulador de la Tierra viviente

En las noticias (de Refreshing News): “La Unión Europea está lista para financiar un plan de 900 millones de libras para producir un sistema computarizado que pueda predecir la propagación de enfermedades y las inminentes crisis financieras”.

“The Living Earth Simulator Project (LES), que ha sido respaldado por destacados científicos, tiene como objetivo “simularlo todo”, en el planeta, usando algunas de las estadísticas  de los tweets del gobierno para trazar un mapa social y predecir la próxima crisis económica”.

“Usando gran cantidad de datos del Internet, pueden observarse las tendencias, al analizar la información por medio de los computadores más potentes del mundo”.

“La idea es recopilar la información en vivo de una gran variedad de fuentes y luego analizarla con los computadores más potentes del mundo, The Daily Mail citó a Dirk Helbing, uno de los líderes del proyecto en el Instituto Federal Suizo de Tecnología en Zúrich como dice The Sunday Times.

“Muchos de los problemas que tenemos hoy en día, incluyendo la inestabilidad social y económica, las guerras, la propagación de enfermedades, están relacionados con el comportamiento humano, pero al parecer no hay una grave falta de comprensión con respecto a la manera en la que funcionan la sociedad y la economía, dijo”.

Mi comentario: Los científicos no entenderán el futuro del mundo hasta que ellos mismos lleguen a ser como la naturaleza, con un pensamiento integral y amor hacia quienes los rodean. Entonces ellos descubrirán las conexiones en la naturaleza, que antes estaban ocultas de ellos, las conexiones de otorgamiento, amor, y garantía mutua.

Estas estaban ocultas del hombre, para que no pudiera descubrirlas a través de sus propiedades egoístas. Necesitamos tal detector del control de la naturaleza, pero este solo puede existir en una humanidad “corregida”. El proyecto debería llamarse

“Educación integral”, este les dará a todos los interesados ​​la oportunidad de revelar las fuerzas “secretas” de la naturaleza.

Ellas son “secretas” debido a la diferencia entre la persona, el egoísta y la naturaleza, el altruismo. Sin embargo, según el grado de adquisición de las propiedades similares a la naturaleza, la persona revela el sistema de manejo global de la naturaleza, y ella misma puede ser  incluida en este sistema como parte activa. Y según la medida de su similitud con la naturaleza, según la inclusión en ella, se hace cargo de todas sus funciones y se convierte en el amo del mundo porque está en completo amor hacia ella.

(64089)

La ley se obedece

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El Libro del Zóhar en idioma Checo

Un nuevo libro, El Libro del Zóhar, ha sido publicado en el idioma checo (traducido del ruso). El libro fue traducido por los profesores de la Universidad de Praga Nikolaj Savický y Stanislava Savická con la participación de nuestros amigos del grupo de Praga.

En el 2011, El Libro del Zóhar también fue publicado en Italia. En Brasil, se planea que El Zóhar sea publicado para la próxima convención en mayo del 2012.

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