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Escribe El Zóhar en tu corazón

Se dice que una persona debe escribir la Torá en su corazón. Es decir, la persona descubre todo lo que leemos en la Torá (en El Libro del Zóhar) al estar en el mismo sistema de conexiones entre las almas, en su relación hacia ese sistema. Ella tiene que descubrir el libro completo de la Torá. Todo lo que está escrito en ella, poco a poco, paso a paso se le revelará.

Los cabalistas describen esto utilizando varios idiomas, de diferentes maneras, con el fin de transmitirnos todos los niveles de la completa conexión: el nivel de la raíz (Shoresh), el primero (Alef), segundo (Bet), tercero (Guimel), y el nivel cuarto (Dalet). Pero en última instancia, nos dicen cómo un cabalista, una persona que alcanza la espiritualidad, descubre esta red de conexión que lo une con las otras almas, y cómo regresa a la correcta conexión con estas almas: una conexión de garantía mutua. Esto es sobre lo que escribe El Libro del Zóhar.

(64210 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/25/2011, El Zóhar)

El punto que me conecta con el mundo exterior

Cuando yo uso todo lo que existe fuera de mí por mi propio bien, es un uso egoísta. Pero cuando hay una realidad fuera de mí, que aspira a la misma meta que yo, entonces las mismas intenciones que existen dentro de mí también se despiertan en mi alma, en todos los deseos que están fuera de mí. Y es por eso que empiezo a trabajar con estos deseos externos a los que me refiero como amigos.

De esto podemos entender que el grupo es mi alma, el lugar donde descubro al Creador, mi llenado interior, la vida espiritual. De toda la realidad externa la Luz organiza ciertas fuerzas para mí llamadas el grupo, que son los más cercanos al punto en el corazón que existe dentro de mi cuerpo, dentro de mi ego. Y entonces puedo establecer una conexión entre mi punto en el corazón, confinado en el interior del cuerpo, y mi alma, que existe fuera de mí.

Así es como empiezo a adquirir esos deseos externos. Es por esto que está escrito: “Cómprate un amigo”. Yo compro mis deseos externos al rechazar mi ego, el deseo de disfrutar, haciendo regalos y diferentes acciones en el grupo.

Esto puede ayudarnos a comprender el significado del trabajo interno, cuando hago un esfuerzo en contra de mi deseo egoísta, dentro de mi punto en el corazón, para que yo pueda conectarme con mis deseos externos y transfer allí tanto como sea posible. Y hago esto hasta que comience completamente a llenarme solo dentro de estos deseos externos, en lugar de llenar mis deseos internos, naturales, egoístas.

Los mundos, incluyendo el mundo del Infinito, el universo entero se me revelan en el interior de estos deseos externos. Pero mi ego se resistirá y me servirá de “ayuda en contra” para mostrarme los deseos que aún quedan fuera de mí, y lo hará hasta el final, hasta que yo adquiera todos los deseos externos. Yo no seré capaz de revelar aquello que está a mí alrededor sin que mi ego despierte dentro de mí.

Hay un universo, y yo, mi ego y mi punto en el corazón existen dentro de él. Mi círculo más cercano es mi grupo, mis amigos. Y luego el resto del mundo: la humanidad, la naturaleza animada, vegetal, e inanimada. O podemos tratarlos como mundos con los que yo trabajo: Assiya, Yetzira, Beria, Atzilut, y Adam Kadmon.

Esto deja en claro por qué yo necesito de todo este mundo, el llamado 99% que personalmente no puede ayudarme, y es por eso que simplemente debo darles a ellos de manera unilateral. El único que puede ayudarme es el grupo, que me fue dado por el Creador para que me ayude a salir de mí mismo, de mis límites. Lo principal es salir de mí mismo; que es lo más difícil de realizar.

Es por eso que esto está dispuesto de modo que tenga un área en el alma general, que se encuentre más cercana a mí, y a esto se le llama el grupo. El me ayuda a salir de mí mismo y a comenzar a adquirir mi alma.

Y cuando salgo de mí mismo, avanzo aún más, junto con el grupo más allá de sus fronteras, conectando todo el universo a mí y alcanzando toda la naturaleza como a un todo. Yo alcanzo la integridad de la naturaleza, su conexión completa, y así revelo los mundos superiores.

Yo revelo una Luz aun mayor, mediante la obtención de la conexión con las fuerzas espirituales en los grados inferiores: “la humanidad”, “animales”, “plantas” e “inanimado”, donde existe un deseo mucho más grande de disfrutar.

(64053 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/16/2011, Escritos de Rabash)

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Mi grupo amado
El futuro yace en una buena conexión mutua
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Él está en todas partes. Entonces ¿dónde estoy yo?

Baal HaSulam, “La Libertad“: Por lo tanto, estamos en manos de esos cuatro factores, como arcilla en manos del alfarero.

Estamos rodeados por la influencia de Arriba por todos los lados. El Creador nos gobierna de manera muy dura y absoluta ya que Él controla todos los canales, tanto internos como externos, en nuestros deseos, pensamientos, hábitos, y naturaleza. No tenemos nada que sea nuestro, e incluso las palabras que estoy diciendo ahora están planeadas por Él.

¿Entonces qué es nuestro libre albedrío? Al fin y al cabo, no podemos atribuirle libertad a ningún objeto, acción, pensamiento, o a la más pequeña partícula del deseo de recibir. El Creador lo creó, Él lo influye de forma absoluta, ¿entonces qué puede ser libre en este?

Las personas han ideado teorías acerca de dos autoridades y politeísmo, acerca de las cuales escribe Baal HaSulam en el artículo “La Paz“. Es difícil estar de acuerdo en que existe sólo una autoridad que lo “cubre” todo. Si el Creador está unificado, si no hay nadie aparte de Él, si todo depende de Él, entonces estoy bajo Su control absoluto, y es como si yo no existiera, sino que me disuelvo en Él. Entonces es preferible tener dos autoridades: una buena y una mala. Esto se entiende; entre ellas hay espacio para mí, y puedo afectar las cosas.

Aun así, en algún punto me doy cuenta que detrás de todo lo que me afecta existe una Fuente. No es un trazado que podamos imaginar, sino una mente, una sensación, algo unificado. Sólo tengo que descubrir la razón por la cual me afecta, ¿qué quiere de mí? ¿En qué debo convertirme de acuerdo a esta influencia?
Al saber lo que Él quiere de mí, lo conoceré a Él ¿Para qué? ¿Es sólo para familiarizarme o para satisfacer Su deseo?

¿Cuál era su propósito al crearme? ¿Qué quiere Él al manejarme de esta manera? Si sólo quiere que lo obedezca, entonces es mejor no saber nada, sino simplemente actuar de acuerdo a las instrucciones que he recibido. Pero si Él realmente quiere que lo alcance, que lo revele a Él, entonces tengo que hacer todo para alcanzar esta meta y no actuar de manera automática.

Entonces hay mucho trabajo que tiene que hacer la persona con respecto a la causa inicial de todo. Este es nuestro único trabajo: constantemente agudizar y “pulir” nuestra actitud hacia Él ¿Quién es Él? ¿Qué quiere Él de mí? ¿Por qué me hace reaccionar de esta manera? Constantemente escalo los niveles de mi actitud y aclaro lo que Él quiere al imponerme exigencias. Lo que Él quiere es que gracias al otorgamiento hacia Él, lo entienda.

Yo continúo con esta cadena y constantemente elevo el nivel de sus demandas hacia mí. Así tengo que justificar tanto el mal como el bien ya que ambos vienen de una fuente. Tengo que entender por qué divide Su otorgamiento en dos, gracias a lo cual seré capaz de verificarme, de ajustar mi curso. Para Él esta dualidad no existe, pero mi realidad está dividida en otorgamiento y recepción.

Eventualmente, debemos revelar constantemente el concepto de Unificado, y no más que eso. Si yo pusiera atención a eso, vería que no hay nada más en mi vida. Incluso en el mundo corporal todo se reduce a esta aclaración que descubre la unidad y revela al Creador.

(63986 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/22/2011, “La Libertad”)

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El botón flotante
Una sintonización fina con la frecuencia correcta

Mis recursos espirituales

Pregunta: Los estudiantes de Rabí Shimon se odiaban entre ellos al principio de sus estudios, pero aún así aspiraban a lograr la unidad. Con la experiencia, la persona aprende a verse a sí misma objetivamente, incluso cuando está en un estado de odio ¿Es posible que el odio pueda cegar el punto analítico de la persona, o permanece siempre su visión objetiva?

Respuesta: Esto depende del estado. Algunas veces las emociones nos dominan, sin dejar ningún espacio para el análisis. Aquí es donde somos capaces de hacer cosas terribles. Y algunas veces las emociones están equilibradas por la mente, y permanezco en control de la situación sólo para quedarme atónito con mis propias emociones. En adición, podría también estar consciente de que el estado actual me es enviado por el Creador. La fuerza superior es la fuente de este estado, y este me es enviado con el fin de avanzar por el camino.

Por lo tanto, todo depende de nuestra consciencia ¿Cómo podemos activarla hoy? ¿Podemos recordar constantemente que todos nuestros estados vienen de Arriba de manera que los superemos correctamente y obtengamos un beneficio de cada uno de ellos?

Podemos alcanzar este estado sólo a través de la responsabilidad mutua gracias a la cual mantenemos una conexión con el entorno o el grupo. Si estoy constantemente bajo la influencia de mi entorno e invierto mi esfuerzo cuando soy capaz de hacerlo, entonces constantemente puedo recibir una iluminación de mis amigos, la Luz Circundante. Mientras más grande es nuestra conexión, más Luz recibo de ellos, mientras que por mi cuenta no tengo en absoluto ninguna oportunidad de lograr algo.

Participo al grado de mi habilidad en todas las actividades del grupo. Si no tengo la oportunidad de hacerlo, por ejemplo, si no se me dio la oportunidad desde Arriba para ir a la convención, entonces lamentablemente permanezco en casa con el entendimiento de que este estado me fue entregado por el Creador, y por lo tanto es probablemente el estado óptimo para mi desarrollo.

Lo más importante es que debes usar cada momento para asegurarte un entorno correcto. Después de todo, lo que sucede al siguiente momento está oculto para ti.

En nuestro mundo la persona realiza pagos por un seguro médico a la seguridad social, y otros seguros privados con el fin de asegurar su futuro. Lo que sucedió en el pasado ya sucedió, pero siempre nos preocupa lo que sucederá en el futuro. Según mi grado de habilidad, tengo que asegurarme de que el futuro sea mejor o al menos que no sea peor que el presente. Esto significa que debo permanecer en el entorno correcto y reforzarlo si es posible.

No tengo otras opciones. A diferencia del sistema financiero moderno, no tenemos concesiones: obtienes exactamente lo que invertiste. Invierto centavo a centavo en mi entorno y recibo la Luz de este. En esencia, este es Maljut del mundo de Infinito. Es mi caja registradora, y no hay otro lugar donde invertir.

Esto explica la importancia de la diseminación. Después de todo, al diseminar inviertes en tu entorno; es tu entorno más amplio, si bien aún es potencial. Esos esfuerzos también son registrados.

En última instancia mi trabajo crea “activos” (Zjut) que son registrados en mi “banco” espiritual. Según el grado de mi inversión, recibo la Luz del grupo y me vuelvo más puro (Zaj).

(62157 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 11/30/2011, “La esencia de la religión y su propósito”)

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Rompiendo el muro de hierro en el corazón
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Reuniendo todo en uno

Mi meta es revelar constantemente la medida en la cual soy incapaz de conectar todo junto en “un hombre con un corazón”, y demandar la Torá, cuya Luz reforma. Esta Luz nos llega desde la fuente de AB-SAG (Jojma y Bina juntas).

Al fin y al cabo, somos incapaces de alcanzar Keter en sí mismo, sólo lo alcanzamos a través de nuestras acciones en la Luz de Jojma y la Luz de Jassadim. Todo esto es revelado en ZON: en la criatura rota y dividida. Así nos corregimos cada vez.

Por esto está dicho que antes que nada será la corrección del mundo y sólo después la corrección final. Después de todo, “mundo” significa “mudez” (Elem), “ocultamiento” (Alama), separación. La Luz de Uno, que conecta todo junto y dirige todo a la fuente superior, antes que nada lleva a cabo la corrección y conecta todo lo que siento en mi sensación de realidad.

Y entonces dependiendo de cuán opuestos y dispersos estén esos polos en mi percepción y dependiendo de cuánta Luz que Reforma atraigo, la cual conecta todo en Uno por encima de las diferencias, al grado de esta brecha entre separación y unidad, descubro la magnitud de mi vasija espiritual o deseo.

En esta vasija siento el poder de la Luz revelada como Nefesh, Ruaj, Neshama, Jaya, y Yejida. El tipo de Luz que siento, depende de la diferencia entre los deseos rotos y separados, conectados por la Luz por encima de sí mismos en una intención general para usarse a sí mismos por el bien del otorgamiento.

A partir de esto entendemos el significado de “por el bien del otorgamiento”, que significa que me conecto con alguien en una acción, con una meta. De forma egoísta, es imposible actuar juntos, con una meta. En realidad, cada uno de nosotros quiere actuar por sí mismo, satisfacer sus deseos privados. Entonces, dentro del ego, el concepto de Uno no puede existir, sólo el concepto de “muchos”.

Si estamos hablando de Uno, que significa la conexión en un todo único, el regreso a Él, la revelación de Uno (ya que en realidad no hay nadie más aparte de Él, y todo lo demás son los mundos, “ocultamientos”), entonces este concepto existe sólo fuera del deseo egoísta. Es decir, existe en los deseos de otros, con el fin de conectarlos todos mediante la intención de otorgar juntos hacia ese Uno.

A partir de esta imagen queda claro que sólo a través del otorgamiento podemos tener éxito en llegar a acciones comunes y alcanzar un resultado partiendo de las numerosas acciones que aspiran a unirse. Esto es imposible en la recepción egoísta, sólo es posible si salimos de nuestro egoísmo y nos movemos hacia afuera, hacia la meta mutua, fuera de nuestros intereses personales egoístas.

(61871 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 11/27/2011, Shamati # 69)

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La Infinidad: La cima del alcance

El Creador es definido por el concepto de “Uno“, como se nos dice: “Uno, Único y Unificado”. De esta manera Él mismo se nos revela. Cuando los cabalistas alcanzan la Luz del Infinito, el punto más alto que posiblemente podamos alcanzar, descubren Un concepto que lo incluye todo, sin diferencias algunas.

Al principio todo fue incluido en este único concepto: todos los seres creados como una creación. Posteriormente, a fin de darles a los seres creados un sentimiento de existencia, comprensión y de realización de quiénes son y de quien es el Creador y para hacerlos apreciar el estado completo y eterno en el que existen, este concepto único se dividió en numerosos conceptos individuales que son opuestos a Él.

Así es cómo se produce el descenso del mundo del Infinito a este mundo, según los peldaños de la escalera, a través de los cinco mundos (Adam Kadmon, Atzilut, Beria, Yetzira y Assiya). Dentro de ellos, se producen un gran número de cambios. Este descenso de los mundos continúa hasta que llega a nuestro mundo, en el que estamos completamente separados de la perfección e incluso de la sensación de su carencia.

Pero es debido a esto especialmente que empezamos a alcanzar la unidad, el Uno. Es debido a nuestros esfuerzos por corregir nuestro punto de vista del mundo, nuestra percepción de la realidad a través de nuestros cinco sentidos y por encima de ellos, tanto como podamos imaginarnos a nosotros mismos y para conectar todo con el Único.

No tenemos ningún otro trabajo: sólo conectar todo junto en Un concepto. Cada uno conecta su percepción del mundo en Uno, y todos conectan sus percepciones para que todo se funda en Uno. Y este trabajo se aplica principalmente en el grupo, con la ayuda de los esfuerzos de los muchos que quieren determinar el concepto de este Uno, sobre todas las diferencias entre ellos.

(61878 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 11/27/2011, Shamati # 69)

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Un todo único: el grupo, el Creador y yo
Descendiendo por nuevos deseos
La unidad que llega gradualmente

La única manera de entrar en el mundo superior

Rabash, artículo “El amor a los amigos” (versión abreviada): La única manera de entrar en el mundo espiritual, y obtener la nueva sensación es que se unan unas cuantas personas con deseos pequeños de salir de la potencia del egoísmo. Sin embargo, ellas no tienen la posibilidad de ser independientes sin ayuda externa. Incluso si tratan de estar juntas y unirse, no lo logran. Para esto, necesitan la influencia de la Luz general sobre ellos. A medida que la Luz nos llega de una sola fuente, la cual es Una, única y Unida, dicha Luz une nuestros deseos en un deseo unido y único. Dentro de dicho deseo, cada uno de nosotros percibe el único universo, donde nos fusionamos a través de nuestros deseos, y la Luz nos llena.

Cada uno de ellos tiene el potencial de revelar la cualidad de otorgamiento, pero ellos no pueden ponerlo en práctica. Sin embargo, cada uno de ellos entra en el grupo. Si cada uno que entra al grupo se inclina ante este, es decir, si acepta sus condiciones, entonces el grupo se convierte en un solo cuerpo, en un solo deseo unido.

Hagan todo lo que puedan hacer, y la redención vendrá desde Arriba, de inmediato, tan pronto como logren hacer los esfuerzos determinados para unirse. El asunto principal que enfrentamos hoy en día es la unidad de los amigos. Nuestra única meta es lograr tal unidad, tal esfuerzo y tensión entre nosotros, que dicha tensión evoque la influencia de la Luz sobre nosotros. Y la Luz terminará nuestro trabajo que consiste en unirnos. Respecto a esto, deben hacer un esfuerzo cada vez mayor, ya que ella redime todos nuestros defectos. Como resultado, al unirse, ustedes llegan a ser semejantes a la Luz.

(62485 – De la serie Lección virtual del Domingo del 11/27/2011)

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¡Inclúyete en los deseos y pensamientos comunes!
Felicidad desde el punto en el corazón
El único criterio

Lección diaria de Cabalá – 12.26.11

Escritos de Rabash “Estas velas son sagradas”

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El Libro del Zóhar, selecciones, capítulo “Bereshit” (Génesis), “Que haya Luz”, Lección 19

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“Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”, ítem 12, Lección 7

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Escritos de Baal HaSulam “La Libertad”, “La necesidad de elegir un buen entorno”, Lección 10

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Equilibrio material y esencia espiritual

Pregunta: Un sistema global, integral está revelándose en el mundo de hoy. ¿Pone este a la persona en frente de una verdadera elección?

Respuesta: Sí, y sólo ante una elección material. La persona tiene que unirse con los demás a través de una buena interconexión con el fin de continuar su existencia.

El sistema integral nos lleva a una vida material equilibrada en este mundo para que podamos satisfacer adecuadamente nuestras necesidades del nivel animado, elevándonos por encima de nuestro propio egoísmo. En la nueva etapa, la gente tendrá que consumir todo lo que necesite y nada más. Tendrán que someterse a un enfoque equilibrado y racional. Ellos tendrán que proveer para satisfacer sus necesidades vitales, de acuerdo con el hecho de que de ahora en adelante, toda su vida es una vida en sociedad, en cooperación, en una sociedad equilibrada, en justicia social, en garantía mutua. Esta es la única manera de crear las condiciones correctas para nuestra existencia en la tierra. Esta tiene que ser la ley común para el mundo entero.

Por lo tanto, nuestra primera tarea mundial es proporcionar los alimentos a todos, que ninguna persona en el mundo se quede con hambre. Entonces nos dirigiremos a los siguientes objetivos, tales como ofrecerles a todos un techo sobre sus cabezas, ropa, calefacción, medicina, y así sucesivamente. De esta manera, crearemos las fronteras aceptables para la vida material de las personas.

¿Por qué es esto tan importante? Esto es debido a que la persona tiene que anular su egoísmo. Ella tiene que cuidar del prójimo, de todo el mundo. Tiene que tomar distancia de sí misma y dar a los demás. Tiene que sentir el sistema común en el que estamos todos juntos. Resulta que esto es espiritual para ella.

Lo único que falta en este cuadro es el Creador, la fuerza superior, la Naturaleza. Y ahí es donde entramos nosotros: tenemos que dar al mundo el método de la existencia material, en virtud del cual la fuerza espiritual fluirá a ellos también. Entonces, dentro de su actividad para trabajar juntos y cuidar el uno del otro, para distribuir los recursos y productos, ellos sentirán de inmediato algo más, una nueva fuerza, una esencia espiritual. Así es como sucederá.

Por otro lado, sin nosotros, las personas son simplemente incapaces de comenzar a moverse en esta dirección. Ellos simplemente no tienen manera de enterar esto, a menos que difundamos este mensaje por todo el mundo, como “el cuerno del Mesías”. El proceso debe desarrollarse precisamente de esta manera, desde arriba.

(64227 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 25 de Diciembre del 2011, “La Libertad”)

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Únete a la unidad

Pregunta: Hoy es el Día de Unidad para todo Kli mundial y hacemos una lección especial junto con un taller y reunión de amigos. ¿Cómo podemos guardar el lugar de la unión que hemos creado durante la convención?

Respuesta: Hay que renovar esta sensación junto con la nueva condición. Tenemos que imaginar la red de nuestra interconexión, el estado de la unidad en el que estamos ahora. Debemos sentir cómo actúa esta unidad. Yo quiero vivir con esta sensación y esta sensación debe convertirse en algo constante dentro de mí. Al experimentar esta sensación quiero revelar en ella el sentimiento y la mente: cuán unidos estamos en nuestras sensaciones y en nuestra intención. Quiero sentir dentro de mí la garantía mutua, el apoyo  mutuo.

Cuando estoy en esta red no debo gritar para ser oído por todos. Exijo de ella que mis compañeros, los cuáles son sus partes integrales, no se olviden de mí. Porque en realidad, yo soy quien necesita ayuda. Por eso quiero unirme con ellos, con quienes ya están unidos sólidamente.

Y que se revele en nuestra unión el Único, aparte de Quien no hay nadie más. Él creó todo este sistema, lo formó y lo activó para que nosotros, hasta el final de todo, y al esforzarnos podremos revelarlo a Él y alcanzar la unión con Él.

Estos pensamientos deben llenar la vida del hombre constantemente, hasta que vea este sistema personalmente.

(64217 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 25 de Diciembre del 2011, “La Libertad”)

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