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La fórmula para la transición hacia el bienestar

Baal HaSulam, “La esencia de la religión y su propósito“: La filosofía de la moralidad, denominada “ética”, está basada en un conocimiento empírico, a través del examen de la razón práctica, cuya esencia no es más que la suma de los daños visibles que resultan de los nucleones del egoísmo.

…Una vez que han germinado, se revelan luego en nosotros. Este enfoque se basa en la experiencia personal: Sólo después de muchos castigos, los tercos comienza a pensar en la razón de los castigos. De la misma manera, nosotros primero experimentamos sentimientos desagradables que provienen de diferentes acciones y sólo entonces comenzamos a llegar a algunas conclusiones. Este es el camino del sufrimiento: yo sufro hasta que esto me obliga a cambiar mi manera de hacer las cosas.

Todo depende de mi egoísmo, que calcula los beneficios versus los costos. Por ejemplo, me siento en una posición incómoda y aún así no quiero moverme para cambiarla. Yo sufro, pero no lo suficiente como para cambiar mi posición. ¿Por cuánto tiempo permanecer en esta posición? Hasta que el sufrimiento crezca hasta tal punto que valga la pena hacer un esfuerzo para sentarme de manera diferente.

Siempre calculamos las cosas de esta manera y nuestro cuerpo entiende esto muy bien: podemos salir de nuestra situación actual sólo si sentimos el sufrimiento, que nos hacen sentir que es mejor invertir energía y movernos a otra posición en la que no habrá sufrimiento.

Así que mis cálculos dependen de la comparación del nivel de sufrimiento, el placer, y los esfuerzos que se necesitan para cambiar. Yo calculo si el placer esperado es mayor que el sufrimiento presente y los esfuerzos que tengo que hacer.

Esta es una fórmula muy sencilla: Y así, puedo hacer la transición de un estado malo a uno bueno, porque vale la pena.

(62276 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/1/11, “La esencia de la religión y su propósito”)

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Tenemos una buena oportunidad para ser escuchados

Pregunta: En poco tiempo usted se va de gira por Europa, ¿cómo puede ayudar a los grupos europeos? Si todos se conectan, ¿cambiará esto la situación?

Respuesta: El punto aquí no se trata tanto de la conexión de los grupos europeos, lo cual también es importante, sino más bien de la difusión general. Tenemos que conectarnos, tenemos que enviar nuestros documentos a diferentes organizaciones, incluyendo a los líderes de la UE en Bruselas. Gradualmente veremos el resultado.

Ya estamos viendo los resultados positivos de trabajar con la ONU. En un documento formal sobre la educación, por ejemplo, su introducción fue literalmente “copiada” de nuestros materiales.

Tenemos que entender que se nos da la oportunidad de ser escuchados en estos días, porque la gente ya reconocer su impotencia. Cuando ellos escuchan de nosotros las ideas sensatas, puede utilizarlas hasta cierto punto. Hay casos en los que la posición de la persona no le permite hacer eso, aunque esté totalmente de acuerdo con nosotros.

Pero de un modo u otro, tenemos que hacer nuestro mejor esfuerzo. Los grupos europeos deben tratar de conectarse y comenzar la difusión orientada a la meta, dirigidas a los directivos de los diferentes gobiernos y a los de Bruselas. No hay que olvidar el Internet, tampoco su parte europea. Con el tiempo ellos nos escucharán.

(64689 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/29/11, “La Libertad”)

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La educación integral es un proceso rápido

Comentario: No hay fuerza en la sociedad ahora que está interesada en la educación, porque es un proceso muy largo y los políticos son elegidos por cuatro o cinco años….

Respuesta: La educación integral es un proceso muy rápido. Hasta ahora la educación ha sido percibida como la adquisición de conocimiento, la cual toma muchos años. Pero en adición al conocimiento teórico, lo que se necesita hoy en día, lo primero y más importante, es la aplicación práctica. Estamos hablando acerca de cómo conducir la idea acerca de la estructura del mundo de una forma adecuada para la población en general.

La primera parte del curso no tomara más de dos o tres meses. Después, la persona entenderá que ella tiene que actuar de manera diferente para no lastimarse a sí misma. Aun después de la primera o segunda semana, ella ya entenderá que el mundo no es lo que pensó que era.

La persona verá que el mundo de ahora es global e integral. Verá que esta mutuamente conectada al resto del mundo y así deberá cambiar los principios de su comportamiento. Ella entenderá que el deseo de la naturaleza motiva la historia, que la evolución tiene una meta y que nosotros simplemente aceptamos las leyes del sistema integral. Solo una conexión comprehensiva nos permitirá vivir una vida buena, balanceada.

Además, la persona cambiará su actitud hacia el desempleo, el empleo y hacia la sociedad consumista que ha ido muy lejos con su entusiasmo. Entenderá que necesitamos un balance consumista sensible. Ella entenderá que el problema no es el hecho de que no haya muchos trabajos, sino que ya no habrá más trabajos. No es que nosotros seamos reclutadores, sino que nosotros simplemente no estamos conectados mutuamente y que somos opuestos a la naturaleza. Esta comprensión nos obliga.

Y así la persona comienza a percibir lo que tiene que hacer, tanto personalmente como al incorporarse en la sociedad. Resulta que esto no depende del gobierno. Ella no puede exigir como un niño: “¡Dame los beneficios que perdí!” No los tendrás, no importa cuán fuerte llores. El gobierno no tiene un as bajo la manga. Aun si tu cambiaras el gobierno y le hicieras un juicio, no obtendrás nada.

La corrección solo puede venir a través de la educación. ¡Punto!

El mundo está avanzando hacia la armonía y el balance, y este balance no tiene nada que ver con la sobreproducción y el consumo excesivo. La educación integral será efectiva en un periodo muy corto de tiempo. Ayuda a la persona a cambiar su actitud hacia lo que está pasando y ella inmediatamente cambiará de acuerdo a la nueva forma.

(64686 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/29/11, Baal Ha Sulam)

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No destruyas la singularidad

Después que nacemos con las habilidades innatas, involuntariamente absorbemos los valores y las normas del entorno. Cada uno de nosotros elige su influencia a su manera, incluso los bebés se sienten atraídos hacia cosas diferentes, aunque no siempre nos damos cuenta. Y así, los atributos externos, los más pequeños, se visten con nuestros rasgos básicos.

En este sentido, cada persona es única y debemos conservar esta singularidad. Nosotros sólo podemos estar en desacuerdo con la influencia externa dirigida hacia ésta singularidad. Por ejemplo, si durante cinco años la persona se quedó en una sociedad mala, tuvo una influencia negativa sobre sus atributos y esta lo llevó en una dirección antisocial, podemos oponernos a esta influencia. Pero no hay que oponerse a lo natural de la persona, a los atributos preliminares porque contienen la raíz de esa persona, su libertad. No tenemos derecho a tocarlos, porque nadie será capaz de sustituir esa parte del mosaico general de la creación.

Debemos, por tanto, preocuparnos acerca de la influencia de un buen entorno. Entonces, todas las tendencias naturales que la persona tiene, se desarrollarán como es debido aunque hasta ahora la influencia positiva no estuviera.

(64681 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/29/11, Baal HaSulam)

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Revive el tiempo muerto

Es posible controlar tu deseo por medio de la acción. Es por esto que necesitamos forzarnos a nosotros mismos hacia la acción. La velocidad de nuestro desarrollo depende de esto. La gente se pregunta: “Bueno, ¿Dónde está el mundo espiritual? ¿Cuándo se revelará? ¿Qué más puedo hacer para acercarme a este?”

Ellos no entienden que cada día desperdiciamos muchas horas. Resulta que lo que se pudo haber hecho a lo largo del día se extiende por todo un mes y aún más. No nos preocupamos de acortar todas nuestras oportunidades con el fin de que cada momento llegue a enfocarse en alcanzar la meta, por lo menos en la acción material externa si no es posible hacerlo en el deseo e intención, ni directamente, sino indirectamente, a través de otras acciones, las cuales realizo por el mundo, diseminación, el grupo.

Muy a menudo y por largos periodos de tiempo estamos en un estado en el que no tenemos deseo, pero el tiempo sigue pasando y no sabemos qué hacer con él. Simplemente estamos esperando que este cambie por sí mismo, pero nada cambiará por sí mismo.

Este tiempo muerto es dado precisamente para que invirtamos una acción en él, y que a través de los medio de acción cambiemos nuestros deseos, despertemos rápidamente y comencemos a adelantar hacia la meta. Hasta que yo no sienta al grupo, al mundo y toda la realidad, en esencia, a mí mismo, y que este depende de mí, necesito usar todo esto con el fin de alcanzar la realización de la meta.

Yo no debería esperar hasta que el despertar venga de afuera. ¡Existe una cantidad y calidad en los esfuerzos que la persona debe ejercer sólo en acción, sin ninguna intención ni deseo! Y aunque nuestra generación está deteriorada, es débil, y no está lista para sufrir de la forma en la que lo hizo la generación anterior, aquellos que estuvieron más cerca de la condición de los cabalistas de la antigüedad: “Vivir de pan con sal y beber agua…” Sin embargo, nosotros necesitamos entender que sin la sensación de sufrimiento por el mundo entero, no seremos capaces de llegar a conectarnos dentro de este.

Aquí, la mente y la sensación deben complementarse la una a la otra para que yo no tenga que sufrir como todos en el mundo y como lo hace la humanidad como un todo. A través de los medios de la mente, puedo incrementar mi participación en el sufrimiento del mundo y conectarme con una gran vasija, con el deseo.

Y según la medida de esto, se incrementarán mis acciones por el beneficio del mundo y de esta manera me moveré de acción a deseo y pensamiento, alcanzaré la vasija perfecta, digna de corrección y llenado. Entonces, esta será la corrección y el llenado para todo el mundo.

(64671 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/29/11, Shamati)

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Sintamos el sufrimiento del mundo entero

Pregunta: ¿Qué significa sentir el sufrimiento del mundo entero? ¿Cómo puede uno participar en este?

Respuesta: Digamos que estoy cerca de una persona que trabaja la tierra y no conoce nada en la vida, excepto sus vacas, su campo, y la granja. Por otro lado, existe la oportunidad de conocer el gran mundo, de multiplicar el conocimiento y el placer, para alcanzar la eternidad de la naturaleza.

La diferencia entre lo que él tiene y lo que hubiera podido alcanzar a tener es el déficit, el sufrimiento. Él no lo siente por sí mismo. Es como si él estuviera mentalmente enfermo y no supiera acerca de su enfermedad, pero yo lo sé, veo esto cuando lo miro y siento lástima por eso.

No es importante que él no se lamente de ello por sí mismo. Es posible hacer una inyección contra el dolor y la gente no sufrirá por el dolor. Sin embargo, el sufrimiento existe en el mundo con un propósito, para que por medio del sufrimiento, por medio de las simples acciones de uno, podamos alcanzar la corrección.

Para sentir al mundo entero sobre nuestros hombros, yo necesito sentir cuanto le falta a cada uno, la diferencia entre su estado actual y el final de la corrección. Este es un deseo perfecto, que la persona debe alcanzar.

El sufrimiento que surge al sentir este recipiente vacío es simplemente inimaginable. Sin embargo nosotros conectamos el principio y el final, entendiendo que “el final de la acción yace en el pensamiento inicial” y que todo se deriva originalmente del benévolo deseo del Creador para dar placer a la creación, y llegamos a este buen final, y la persona siente el sufrimiento solo según la medida en la que ella está conectada con su deseo de disfrutar.

Sin embargo, en el momento en que ella se eleva por encima de este deseo, ya no sentir el sufrimiento, sino solamente la inspiración y la emoción. De esta forma, podemos soportar el sufrimiento de lo que vemos como sufrimiento en otra persona en su vida personal, como resultado de estar inmerso en su propio interés. Pero cuando vemos cuán preparado está esto para él después de que se eleva por encima de su egoísmo, cuán llena está de Luz la vasija, esto nos ayuda, sufriendo junto con él, a soportar este dolor por todos.

Es como estar cerca de un niño enfermo, que necesita que le apliquen una inyección dolorosa, que patea y grita, mientras que yo lo sostengo para que el médico pueda pincharlo con la aguja. Pero yo sé que no hay otra opción, y ahora, en tan sólo un momento él se sentirá mejor y esto me da la fuerza para sostenerlo, como si yo le estuviera haciendo daño.

Lo mismo está pasando con nosotros. Todo esto se debe a las acciones que comenzamos antes de la aparición del deseo y la intención. Más adelante, es como se nos dice: “Los corazones siguen las acciones”, los deseos.

(64664 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/29/11, Shamati)

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Aclaraciones, aclaraciones, aclaraciones…

Pregunta: ¿Es la percepción de la realidad un fenómeno social en el nivel de “persona a persona”, o podemos incluir aquí la percepción de la naturaleza, lo inanimado, lo vegetativo y lo animado?

Respuesta: No. En primer lugar, estamos interesados sólo en la sociedad humana, en lo referente al contacto entre nosotros.

Naturalmente, el resto de las partes de la naturaleza se conectan con este proceso. Incluimos automáticamente las etapas inferiores en nosotros mismos. No hay problemas con esto, sólo si podemos conectarnos correctamente con la persona.

Además, es necesario entender que si dependo del entorno, entonces ¿cómo lo formo para mí? Este es el próximo curso, que considera cómo construyo para mí la sociedad circundante, la cual podría transformarme de una forma particular. En qué compañía, bajo cual influencia debo estar para obtener mi siguiente estado deseable, mi forma, para convertirme en un elemento corregido de la interacción integral.

Aquí, debo pensar bien esto: “¿qué me falta? ¿En qué consiste específicamente mi naturaleza? ¿Cuál es mi estado deseable? ¿De qué manera me influye el entorno? ¿En  qué cualidades me influye? Posiblemente, tengo cualidades dentro de mí, sobre las cuales no puede influir, mientras que este influye en algunas de ellas de forma selectiva. Posiblemente en esta situación tengo que desarrollarme más, poniéndome bajo la influencia del entorno. ¿Cómo puedo controlar todo esto?”

Lo que significa que de este curso, debo averiguar quién soy y que es el entorno. Debo pasar a través de un gran número de aclaraciones, incluidas las prácticas.

Al final de este curso, comienza el trabajo práctico: ¿cómo cambio constantemente hacia la dirección deseada con la ayuda de los cambios en el entorno?

Pregunta: ¿Todo esto está relacionado con la ontología, con el conocimiento?

Respuesta: Todo esto se interconecta.

(64805 – De una “charla sobre la educación integral” del 12/12/11)

El dispositivo de medición de las tres líneas

Pregunta: ¿Cómo puedo despertarme de la hibernación y no esperar a que el despertar llegue por sí mismo? Después de todo, usted dijo después de la convención, que tenemos que asegurarnos de que nuestros amigos no caigan.

Respuesta: Si nos miramos de manera objetiva a nosotros mismos y los estados que atravesamos, si lo vemos desde un costado, adquiriremos experiencia para todas las futuras “generaciones”, es decir, para los estados futuros. Entonces sabremos que, después de un ascenso hay un descenso, y la saciedad es seguida por la niebla y el embotamiento de los sentidos.

Está bien, de esta manera aprenderás el proceso. Llegarás a conocerlo poco a poco, de una manera equilibrada. La sabiduría de la Cabalá es la auto realización, nada más. De hecho, no hay nadie aparte de mí. Cuanto más me conozca desde dentro, más revelare al Creador que me ha creado.

No hay humanidad, este mundo, o mundos superiores. … Permítanme que me conozca a mí mismo y que conozca los estados que experimento. Este es un estado confuso, pero todo está bien. Y antes de este hubo algún otro estado, y también es genial. Mientras tanto, nosotros inmediatamente queremos taparlo, corregirlo, cambiarlo y quebrarlo, pero ¿para qué?

En primer lugar, tenemos que realizar una aclaración. La Luz que clarifica viene por separado, al igual que la Luz que Reforma, y tú no puedes rechazarla rápidamente diciendo que tú no deseas este estado. En primer lugar, ¡tú debes examinar lo que estás rechazando!

Si aún te encuentras en el estado de la Convención, trata de no caer de él. Pero si a pesar de ello has caído, mira cómo estás cayendo. Al examinar este estado sabrás cómo utilizarlo en el futuro de una manera correcta.

Si yo no experimento estos estados, no conoceré sus pros y sus contras, su por qué y de dónde vienen, ¿cómo voy a conocerme a mí mismo? ¿Alguna vez he dicho que debo borrar el estado antes de examinarlo? Superar el descenso y acelerar el tiempo significa llegar rápidamente a la aclaración, permitir la corrección, lo que significa que el ascenso llega de inmediato.

Aún así, este es otro tipo de ascenso. Sabemos que Maljut del superior se transforma en Keter del inferior. Esto significa que lo que yo consideraba como ascenso en el estado anterior, se convierte en un descenso en la actualidad, en mi estado actual.

Yo tengo que elevarme cualitativamente, por decisión consciente y profundo análisis, para que mi ascenso anterior ahora sea considerado como un descenso. Lo que yo veía como otorgamiento, después de la aclaración resulta ser ¡recepción! Antes fue Keter para mí, pero ahora veo que es Maljut.

Sin embargo, no seré capaz de hacerlo si no realizo este análisis claro de mi ascenso y descenso, de la bruma. Analizo cómo me sacio a mí mismo, cuán cansado que estoy, y cuán reacio soy a hacer cualquier cosa, y lo hago como un científico que está observando y examinando a su perro o conejo experimental.

Tengo un método científico preciso, y lo único que tengo que saber es qué significan “otorgar” y “recibir” para mi, quién soy yo y quién es mi sociedad, y el Creador que está Arriba. Yo utilizo mi sentimiento y razón como instrumentos de medición, al trabajar con ellos para revelar todos los estados.

Al estar en la línea media, analizo: qué viene del lado de la recepción y qué viene desde el lado del otorgamiento, qué viene de mí y qué viene del entorno, y dónde se encuentran todos estos factores en relación a la meta. Nuestro dispositivo de medición son las tres líneas.

(63305 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/15/2011, TES)

Condiciones para el ascenso

Cada vez que me conecto más fuertemente con los amigos, en realidad no me conecto con personas corporales, no con los amigos que veo ante de mí, sino con el deseo interno. El Creador insertó este deseo en ellos y lo preparó para nosotros en la escala de grados espirituales, para que siempre tengamos los medios para ascender.

Si me conecto con mis amigos, puedo elevarme con su ayuda. Cuando me conecto con ellos otra vez, me elevo otra vez. El primer estado soy yo en mi nivel actual, y con el fin de elevarme por encima de él, necesito tener un mayor deseo. Además, necesito atraer Luz a este deseo para que lo corrija. Hay dos factores importantes en mi camino: el grupo, que aumenta mi deseo, y la Luz que corrige al deseo. Así es como me elevo al siguiente nivel.

La primera condición preliminar es “hazte un Rav (maestro)”, lo que significa elevar la meta ante mis ojos. Sin la grandeza de la meta yo no puedo comenzar a trabajar con los amigos.

Pero, con el fin de acrecentar la meta, yo también necesito a los amigos. Por mi mismo, yo no puedo exaltar la meta y desear alcanzar el otorgamiento y la equivalencia con la fuerza general de otorgamiento que gobierna toda la creación. Con ese fin es que yo debo ser impresionado por el entorno. Así, el entorno es un requisito preliminar.

Entonces, tengo que recibir un gran deseo de ellos con el fin de alcanzar tal objetivo, ya que el hecho de que la meta sea importante, no significa que necesariamente yo la añore. Yo envidio a los amigos que anhelan esta meta, y tomo el deseo de ellos. Entonces tengo que trabajar en mi relación con ellos, “comprarlos”, al invertir en ellos todos mis poderes para poder atraer la Luz que Reforma a través de ellos.

Por lo tanto, todo el trabajo, en todos los niveles, sólo es posible ¡dentro del grupo! Es sólo con la ayuda de nuestra poderosa conexión que podemos pasar a través de todos estos niveles y alcanzar la meta. Desde el principio hasta el final, lo que determina la interacción entre el entorno y yo, es el trabajo que realizo en el grupo.

Por lo tanto, la condición de “hazte un maestro y cómprate un amigo” es esencial para todas nuestras acciones, en todos los niveles hasta el final de la corrección. Todo nuestro trabajo está basado en torno a eso, toda nuestra vida interna, personal y social, todo nuestro estudio y difusión, están dedicados a eso. Todo esto cobra significado a fin de reforzar el  entorno y su efecto sobre mí, para acercarme más al entorno, para que yo pueda invertir más en él.

Así que cuando nosotros nos reunimos, sin estar en los niveles espirituales donde no hay distancia entre nosotros, cuando nos conectamos, nos vemos y nos sentimos unos a otros, con nuestros sentidos ordinarios, tenemos que tratar de ser impresionados por los deseos de los amigos, por su estatura , su gran esfuerzo, seriedad y dedicación a la causa.

Cuanto más alto percibamos estos atributos, mayor será la oportunidad que tenemos de conectarnos, y de demandar la Luz superior para que corrija nuestra conexión y para que se revele en la forma de Luz Interior.

(62252 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/01/2011, Escritos de Rabash)

De pequeñas chispas a la Luz del otorgamiento ilimitado

Rabash, Carta N º 9, artículo “Pero el hombre venderá su techo”: Si realmente deseo amar a mi prójimo, yo necesito un grupo.

El amor al prójimo le permite al hombre desarrollar una cualidad espiritual, donde le parece que “se sale de sí mismo”. Todas nuestras acciones y percepciones corrientes se construyen de nuestra absorción de todo. Nosotros sólo percibimos lo que entra en nuestros sentidos, y no percibimos el enorme universo que permanece fuera de sus límites. Ni siquiera sabemos lo que es.

Por esta razón hay otra posibilidad para la existencia, además de esta corta y defectuosa vida que percibimos en la cualidad de recepción. Esta existencia se encuentra en los órganos de percepción del otorgamiento, no en los de absorción.

Cuando adquirimos la cualidad de otorgar, entramos en una zona que existe fuera de nosotros, y comenzamos a existir en ella. Sólo necesitamos nuestro cuerpo físico para superar esta barrera potencial y salir de la cualidad de recepción a la cualidad de otorgamiento.

Por esta razón yo necesito un grupo, que fue creado para que yo observe cómo cada amigo hace un esfuerzo. Hacer esfuerzos mutuos ayuda a cada uno de nosotros. El entorno influye en el hombre, lo inspira, lo conduce, y lo empuja hacia adelante. Esto le da la fuerza para superar la barrera potencial entre nuestro mundo y el llamado “otro” mundo que puede experimentarse en el atributo de otorgamiento.

Debido a esto, a mi pequeña fuerza de amor, cuando yo salgo de mí mismo, entro en el estado de otorgamiento, crezco, y soy capaz de trabajar mucho más en nombre de los otros, en vez de hacerlo para mí mismo.

Un grupo se compone de ciertas personas. Y, por supuesto, alguien quiso crear este grupo específico.

En otras palabras, las personas que se reúnen están dispuestas a esforzarse por salir de sí mismas. Ellas sienten que tienen que entender el por qué existen, comprender el significado de la vida y el secreto de la creación. Esto las empuja a unirse. Para ser más precisos, ellas no están siendo empujadas por sus propios deseos, sino por estar en un mismo campo: el campo de la cualidad de otorgar, de la Luz Superior que existe fuera de nosotros y atrae estos deseos especiales.

Y él debe haber elegido a estas personas porque están preparadas para la tarea. Nosotros de manera instintiva estamos en la búsqueda de un grupo, sentimos ciertas cualidades especiales de las personas, sus acciones y pensamientos, y de esta manera, avanzamos.

Nosotros nos movemos en este mundo como una carga eléctrica en un campo eléctrico o magnético hacia un punto máximo de correspondencia con el entorno. A pesar de que pensamos que nos movemos de forma autónoma, somos dirigidos por esta fuerza específica que nos empuja hacia adelante, hacia el lugar donde podamos encontrar respuesta a todas las preguntas que nos interesan, es decir, donde podamos adquirir el llenado para nuestros mayores, más internos y secretos deseos.

Por eso cada uno de nosotros tiene una chispa para salir de sí mismo, una chispa de amor por el prójimo. A decir verdad, todavía es egoísta y se manifiesta en el deseo de salir de nosotros mismos con el fin de consumir ese otro mundo. Por ahora, todavía estamos moviéndonos en su clave exacta.

Pero entonces, sucederá un interesante cambio en la intención. Comenzaremos a empezar a cambiar bajo la influencia de este campo, de esta Luz. Empezaremos a sentir que la cualidad de otorgamiento es en realidad, divina y especial. Una vez que tengamos esta cualidad,  saldremos a un campo más ilimitado de existencia.

Esta chispa, por sí sola, es incapaz de encender la llama del amor para que brille en cada uno de nosotros. Es necesario que estas chispas se unan para tal fin. Entonces, en nuestra unidad, en la que desarrollamos el poder del otorgamiento, el poder de la unidad, estas chispas se funden en una gran chispa de la cual aparece la Luz. La percepción de la Luz aparece en nosotros según la medida de nuestra semejanza con la chispa común, de nuestro deseo de otorgar común.

(62489 – De la serie Lecciones virtuales del Domingo del 11/27/2011)