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Haciendo malabares con los “ángeles” y los “demonios”

Baal HaSulam, “La libertad”: “Aun cuando nuestra fuerza no es suficiente para afrontar el primer factor, la “fuente”, aun así tenemos la habilidad y el libre albedrío para protegernos contra los otros tres factores, mediante los cuales la fuente cambia en sus partes individuales, y algunas veces en su parte general, también, a través del hábito, que lo dota de una segunda naturaleza”.

Yo siento diferentes influencias y aun cuando no puedo resistirme a ellas, puedo “jugar” con sus “combinaciones”, “hacer malabares” y tomar una decisión ¿Pero qué decisión exactamente?

Aun cuando mis acciones son artificiales, hay diferentes factores que pueden evocarlas. Si hubiera sólo un factor, no sería capaz de hacer nada. Cuando hay dos factores, ya puedo dirigir la proporción entre ellos e influir en el equilibrio de poderes. Así, puedo influir en mi destino y en los cambios en mí; ahora es mi “yo” el que toma decisiones.

Aquí existe un gran problema filosófico que obligó a las personas a dividir la realidad en lo bueno y lo malo. Una fuerza es inconcebible, inalcanzable. Sólo la idea de múltiples fuerzas, hasta cierto punto, les permite a las personas actuar y hacer “malabares” con ellas. Incluso si las personas reconocen la existencia de una fuerza superior, aún tienen la necesidad de creer en diferentes “ángeles” y “demonios” que gobiernan sobre esta por separado.

Vemos que en el trabajo espiritual este problema está resuelto de una forma totalmente diferente. La persona está bajo diferentes tipos de influencias que vienen del Creador y puede preferir una por encima de la otra. Aún no queda claro como sucede esto, pero vemos que la solución para nuestra participación independiente consiste de esto.

Pregunta: Resulta que estoy tratando de jugar con las razones, aun cuando realmente no tengo ningún control sobre ellas porque yo mismo soy un resultado.

Respuesta: Puedo cambiar una cierta influencia sobre mí y para eso existe otro factor. Le añado mi factor a las leyes de la naturaleza y quiero saber qué es lo que evoco mediante eso. Entonces, puedo realmente decidir algo y aprender nuevos fenómenos. Esto se puede hacer mediante la investigación espiritual; con la ayuda de mi factor comienzo a estudiar la fuerza superior.

Para hacer eso tengo que estar hecho de dos fuerzas, y las tengo: por una parte, el ego que es una gran ayuda, y por otra parte, el grupo en el cual está oculto el Creador, la Luz superior. Entre ellos, en la resistencia entre ellos, nace mi “yo”. Así, descubro al Creador según cómo me las arregle para conectar esas dos fuerzas dentro de mí. No puedo descubrirlo a Él con una sola de ellas. Necesitamos la combinación de las dos.

El punto es que el término “uno” es revelado por encima de la materia y por encima de la Luz. La Luz es la medida del otorgamiento; la materia es la medida de la recepción, y el Creador por encima de ellas es la consciencia, el pensamiento de creación, y no la duplicidad de las fuerzas del bien y el mal, luz y oscuridad, otorgamiento y recepción. Esto ni siquiera es otorgamiento, sino el deseo de otorgar que lo precede.

En este deseo hay partes que están separadas del otorgamiento real. Quiero alcanzarlas, saber quién es el Creador, no en relación a mí, sino quién es Él en realidad. En Cabalá esto es llamado “Atzmuto”, la esencia del Creador, a la cual no tenemos ningún acceso ahora, aun cuando también queremos alcanzarlo. Hacia allí es atraída nuestra curiosidad.

Entonces tengo que crear todas las condiciones, como en un laboratorio diseñando un estudio de campo. Todo emana del Creador, pero Su otorgamiento me rodea por todos lados. Busco mi lugar, mi oportunidad de descubrir al Creador mediante este experimento. En realidad siempre nos portamos de esta manera cuando estudiamos algo nuevo. Sólo tenemos que disponer todo en su lugar, entender con qué estamos tratando y cómo llegar al resultado.

En su totalidad, detrás de cada experimento descubrimos una actitud, una fórmula, una conexión entre diferentes fenómenos. En adición descubrimos la lógica detrás de ellos.

No son sólo hechos estériles que nos dejan en el mismo nivel en el que los descubrimos. No, siempre buscamos la razón: ¿Por qué están conectadas de esta manera? ¿Qué las fuerza a ser así? ¿Cuál es la razón? Detrás de cada fenómeno que veo en la materia, quiero ver qué lo causó, la parte superior del Partzuf. Quiero saber la razón para los datos que recibí; esta razón es en realidad el resultado del experimento.

Entonces en mi trabajo espiritual desarrollo una especie de actitud “de laboratorio” hacia la realidad. El “laboratorio” en este caso soy yo y el enfoque permanece totalmente científico.

(63979 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/22/11, La Libertad”)

No hay ser humano sin conocimiento

Pregunta: ¿Cuál es el propósito de adquirir conocimiento en el nuevo sistema de educación integral?

Respuesta: Es imposible hacer un ser humano de un estudiante sin conocimiento. Es decir, la conciencia, la comprensión, y su participación voluntaria en el proceso distinguen al humano de un animal. Después de haber recibido conocimientos sobre el mundo, él sabrá dónde vive, cómo es gobernado, y cómo debe actuar. La meta es hacer que todos sean parte de una humanidad integral, para que él pueda ver que es imposible de otra manera, y que debe participar en todo junto con los demás y ser parte de toda la imagen.

Incluso si nadie se lo dice, verá que no hay otra manera porque la damos una educación integral a la persona. Sobre la base de este conocimiento, gradualmente debe llegar a sus propias conclusiones. Y la formación práctica le dará las emociones y los sentimientos apropiados, es decir, trabajaremos en paralelo tanto con su mente como con su corazón.

(65207 – De “Lecciones sobre el nuevo mundo” del 12/1/11)

¡De regreso a la escuela!

Pregunta: En nuestra metodología del desarrollo integral para los niños, existen algunos principios fundamentales básicos: educación separada para niños y niñas; los chicos menores son instruidos por sus compañeros mayores; los niños aprenden en un “círculo” y a través de discusiones. Se presta particular atención a la educación práctica, formación en cuanto a la similitud con la vida en oposición a su parte abstracta ¿Son esos principios de alguna manera diferentes para los adultos?

Respuesta: Prácticamente no, porque con respecto a esto somos completamente como niños que están por dominar algo nuevo. Estamos ahora comenzando a revelar un nuevo mundo, una nueva vida, y una nueva actitud hacia ella. Debemos cambiar y revelar un nuevo mundo para nosotros. Somos como niños que tienen que entender este nuevo mundo integral que se acerca a nosotros.

Con el fin de evitar experimentar este acercamiento como la crisis moderna, todas nuestras acciones deben estar dirigidas a entrar al estado de armonía con este mundo integral.

Hoy, la naturaleza está comenzando a tratarnos como un sistema integral, interconectado, y recíprocamente equilibrado en el cual todas las partes existen en equilibrio, apoyo, y concesiones mutuas ¡Somos el elemento más importante en este sistema! Y para eso necesitamos trabajar en nosotros mismos bastante fuerte para entender que todo esto no son sólo los caprichos de alguien, sus invenciones, o especulaciones filosóficas, sino una verdadera ley de la naturaleza.

Esta ley gradual e inevitablemente se realiza dentro de la sociedad humana, excepto que nosotros no nos correspondemos con ella. Digamos que alguien está tratando de insertarnos en un marco circular, pero tenemos forma de cuadrado y no hay posibilidad de que funcionemos dentro de un marco redondo, en esto consiste la crisis. Por lo tanto, todos los adultos tendrán que sentarse en bancas de escuela una vez más y vivir en un nuevo mundo, prepararse para ello.

Pregunta: Usted habló del hecho de que basado en su experiencia en educación infantil en su centro, las lecciones necesitan ser realizadas en círculo y ser filmadas para que los chicos puedan ver más tarde como lucen vistos desde afuera. Esta es una metodología muy efectiva ¿Se puede aplicar esto también a los adultos?

Respuesta: Puedes aplicar absolutamente los mismos métodos porque la edad no importa. Lo único que importa es nuestra posición en relación a ese nuevo mundo, el nuevo sistema social al que necesitamos entrar. En relación a eso todos somos niños, y tenemos que estudiarlo y gradualmente transformarnos, moldearnos para encajar en  este.

(64118 – De una “charla sobre educación integral” del 12/12/11)

Un nuevo paradigma del Universo

El desarrollo actual de la humanidad nos lleva a una conclusión muy interesante: Si previamente hemos dedicado, por lo menos diez horas al día al trabajo, hoy en día nuestra actitud hacia el tiene cambiar desde su misma raíz. No deberíamos buscar trabajo. Cada persona tiene que trabajar sólo en la medida necesaria para asegurarse una calidad de vida digna y normal.

Este no es un mínimo absoluto, sino precisamente, un estándar aceptado como necesario. No nos esforzamos para conseguir por encima de este nivel, porque entendemos que esta es la única manera de entrar en equilibrio con la naturaleza que nos rodea. Un equilibrio entre la fuerza de recepción y la fuerza del otorgamiento (la cantidad que cada uno recibe de la sociedad es la cantidad que uno le devuelve a ella) equilibrará nuestra comunidad humana en relación con la naturaleza.

Como consecuencia, una gran cantidad de tiempo del trabajo de las personas será liberado. El vacío resultante tiene que ser llenado a través del logro de esta gran armonía. La persona tendrá que desarrollarse mediante la interacción y unión con otras personas. Y el hecho de que, de siete a ocho horas al día la gente se encuentre liberada y que permanezcan sin llenado, es algo que ha sido puesto en marcha con antelación por el programa de la naturaleza. No es accidental que hayamos desarrollado nuestra tecnología, las comunicaciones, el comercio internacional y los servicios de tal manera que podamos, mientras se trabaja literalmente dos horas al día, satisfacernos nosotros mismos con todo lo necesario.

Esto está establecido por la naturaleza, y tenemos que verlo como una realidad objetiva. El tiempo libre está destinado específicamente para que podamos traernos hacia el balance necesario. Una vez realizado, revelaremos un nivel completamente nuevo de existencia en la naturaleza: el nivel de su plan, del gobierno superior. Empezar a sentir la mecánica que gobierna el universo entero, incluidos nosotros.

Debemos explicar esto a la gente y por una cierta cantidad de tiempo conducirlos hacia la nueva perspectiva de vida. Este es el paradigma moderno que la gente necesita entender y al que acostumbrarse. Ellos necesitan cambiar absolutamente todos sus pensamientos, planes, la actitud hacia la vida, el mundo, y todo lo demás. En otras palabras, el ideal más importante, el valor más supremo deberá ser el “nosotros”, el logro de la unidad entre nosotros y el equilibrio con la naturaleza.

(64121 – De una “charla sobre educación integral” del 12/12/11)

Un juego es una oportunidad para la autoexpresión

Pregunta: En el sistema integral de educación para niños, los grupos no deben ser grandes, sólo de más o menos diez personas, dos de los cuales son instructores ¿Es este principio válido para los adultos también?

Respuesta: Es mucho más fácil con los adultos ya que los adultos son personas más responsables después de todo. De buena gana se enfocan en el instructor y se involucran en discusiones con él. Un instructor es suficiente para 30 o 40 personas, o tal vez 50 personas. No necesitas mantener reunidos a los adultos, motivarlos, ser bromista con ellos, sino sólo educarlos en forma de juego. Eso es lo primero.

Segundo, en realidad necesitamos entender que las personas deben someterse a una transformación interna muy seria. Es un trabajo sicológico tremendo de la persona sobre sí misma; es su introducción a sí misma: ¿Quién soy? Por eso es necesario filmarla en este juego para que pueda verse desde un lado.

Después de todo, siempre estamos jugando. Represento una cierta imagen que vi hace muchos años, la adopté, y la estoy recreando hoy. Así es como nos conducimos. Eso queda claro en la sicología. Es por eso que la tarea más importante en esos cursos prácticos es proporcionarle a la persona el surtido máximo correcto de esas imágenes que puede copiar más adelante.

Basado en el hecho de que uno las recreará y controlará, la persona entenderá quién es en realidad porque sus facultades y atributos internos se revelarán constantemente en relación a la imagen que representa en el juego. La distancia, la delta entre quién soy y lo que estoy representando, ayudará a la persona a alcanzarse y conocerse finalmente. Y esto es lo más importante. Entonces realmente será capaz de expresarse, expresar sus cualidades innatas internas, propiedades, y talentos. Y es ahí donde el mundo realmente se volverá integral porque cada persona tendrá la oportunidad de expresarse.

En adición, debemos preparar instructores para la nueva sociedad integral a partir de todos y cada uno de los estudiantes, incluso de los más rezagados. La persona no tiene derecho a ser simplemente un estudiante pasivo y estudiar sólo para sí misma: debe estudiar para educar a otros. Debe sentir que según el grado en el que adquiere esa nueva forma de conexión entre las personas, ella misma se vuelve una parte activa de esta conexión y necesariamente debe llevarla más allá.

Entonces los estudiantes que hayan estudiado con nosotros entre medio año y un año deben necesariamente guiar grupos de principiantes. Al principio, por supuesto, deben cubrir sólo tópicos muy limitados y trabajar junto con instructores más experimentados. Para ellos esto es absolutamente necesario ¡aquí es precisamente donde desarrollan sus habilidades! ¡Así es precisamente como los otros aprenden de ellos!

No necesitamos ocultar el hecho de que estamos preparando a nuestros estudiantes para ser maestros, y debemos colocarlos en un marco de enseñanza apropiado de forma inmediata. Antes que nada, esto los forzará a estudiar el material más cuidadosamente y a entenderlo mejor. Segundo, esto desarrollará una conexión más estrecha entre ellos y los otros. Lo más importante en todo este estudio es precisamente las actividades prácticas.

(64245 – De una “charla sobre educación integral” del 12/12/11)

Coeducación o educación sexual individual

Pregunta: ¿Cómo debería estar compuesta la clase en los cursos de educación integral? ¿Deberían los hombres y las mujeres estudiar juntos, o sería mejor estudiar separados como los niños?

Respuesta: Yo creo que nosotros necesitamos eliminar tantos obstáculos como podamos. Y cuando los hombres y las mujeres se sientan juntos, por lo general esto lleva a obstáculos adicionales. Después de todo, todos nosotros somos personas, y tenemos instintos normales, pero lo mejor es eliminarlos mientras estudiamos.

En este momento hay muchas instituciones educativas en el mundo que practican la educación sexual individual. Y la práctica muestra que esta es más efectiva que la coeducación. Por lo tanto, es mejor separar a los hombres de las mujeres.

Sin embargo, después de un cierto período de preparación de los grupos masculinos y femeninos, ellos necesitan estar unidos con el objeto de discutir y aclarar juntos las cuestiones en común. Entonces nosotros podremos ver cómo, sobre la base del material cubierto y  habiendo cambiado y recibido un punto de vista integral del mundo, ellos usan las discusiones y disputas para empezar a establecer un nuevo sistema de relaciones. Mediante el control de unos y otros, ellos comienzan a crear algo común: no una parte masculina o una parte femenina, sino común a todos, el prototipo de la futura sociedad integral.

Pero aquí necesitamos discutir nuestra actitud hacia los niños y los padres, incluyendo varias generaciones y clarificar, debatir y realizar estas cosas como corresponde.

(64115 – De una “charla sobre educación integral” del 12/12/11)

El amor lo conquista todo

Pregunta: Durante las dinámicas de grupo y la interacción de la gente, además de un ambiente agradable, surgen también  varias formas de tensión emocional: odio y diferentes clases de conflictos.

Respuesta: Yo creo que todo será revelado más y más ya que para llevarnos a un acuerdo y a un equilibrio con la naturaleza y entre unos y otros, necesitaremos continuamente un incremento del egoísmo, según la medida en la que penetremos en las capas más profundas de nuestra interconexión con la naturaleza. Al elevarnos por encima de ella y unirnos por encima de la gran resistencia, nosotros logramos la mayor presión, la más grande emisión de energía y la mayor revelación de las partes internas de la naturaleza.

En nuestra interacción con los demás, el egoísmo juega el papel de un resistor, de una resistencia eléctrica que se coloca entre nosotros. Y a mayor resistencia, más energía se produce allí.

Por lo tanto, la revelación del egoísmo  cada vez debería comenzar a ser mayor  y la oposición debería comenzar a ser mayor y más intensa. Mientras nos elevemos por encima de estos, penetraremos en las mayores profundidades de la naturaleza. Este es nuestro instrumento y con su ayuda nosotros sentiremos la naturaleza subyacente debido a la aparición continua del odio cada vez mayor, la incongruencia y la incomprensión entre nosotros que nos hace pedazos separadamente en todos los niveles y en cada ocasión.

Si nosotros nos unimos a pesar de esto, nuestra unificación por encima de la resistencia, se convertirá en el mismo instrumento a través del cual estaremos en armonía con la naturaleza. Es decir, nuestra armonía se construirá sobre nuestra conexión integral con la naturaleza, mientras la profundidad de nuestra unificación con ella, nuestra penetración dentro de ella, dependerá de la fuerza de resistencia que superemos entre nosotros.

(64333 – De una “charla sobre educación integral” del 12/12/11)

Lección diaria de Cabalá – 01.05.12

Escritos de Rabash “Qué es medio shekel en el trabajo”

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El Libro del Zóhar, selecciones, capítulo “Bereshit” (Génesis), “Las dos grandes Luces”, ítem 112, Lección 28

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“Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”, ítem 22, Lección 15

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Escritos de Baal HaSulam “La Libertad”, “Para la vida social, la ley de “Tomar después del colectivo”, Lección 18

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Luz para todos aquellos que yacen en el polvo

En cada paso del camino, tenemos que alcanzar una demanda, una súplica, una oración. Nada de esto funciona aquí, además de la plegaria, de la petición para que la fuerza superior, la Luz, lleve a cabo la acción.

Muchos años pasan hasta que la persona llega a esta comprensión y empieza a sentir de esta manera. La mente no puede ayudar aquí. Esta actitud hacia uno mismo y hacia el mundo, que ella quiere revelar, debe ser revelada a través del sentimiento en el interior, de manera natural y por instinto. La persona tiene que entender que esto implica sólo la obra del Creador, la Luz superior que influencia en él.

Cada acción que ella quiere hacer para su progreso significa una petición y la esperanza de que la influencia de la Luz pueda afectar a la persona, hacer cambios en ella, y le dé una actitud diferente hacia la realidad. Y de acuerdo a esto, la realidad será revelada y entonces ella sentirá y entenderá las acciones de la Luz.

La Luz la guiará a través de diferentes estados, desde los cuales  “verá” (sentir y entender) la relación entre ella y la Fuente de la Luz.

Siempre debemos estar expectantes de que la Luz nos influya. Esto es lo más importante de todo. Y no debemos esperarla simplemente, sino desearla de manera apasionada, esperándola siempre, y preparándonos y abriéndonos a esta influencia. Yo no puedo hacer nada más que esto. Este es nuestro trabajo principal.

Si la gente se reúne y vive de la esperanza de que este cambio ocurra en ellos con la ayuda de la Luz, entonces realmente pueden despertar los corazones de cada uno y unirse en esta petición. Entonces, la demanda de ellos realmente alcanza la cualidad necesaria para que la Luz responda a esta. Después de todo, no queremos revelar la Luz por nuestro propio bien, sino ¡que pase a través de nosotros e influya en los demás, en aquellos que aun no saben cómo pedir por su cuenta!

Ellos también están esperando este cambio bajo la influencia de los sufrimientos terrenales, pero no saben cómo hablar un lenguaje con la Luz y por lo tanto sufren en su pequeño nivel.

La Luz los despierta a propósito para que ellos puedan convertirse en suelo, en “el polvo bajo los pies de los justos”, mientras que los justos se elevan al nivel de Bina con el fin de demandar la Luz para todos los que yacen en el polvo…

(65295 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/4/12, Shamati)

En la cima de la intención

Todo lo que hacemos en este mundo es en aras de vivir en él, y todos nuestros discernimientos, los cuales eventualmente nos llevan a la pregunta del significado de la vida, gradualmente se reducen como un cono, hasta que alcanzamos la cima, es decir la intención: ¿Qué queremos de todo esto? La intención es lo más importante aquí.

En el mundo material la intención se eleva naturalmente y es determinada por la naturaleza de la persona, por su deseo. Por lo tanto no ponemos atención a esto. Solo si sospechamos que alguien nos está mintiendo entonces comenzamos a preguntarnos acerca de su intención. Esto es, el comportamiento que vemos puede diferir de la intención oculta.

Pero si actuamos de manera simple, sin engaños en el mundo material, entonces el acto y la intención siempre van juntos. Sin embargo, en el mundo espiritual es siempre opuesto. Primero que nada, solo nos parece que estamos haciendo algo en la espiritualidad. En el mundo material, el mundo de las acciones, nosotros simplemente usamos el hecho de que entre más hagamos, mas avanzamos, tal como cuando construimos o creamos algo. Podemos terminar con buenos o malos resultados, pero los resultados son alcanzados por medio de las acciones.

Está escrito acerca del mundo espiritual, “El final de la acción yace en el plan inicial”. Esto puede ser explicado de la siguiente manera: que solo después de las acciones comienzas a pensar y a entender lo que pasa. Las acciones eventualmente nos traen al entendimiento de que no producen nada, que la única fuerza operativa y creativa en el mundo espiritual es la Luz, mientras que todo lo que tenemos que hacer es pedirle que actúe en lugar de hacer algo por nosotros mismos.

La persona piensa que a través de su trabajo espiritual, con sus propios esfuerzos, puede hacer buenas acciones, que en virtud de la presión interna y de la concentración, puede encontrar intenciones de otorgamiento dentro de ella mismo, alcanzar una buena actitud y amor por el vecino, aspiraciones espirituales. Ella piensa que si se presiona más a sí misma, entonces ahí, dentro de ella encontrara las fuerzas espirituales y revelará el mundo espiritual.

Pero el trabajo es de hecho opuesto: yace en demandar una acción desde Arriba, el trabajo del Creador, como está escrito, ¡”Llamas a aquellos que Te buscan!”

(65298 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/4/12, Shamati)