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El primer avistamiento de la Luz

Pregunta: Baal HaSulam escribe en “La Libertad” que el método de la Cabalá es para la purificación de Israel, y esto se refiere al reconocimiento del mal. ¿Cómo se conecta una con la otra?

Respuesta: ¿De verdad tú adquieres algo bueno por medio del reconocimiento de tu propio mal? Por supuesto, porque esto te ha llevado a la purificación, te has vuelto mejor, más receptivo, sientes más, entiendes más, permeas la materia de tu deseo. Antes podías bajar a las buenas o malas sensaciones, y no tenías conocimiento de ninguna otra cosa. Respondías sólo a los estímulos como un animal muy primitivo. De la misma forma que el anca de una rana de forma automática se contrae bajo la influencia de un impulso eléctrico.

Ahora tienes preguntas: “¿Por qué hago esto? ¿De quién viene esto? ¿Para qué sirve? ¿Es para bien o para mal? “Te elevas por encima de la naturaleza mediante el análisis de la situación, y de alguna manera es el mismo que salir de tu naturaleza. Como un gusano en una manzana, tú empiezas a hacer el camino hacia la Luz.

Imagina una manzana roja y jugosa, y que tú estás dentro de ella. Y aparece una abertura hacia el exterior. Incluso si usted aún no has pasado por ella, ya empiezas a distinguir que hay luz allí, y aquí está oscuro. El diferenciar entre ellas se convierte en el reconocimiento del mal.

Esta es una enorme consecución en medio, de la magnitud de la creación, que nos sirve de “manzana”…

(65395 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/5/12 “La Libertad”)

Mi corazón necesita buenos propietarios

Una oración es un deseo que aparece en el corazón en cada momento. El trabajo principal se encuentra en la comprensión de tu plegaria: qué quiero, qué debo desear, y si mi oración ha alcanzado las alturas de los antepasados. En otras palabras, yo examino lo que mi corazón está sintiendo. Después de todo, yo no soy su dueño, y tengo que poner guardias severos y protectores sobre él para que lo vigilen y construyan un sistema que influya en él.

Sólo mi entorno, mis amigos, rigen sobre mi corazón. Si yo creo este entorno, seré capaz de controlarlo, pero no puedo controlarlo por mí mismo. Esta es mi única libertad de elección.

De ello resulta que mi oración depende por completo del entorno, y debe alcanzar con su ayuda mi “media moneda”, un cien por ciento del deseo hacia la Luz, el otorgamiento. Por esta razón, con una actitud correcta hacia el entorno y con una demanda para ellos convenzan mi corazón de sentir el deseo de otorgar (la importancia de esto), se creará en mí la oración correcta. De esta manera terminaré mi media moneda y terminaré mi trabajo.

Resulta que en vez de trabajar sobre el llenado y directamente con el corazón, yo trabajo con el entorno, dirigiéndolo para este que influya en mi corazón y haga que quiera el tipo correcto de llenado, es decir, que se llene con la cualidad de otorgar, con el amor al prójimo. Esto es exactamente lo que me falta ahora. Cuando yo complete todo este proceso, encontraré la “segunda mitad de la moneda”, el llenado.

Y aquí “lo colectivo y lo privado son iguales”, todo es absolutamente igual. Después de todo, cada elemento es igualmente importante en un sistema analógico integrado. Nadie es grande o pequeño, rico o pobre, cada uno debe ganarse la mitad de la moneda y alcanzar un deseo completo específico que sólo se les atribuye a ellos.

Por esta razón no hay nadie más especial que los demás, mayor o menor en este tipo de trabajo, todos los amigos son absolutamente iguales. Después de todo, si falta el más pequeño deseo correcto, no alcanzaremos la mitad perfecta de la moneda. Y es por eso que es necesario cuidar de todos.

(65422 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/5/12, Escritos de Rabash)

Siete mil millones de universos incluidos

Cada uno de nosotros es creado con sus cualidades especiales. Y como parte de todo el enorme deseo común, que representa una cierta forma única de desarrollo que contradice todas las otras formas.

Cada alma que existe difiere de las demás en todos los sentidos. Ni siquiera entendemos cuan diferentes o contrario somos unos de otros. Hay un abismo infinito que nos separa a los unos de los otros.

No hay almas que sean cercanas o lejanas unas de otras, todos somos absolutamente diferentes en el espacio espiritual. Somos tan diferentes que no compartimos absolutamente nada en común.

Creemos que podemos encontrar ciertas similitudes entre algunos de nosotros, pero somos similares en nuestras cualidades materiales, corporales, animales, no en las espirituales. Ninguna de las cualidades espirituales del alma es similar a las cualidades de otra alma.

Crees que alguno de tus amigos está más cerca de ti, y otro te rechaza, y tú eres incapaz de entenderlo, o ni siquiera puede tolerarlo, debido a su mentalidad, personalidad, apariencia o comportamiento. Pero todo esto pertenece a nuestro cuerpo animal. ¡En el mundo espiritual, ninguna persona es similar a otra, incluso ni siquiera en una de sus cualidades, y nadie puede ser cercano o lejano a mí!

Esto es un milagro, cuán opuestos somos el uno del otro. No podemos ni siquiera imaginarlo, porque en nuestro mundo esto no existe, nosotros todavía encontramos ciertas similitudes en ciertos grupos de personas: una mentalidad común, un comportamiento aceptado, ciertas cosas que vienen de hogares de nuestros padres, y gustos comunes.

Pero no hay similitud en el mundo espiritual. Somos capaces de encontrar diferencias polares entre nosotros en todas nuestras cualidades según la medida de nuestra habilidad para hacer una lista de las cualidades espirituales de cada uno.

La cosa es que el espacio espiritual es multidimensional. Hay tres coordenadas en nuestro mundo, pero en el mundo espiritual hay una cantidad infinita de ellas. Y en este espacio multidimensional, cada uno tiene su sistema multidimensional.

Esta es la razón por la cual en el mundo espiritual, cada uno de nosotros existe con su sistema de coordenadas multidimensional. Los astrofísicos están descubriendo los mismos fenómenos en el universo: un universo se incluye dentro de otro, y ambos están incluidos dentro de un tercero, y así sucesivamente. En otras palabras, ellos están de alguna manera acercándose a una forma, en la que es posible imaginar lo espiritual.

Los sabios han escrito sobre esto: “Sus opiniones difieren tanto como sus rostros”. En otras palabras, ni siquiera compartimos opiniones, pero puesto que no nos conocemos muy profundamente, pensamos que podemos ser algo similares y cercanos unos de otros.

¡No pienses que te pareces a nadie en absoluto de ninguna manera! Ninguno de ustedes se corresponde con ninguna otra persona. Ustedes son todos tan lejos unos de otros, que ni siquiera comparten una sola cualidad. No hay nada que pueda hacerse al respecto, esto es un hecho.

Lo único que se puede hacer en este caso es elevarse por encima de todas las diferencias. ¡Nunca nos conectaremos sin esto! En este plano, es absolutamente imposible conectar el sistema de coordenadas multidimensional de uno con el sistema multidimensional del otro.

Nunca seremos capaces de conectarnos en el nivel de nuestras cualidades. Cada uno es un universo aparte, con su estructura completa de riqueza dentro de él. Así es como cada uno de nosotros es infinitamente rico y versátil en el interior, y absolutamente diferente a los otros en todos los sentidos. No tienen nada en común.

¡Es por eso que debemos entender que no tenemos otra opción más que elevarnos por encima de nosotros!

(61601 – De la Lección 2, Convención Arvut del 11/18/11)

Lección diaria de Cabalá – 01.06.12

Escritos de Rabash “Ven al Faraón”

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El Libro del Zóhar, selecciones, capítulo “Bereshit” (Génesis), “Las dos grandes Luces”, ítem 113

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Escritos de Baal HaSulam “La Paz” (comienza con: “Y yo creo”)

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Trae tu mitad del Infinito

Israel (Yashar-El) es una persona que tiene un punto en el corazón que tira de él hacia el Creador y lo que le obligó a comenzar este trabajo. El trabajo se reduce a la adquisición de un deseo, porque sólo este es necesario del fin del hombre. Por lo general, buscamos el llenado, esta es nuestra aspiración natural. Pero aquí tenemos que cambiar por completo nuestro enfoque.

En nuestro mundo siempre carecemos de llenado, porque siempre tenemos un deseo por el llenado material: quiero una cosa, otra, y una tercera, y busco la manera de satisfacer mi deseo.

Pero en el mundo espiritual, todo es al contrario. ¡El llenado está siempre presente, pero no hay deseo! Por lo tanto, tengo que trabajar en el deseo, en la necesidad, en vez de trabajar en el llenado como en nuestro mundo.

Por lo tanto, Israel, es llamado “Una cabeza para mí” (Li-Rosh, se deriva al cambiar el orden de las letras) es la persona que entiende que su trabajo se encuentra en la búsqueda del deseo, en su construcción, y formación de manera correcta, para que se adapte a la segunda mitad, al llenado que ya está presente. Después de todo, el Creador ya llena toda la tierra.

El 100% del trabajo del hombre es llamado la mitad del estado perfecto, del mundo del Infinito. La segunda mitad es el 100% de la Luz que llena este 100% de deseo.

En cada nivel es posible alcanzar un 100% del deseo de acuerdo a ese nivel, para llenar el 100% de la Luz que pertenece a ese nivel.

Por lo tanto, en primer lugar necesitamos comprensión y apoyo mutuo, darnos cuenta que debemos trabajar en el deseo, más que en el llenado. Los años pasan hasta que la persona cambia su enfoque, dejando atrás a aquella persona que solía ser en nuestro mundo.

Resulta que no hay lugar hacia el cual la persona pueda escapar, sino sólo profundizar dentro de sí misma. Es por eso que se llama “trabajo interior” o el mundo interior. Es porque uno tiene que explorar profundamente dentro de su corazón, en vez de perseguir a algunos de los efectos externos. Todo depende del deseo que hay dentro del corazón.

(65425 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/5/12, Escritos de Rabash)

¡Otorga al 100% hoy!

Pregunta: ¿Cuál es la “buena señal” que tenemos que alcanzar en los estudios, y cómo podemos comprobarla?

Respuesta: Una “buena señal” en los estudios es el alcance del otorgamiento “Lishma”. Y por supuesto, tenemos que cuidar de él, para que no perdamos tiempo en vano. Nadie tiene una garantía por anticipado de que alcanzará el éxito.

Aunque, por supuesto, cualquier trabajo es tenido en cuenta y produce un resultado al final. Y en este sentido, la difusión es lo más importante. Eso es porque el trabajo de difusión, sin duda, tendrá un resultado positivo. ¡No importa cuál sea, este ya está registrado en tu cuenta, ya lo hiciste!

Ni siquiera somos capaces de evaluar qué significa realmente difusión. ¡Después de todo, es 100% otorgamiento! El hecho de que aún no estés en el nivel espiritual mientras lo haces, en realidad podría ser para su propio beneficio. Esto te convierte en un “siervo fiel” del Creador, que no recibe ninguna recompensa de su amo, sino que ejecuta sólo Su deseo.

Pero tú dices: “No, yo quiero una recompensa, déjame verla y sentirla” Sin embargo, esto podría arruinar todos tus esfuerzos en la difusión. Ahora ya estás revelando el nombre del Creador en el mundo y quieres que todos, según lo previsto, alcancen la plena redención, el fin de la corrección. ¡Y tú no recibes ningún beneficio por ti mismo, y eso es maravilloso!

¿Tal vez debas sólo estar de acuerdo con esto con todo tu corazón y alma sin querer nada más? Y entonces podrías comenzar a recibir…

(65431 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/5/12, Talmud Eser Sefirot)

¿Quién endureció el corazón de Faraón?

Debemos comprender que las fuerzas de la naturaleza que son llamadas “ángeles”, son mensajeras del Creador y trabajan como Sus asistentes leales, su deber es ayudarnos. Si la persona se da cuenta de que su vida es demasiado tranquila y silenciosa, que no atraviesa por ninguna tipo de resistencia, de obstáculos, confusión o luchas internas, entonces debería estar preocupado por no tener todo esto en su vida.

Ella probable no aplica ningún esfuerzo en la dirección correcta y por lo tanto no permite que los ángeles hagan su trabajo. Esto sucede si la persona deja de participar en un grupo o de difundir, en otras palabras, ella no se mueve hacia la fuente que contiene todas las fuerzas principales de desarrollo.

Si la persona desarrolla la actitud correcta hacia las fuerzas que le ayudan a crecer al crearle obstáculos en su camino constantemente, empieza a darse cuenta de que para seguir avanzando, tiene que elevar sus oraciones a un nivel que está por encima de la resistencia que tiene. Esta es tarea de todos. Si alguien se las arregla para actuar de esta manera, se esculpe a sí mismo en la forma correcta.

Una de las fuerzas que resisten se aferra a la persona desde atrás y la tira hacia atrás, como una mujer que agarra a su marido y no permiten que él se desarrolle. La otra fuerza bloquea la importancia de la meta que está a mucha distancia de él, esta esconde la grandeza del Creador.

Es esencial sentir que la resistencia viene por ambos lados y que trabaja una contra la otra en el camino correcto. Es como un tren que lleva una carga pesada que tiene un motor en la parte frontal que tira hacia adelante y al mismo tiempo tiene otro motor en la parte posterior que lo empuja desde atrás hacia adelante. La combinación de estas dos fuerzas hace posible mover el tren: una empuja el tren por detrás y la otra tira hacia adelante.

Esto explica por qué el Faraón nos separa de la meta y la esconde de nosotros diciendo que el Creador no es importante. Los pecadores que nos empujan desde atrás son las fuerzas que nos ayudan, son ángeles leales del Creador.

Si la persona entiende que todo lo que le ocurre es enviado por el Creador, verá la mano del Creador en todas las situaciones negativas que le suceden. Esto es similar a los obstáculos que ponemos nosotros delante de los niños para que ellos los superen y aprendan.

Es agradable ver a un niño tratando de conseguir un pequeño éxito. Incluso si el niño no logra ningún resultado, no importa, puesto que aún así aprende de la experiencia. Tenemos que vernos a nosotros mismos de la misma manera y darnos cuenta de que nos movemos hacia adelante sólo por las fuerzas que nos crean dificultades por detrás y al mismo tiempo nos empujan hacia adelante.

Entonces, la pregunta es: ¿Quién fortaleció el corazón de Faraón? ¡El Creador lo hizo! Él lo declara abiertamente: “¡Ven a Faraón, porque Yo he endurecido su corazón!” Esto está escrito con claridad y sin rodeos.

Es crucial que esta opinión domine en el grupo y en todos los que tengan dificultades en aceptarlo sin pensarlo dos veces. En este caso, no nos importaría tener obstáculos más fuertes, más eficientes y numerosos, y si los conseguimos, seremos capaces de superarlos de inmediato a través de nuestras oraciones. Así sabremos que en este momento de nuestra vida el Creador ha endurecido el corazón de Faraón y por lo tanto Él nos da fuerzas para permanecer ante Faraón.

(60916 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 11/16/11, Escritos de Rabash)

Contra la corriente

Baal HaSulam, “Arvut” (Garantía mutua), (versión abreviada): “La impresión que llega a la persona al participar en las Mitzvot entre el hombre y Dios es enteramente la misma que la impresión que recibe al participar en las Mitzvot entre el hombre y el hombre. Ella está obligada a realizar todas las Mitzvot Lishma (por su nombre), sin ninguna esperanza de amor propio. Aquí, en este punto sublime, el amor del Creador y el amor de su amigo se unen y en realidad se vuelven uno. Así, afecta en cierto grado el avance en la escalera de amor a los demás en toda la gente del mundo en general. Y aquel que no puede vencer ni conquistar su sucio amor propio, se sentencia a sí mismo y a todo el mundo a la escala del pecado”.

No sabemos qué es otorgamiento. Solo sabemos que es lo opuesto a nosotros, opuesto a nuestra naturaleza, a nuestro deseo, a nuestras tendencias, y a todos nuestros atributos. Entonces, ¿cómo podemos ir en contra de nuestra naturaleza? ¿Cómo podemos resistir a la fuerza principal que está impresa en nosotros?

Los peces nadan río arriba hasta el lugar donde ponen sus huevos. Es difícil nadar contra la corriente, pero la naturaleza los obliga, y este es un indicio para nosotros: Si la persona quiere ser algo que valga la pena, tiene que ir contra la corriente.

Es duro trabajas para superar la propia naturaleza. ¿De dónde sacamos la energía para hacerlo? ¿Cómo puedo yo exigirles a ellos que lo hagan? ¿Quiero solo descansar y no preguntar dónde puedo conseguir el poder para hacer eso? Incluso si mi poder crece en concordancia con el egoísmo, es sólo para obtener un doble beneficio de él. ¿Qué pasa con el daño? Es lo contrario, estoy hasta las orejas de los deseos egoístas. Si yo mismo me causo daño, este puede romperme, pero a veces puede hacer que me vaya, incluso a través de situaciones desagradables.

Pero aquí estamos hablando de otorgamiento práctico. ¿Cómo puede realmente avanzar hacia él, si la naturaleza me ha negado la posibilidad de hacerlo? “Mi automóvil” no funciona sin combustible, es decir, sin cálculos egoístas de ganancia.

De hecho, los cabalistas nos dicen que no podemos alcanzar el otorgamiento por nosotros mismos, y que no podemos pedir el poder del otorgamiento, sino que podemos pedir el otorgamiento egoísta, para que quede algo de él en nosotros. Tal intención de alcanzar el máximo desprendimiento de nosotros mismos se llama “Lo Lishma” (no por su bien).

¿Cómo puede uno alcanzar eso? Para hacerlo tengo que estar en un grupo. No hay otra manera. El grupo está por fuera de mí y quiero actuar en su favor. ¿Para qué? Me han dicho que de esta manera ganaré el mundo superior. “¡Wow! ¿Todo un mundo eterno? ¡Vale la pena!”

Y así hago grandes esfuerzos para otorgar con la esperanza de una recompensa a cambio. Todo el mundo quiere ganar algo, es natural y legítimo. Yo no actúo solo, sino con los amigos que quieren también ganar el mundo superior. E incluso si nosotros, como “egoístas sanos”, estamos dispuestos a darles a otros algo para obtener algo a cambio de lo Alto, aun así yo estudio junto con los amigos, inclino mi cabeza ante ellos, y escucho de ellos cuán importante es el otorgamiento.

Al principio traslado todo en beneficio propio: “Por supuesto que otorgar es importante. Después de todo, gracias a esto obtendré el mundo superior”. Esto significa que en lugar de otorgar, escucho las palabras “recibir”. Pero aun así he escuchado, y gradualmente esta idea toma forma dentro de mí y se convierte en algo que yo en realidad no pedí. Así, poco a poco paso de “Lo Lishma” a la intención altruista de “Lishma”, (por Su bien).

“¿Es eso posible? Realmente yo no lo pedí…. “Es cierto, pero ahora veo el beneficio que esto trae. Los valores dentro de mí empiezan a cambiar, y de repente el atributo de otorgamiento se vuelve un tesoro para mí. “Es mejor que me deshaga de los atributos de recepción. Estos no me traen sino problemas. Es mejor otorgar”. Mientras tanto se trata de “Lo Lishma”, pero yo continúo, quiero deshacerme de los problemas y dificultades, estoy buscando el verdadero significado de la vida, y la Luz que se oculta en el método de la Cabalá me reforma un poco.

Todas mis acciones y mis intenciones son egoístas, dentro de mí pienso de forma liviana con respecto al mundo y los ridiculizo a todos. Sólo tengo que agarrarme de los pies del Creador… y, aun así por medio de todo esto alcanzo la Luz que reforma.

No hace ninguna diferencia que atributos me fuero dados desde el principio, porque es el Creador quien los ha creado. No importa qué pensamientos y deseos se despierten en mí, después de todo, todos ellas proceden de Él. Lo importante es hacer tantos esfuerzos como me sea posible para conectarme y estudiar. Entonces yo atraigo la Luz y esta me cambia, ella en realidad realiza una operación en mi corazón, en mi alma.

Y así el otorgamiento se convierte en algo valioso para mí. Cada vez pienso menos en la recibir. Encuentro el otorgamiento, en su forma atractiva pura. Una nueva percepción madura dentro de  mí: No hay nada mejor que vivir en el otorgamiento y olvidarme de mí mismo.

Al principio yo espero deshacerse de todos los problemas con la ayuda del mundo superior, pero pronto esta recompensa personal también desaparecerá. Nosotros simplemente debemos dejar que la Luz haga su trabajo, y entonces yo no seré capaz de creer que yo fui tan egoísta. La Luz realiza esta larga operación y gradualmente implanta en mí el atributo de otorgamiento.

(61342 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 11/21/11, “Arvut”)

Un puente estrecho dentro del dominio del Creador

Rabash, Carta Nº 42: “Sus opiniones difieren tanto como sus caras”, así que ¿cómo pueden ser “como un hombre con un corazón”? El asunto es que cuando cada uno se preocupa por sí mismo, es imposible ser “como un solo hombre”, porque no son iguales. Sin embargo, si todos anula su propio dominio (todos los intereses egoístas del hombre), y todos cuidan del beneficio del Creador (el punto en el corazón de todos), entonces ellos ya no tienen opiniones personales, la opinión por separado de cada uno se elimina, y entran todos en el dominio del Uno.

En otras palabras, sólo podemos conectarnos bajo la condición de que cada uno se cancele. Pero ¿soy realmente capaz de renunciar a algo y hacer algo conmigo mismo en general? Vemos que permanecemos como estábamos.

Pero tenemos que empezar a conectar nuestros puntos en el corazón. Este punto no le pertenece al universo personal de cada uno, y sus cualidades especiales, que son diferentes a las cualidades de los demás. ¡La conexión entre nosotros sólo es posible a través de estos puntos en el corazón, porque no nos pertenecen, son una “Partícula divina de Arriba” en cada uno de nosotros! Y si tuviéramos que conectar estos puntos, seríamos capaces de unirnos a través de ellos.

Por lo tanto la condición: ascender en fe por encima de la razón, es la única manera de conectarnos. ¡Cuando conectamos los puntos en el corazón, revelamos la fuente de ellos, el Creador!

Si cada uno cancela “su dominio”, entonces nuestros puntos espirituales revelan la realidad en la que existen para nosotros, y ellos existen en el Creador. Y nosotros entramos en Él a través de ellos. En el momento en que me cancelo, mi punto de inmediato se conecta con los puntos de mis amigos, y juntos me toman y me llevan al interior del Creador.

Y entonces ¡revelamos que en vez de existir en el interior de la vasija, dentro del deseo, existimos dentro de la Luz que llena la vasija! Toda mi percepción se invierte: yo estaba dentro de mi deseo y me parecía que eso era lo que yo soy, cada uno dentro de sí mismo, en su dominio.

Pero en el momento en que nos cancelamos, nuestros puntos nos revelan el llenado en el mismo lugar, en el mismo estado en el que estábamos. Sólo que, en vez de percibir la vasija, percibimos la Luz que existe en el interior de la vasija.

El cambio está sólo en nuestra percepción y en nada más. Hemos pasado de percibir el deseo a percibir la Luz. Hemos cancelado nuestro egoísmo, y empezamos a sentir la fuente del punto en el corazón, al Creador, a través de los puntos.

Estos puntos eran solo una pequeña manera de aferrarnos a Él, mientras existíamos en nuestros dominios. Y ahora los hemos utilizado para la transición a Su dominio.

(61597- De la lección 2, Convención Arvut del 11/18/11)

Debes invertirte tú mismo en el grupo

Pregunta: Si envidio demasiado a mis amigos, ¿Cómo puedo transformar esta envidia de destructiva a constructiva?

Respuesta: La persona no escucha las palabras acerca de la vasija espiritual que es una vasija común. Ella piensa “hare algo ahora y avanzaré”. Nuestro egoísmo sigue convenciéndonos de que una meta espiritual puede alcanzarse de la misma forma en que se consigue una meta corporal, de manera individual y personal. Eso solamente es necesario para darnos fuerza de resistencia, que lleva al hombre dentro de sí mismo. Mientras más fuerte lo conduzca lo material, mas dará después, porque la persona ha tomado ventaja de esto. Está escrito: “Uno se traga la abundancia y después la escupe”.

Sin embargo, debemos acelerar el tiempo y la única oportunidad de hacer esto es resistir la actual fuerza centrípeta. De otra forma nada saldrá de esto.

“No es el listo el que aprende”. El camino espiritual no está destinado para los astutos, si no para aquellos que invierten en sí mismos. Este camino consiste en acciones simples. Es igual que una computadora que realiza cálculos muy complicados por medio de una secuencia de operaciones elementales.

Puede haber un concejo para el hombre: Cancela la mente y pasa a la acción. Tus pequeños pasos harán un sendero el cual te llevara al sentimiento de pertenencia. Es como un padre que se empapa del amor de su recién nacido mientras lo toma y cuida de él. El cuidado diario despierta sentimientos. Y esto aplica a todo: tu corazón se agrega donde tú te inviertes.

Y es así porque tú necesitas cerrar tus ojos e invertir toda tu energía en el grupo. Esta es la única forma en que sentirás como si este estuviera cerca de ti, como si fuera tuyo, y entonces serás capaz de construir un Kli común (vasija) junto con él. Tu inversión, cambiada de una cuenta egoísta a la cuenta del grupo, es tu vasija espiritual.

(61604 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 11/21/11, “Arvut”)