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Lección diaria de Cabalá – 01.10.12

Preparación de la lección

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Shamati # 67: “Apártate del mal”

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El Libro del Zóhar, seleccionados, capítulo “Bereshit” (Génesis), “Las dos grandes Luces”, ítem 123, Lección 32

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Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”, ítem 26, Lección 18

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Escritos de Baal HaSulam “La Libertad”, “Herencia ancestral”, Lección 21

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¿Qué haces cuando todos están en lo correcto?

Baal HaSulam, “La Libertad”: Mientras más contradicciones haya entre las opiniones y exista más crítica, más aumenta el conocimiento y la sabiduría, y la materia se vuelve más adecuada para examinarse y aclararse.

La degeneración y las fallas en la raíz de la inteligencia solo provienen de la carencia de crítica y desacuerdo. Así, evidentemente toda la base del éxito físico está en la medida de unidad de la sociedad, y la base para el éxito de la inteligencia y el conocimiento está en la separación y el desacuerdo entre ellos.

Vemos que estos dos opuestos se proveen apoyo mutuo el uno al otro. La separación y la unidad deben estar balanceadas para no se cancelen, sino que se apoyen la una a la otra. Y entonces, entre ellas encontramos la línea media, que contiene ambas en igualdad. No está en la mitad de los dos extremos, sino que toda la separación y toda la unidad deben eventualmente unirse en una.

Estábamos acostumbrados a algo más: Cada persona cede algo en alguna medida o agrega ligeramente, y así alcanzamos un acuerdo superficial. En esencia, esto no es un acuerdo, sino que es simplemente porque no se tiene otra opción, te dejo ocupar un pedazo de mi territorio y tú me das un pedazo del tuyo. Es por esto que sufrimos por no tener otras opciones.

Sin embargo, si creamos la unidad en aras de unirnos con el Creador, entonces tienen que participar dos fuerzas opuestas juntas. Esto es algo que no sabemos cómo hacer con nuestro entendimiento “plano”. Solo la Luz superior puede mostrarnos que es posible hacerlo. Esto requiere de una mente espiritual más elevada, la cual remueve las contradicciones, como está escrito, “Uno y el otro son palabras del Dios viviente”.

La Luz superior trae su tercera fuerza para unir a los opuestos. Sin embargo, nosotros no podemos explicar esto a la gente. Pensaran que esto es religión o misticismo. Por tanto, damos una explicación en otro nivel: todos están en lo correcto o todos están equivocados. Nosotros ya entendemos que no podemos ir con cada uno y que nunca abra paz entre nosotros. Así que establezcamos la paz en un nivel más alto, por encima de nosotros, como está escrito, “El amor cubrirá todos los pecados”.

Uno podría pensar: ¿Cómo puede ser esto? Después de todo, los pecados permanecen. No, nosotros sostendremos un “paraguas de unidad” sobre nosotros y cuidaremos constantemente solo de este. Entonces entenderemos que todas las transgresiones entre nosotros son destinadas precisamente a fortalecer este “paraguas”. Las veremos cómo razones para unirnos y decir, “esto es genial porque sin ellas no necesitaríamos amor. Pero ahora las necesitamos puesto que de otra forma, simplemente nos comeríamos unos a otros”. Esta solución será clara, aprobada y aceptada por el mundo.

Sin embargo, la verdadera solución ya pertenece a nuestro nivel: Nosotros traemos la Luz que reforma al mundo, sin la cual la gente no sería capaz de sostener el “paraguas” común sobre sus cabezas.

Al final del día, no estamos diciendo nada nuevo. Entonces ¿Qué causara que ellos acepten nuestra oferta?

En la situación actual con sus múltiples desacuerdos, conflictos, puntos muertos y armamentos nucleares, con su crisis global, sonamos lógicos. De hecho, no hay razón para buscar quien tiene la razón en la discordia general. Todos están en lo correcto y equivocados al mismo tiempo. Nosotros no aceptamos ninguna opinión separada de alguien, pero en vez de elevar una sola idea, nos unimos por encima de todo, sin ninguna calificación. Porque de otra manera, este será nuestro final.

(65851 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 9 de Enero del 2012, “La Libertad”)

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Pregunta: ¿Cómo podemos despertar el cuidado por todo el mundo dentro de nuestros corazones?

Respuesta: Todos existimos en una vasija espiritual, en un deseo. El Creador creó una sola alma y es imposible cuidar de forma selectiva una parte de ella, es necesario cuidar de la vasija completa. Nada existe “parcialmente” en la espiritualidad.

Si estamos hablando de otorgamiento, entonces tenemos que estar preocupados por convertirnos en una vela para el Creador, lo que significa corregir la vasija completa. Ya que el Creador hizo un único deseo, el otorgamiento sólo puede despertar en por completo en la totalidad de ella. Y como Baal HaSulam explica en el artículo “Garantía mutua”, sólo existimos por este motivo.

Por lo tanto, la persona que no se preocupa por la vasija común no se preocupa por sí misma. Sólo tenemos que abrir los ojos y ver que esto es exactamente lo mismo. El mundo es una impresión de lo que tenemos dentro; sólo que únicamente parece existir en el exterior.

Por ello, el objetivo no es que “yo pueda cuidar al mundo”, sino que pueda abrir mis ojos, ver la verdad y entender que el cuidado del entorno y el cuidado de uno mismo es exactamente el mismo cuidado. Tenemos que disipar la niebla y ver claramente que hay ¡una única alma!

En vez de “despertar el cuidado por el mundo” dentro de mí, tengo que cuidar de mí mismo, del por qué no veo que el mundo entero es mi vasija espiritual, mi alma.

De esto se desprende que yo no puedo dejar de preocuparme por el mundo bajo ninguna circunstancia, porque esta es mi parte principal. Todo lo que siento dentro de mí ahora, es solamente mi cuerpo, y esta sensación llamada “el cuerpo” morirá un día y desaparecerá de mi conciencia. Y sólo el cuidado que adquiera por mi “cuerpo” externo se me revelará como mi alma y esta me acompañará por siempre. En esta yo adquiriré la verdadera y eterna vida.

Esta es la revolución interna por la que tenemos que pasar. En esencia, este es el significado de pasar el Majsom (el límite que nos separa del mundo superior). Cuando la persona comienza a conectarse e identificarse con lo que está afuera, en vez de hacerlo desde el ego que ella previamente percibía como si fuera ella misma, a esto se le llama pasar el Majsom.

Baal HaSulam dice que esto sólo requiere una revolución psicológica. Esta ceguera y este engaño sostienen la razón para todo el mal que nosotros sentimos ahora.

(65711 – De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 8 de Enero del 2012)

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Las dos grandes Luces

El Libro del Zóhar, capítulo “Bereshit” (Génesis), ítem 113, Las dos grandes Luces: La luna no estaba en paz con el sol porque que ella estaba avergonzada de sí. … El Creador le dijo: “Ve y disminúyete a ti misma”.

Estamos hablando de la adaptación entre la criatura Maljut y el Creador, de las primeras nueve Sefirot por las cuales el Creador se muestra a los seres creados. De acuerdo al grado en el que Maljut se adapta a las primeras nueve Sefirot, llega a la adhesión a ellas, de conformidad con el principio de “por Tus acciones, Te conoceremos”.

La adhesión se realiza por equivalencia de forma, equilibrio u homeostasis entre dos objetos, como lo llamamos en nuestro mundo.

Aunque una de las dos grandes luminarias Maljut no tiene luz propia, sigue siendo grande y brillante, y puede ser tan importante como el sol, el Creador, porque aunque por sí misma habita en la oscuridad, puede llegar a brillar.

El deseo de recibir es llamado la Tierra. Su nivel de otorgamiento es la luna. La fuerza que obtiene para otorgar, para corregirse, y brillar en la noche, viene del sol, de Zeir Anpin en el que hay Luz de Bina superior.

Por lo tanto, hay dos luces, la luz pequeña y la gran luz. El propósito del desarrollo de la luz pequeña es alcanzar el mismo tamaño, la misma luz de la gran luz, de manera que haya dos grandes lumbreras. De esta manera, el ser creado alcanzará el mismo nivel, percepción y conciencia, y todo lo que el Creador quiere para él. Esta es la adhesión de la criatura con el Creador.

(65721 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 8 de Enero del 2012, El Zóhar)

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La carta Nº 100

Pregunta: ¿Nuestra petición al Creador se fortalece porque la repetimos muchas veces?

Respuesta: Avanzamos sólo gracias a nuestras peticiones. Si queremos acelerar nuestro avance ¡tenemos que aprender a pedir! Porque no hay otras acciones en la espiritualidad sino la de elevar una petición (elevar MAN), todas nuestras acciones están encaminadas a elevar nuestra primera oración para ser aceptado allá Arriba.

Es como escribirle a alguna organización o a una chica de la que estás enamorado. Le envías carta tras carta, hasta que ella finalmente te contesta. Pero si ella te contestara tu carta número 100, no puedes decir que ella contestó necesariamente esa carta. ¡Ella contestó todas las 100 cartas que le enviaste! Esto no significa que hubieras podido enviarle solo esta carta número 100 y no más.

De esta manera nos desarrollamos. Todos estos años te desarrollas para elevar finalmente el MAN, una oración, para estabilizar la petición correcta y sólo eso. Todos los ensayos anteriores fueron para que sintieras y descubrieras exactamente lo qué debías pedir. La Luz no necesita eso, ¡pero tú sí! Estás haciendo eso por ti mismo y al hacerlo estás creando tu vasija, tu deseo, y entonces la Luz vendrán y te corregirá.

(65301 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 4 de Enero del 2012, Shamati # 240)

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Abundancia y vacío

Pregunta: Se dice que antes de elevarse al nivel más alto, Rabí Shimon se sintió en un estado de “Shimon del mercado”. ¿Qué “mercado” es este?

Respuesta:Shimon del mercado” vive como un Rothschild. Él tiene todo lo que desea en este mundo; poder, dinero, honor, longevidad y más… este es sólo un sueño. Sin embargo, siente que está en el nivel más bajo en aquel punto.

De hecho, el vendedor de mercado desea llegar a ser un Rothschild, y este es exactamente el estado en el que cayó Rabí Shimon. Este es un ascenso para ti, mientras que para él, es un descenso.

Aquí estamos hablando de una evaluación cualitativa. Rabí Shimon tuvo agua y un algarrobo,  mientras que Shimon del mercado tenía una mesa rebosante de comida. Entonces, ¿De qué estaba sufriendo? ¿Por qué se sentía tan bajo?

Él está sufriendo de una pérdida de consciencia espiritual. Él tiene todo excepto lo más importante. Shimon del mercado hizo provisión para sí mismo por el resto de su vida, aunque no se siente feliz.

El punto aquí es que Rabí Shimon entiende el abismo que existe entre él y Shimon del mercado, y no está de acuerdo con esto. Él siente aun más dolor por el hecho de que se siente de esta manera.

Shimon del mercado siempre está lleno. Él vende sus bienes y en la noche regresa a casa satisfecho al tender todo lo que necesita en la vida. Su esposa, hijos y todo lo demás están en orden. Todos están saludables. No hay escasez de nada.

Sin embargo, cuando Rabí Shimon cae en tal estado, siente que no tiene nada detrás de toda esta abundancia. Él no puede soportar la vida. Cada momento de ésta es el infierno. Para él, esto no es vida.

(65393 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 30 de Diciembre del 2011, “La Paz”)

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Una aproximación integral: La pequeñez del grande y la grandeza del pequeño

Baal HaSulam: “La Libertad”: Los panoramas más ciertos y más desarrollados nunca están en las manos de la autoridad del colectivo, sino en las manos de los débiles, esto es, en las manos de la indistinguible minoría. Esto es porque cada sabiduría y todo lo precioso vienen al mundo en pequeñas cantidades. Es por esto, que nosotros estamos advertidos para que preservemos los puntos de vista de cada individuo, debido a la inhabilidad colectiva de diferenciar el bien del mal entre ellos.

Toda la creación construye un Partzuf el cual es dividido en cinco niveles de tosquedad (Aviut). La Luz es vestida en el orden inverso: La Luz más grande es vestida en la vasija más pura, en la más débil. Esto también se refleja en la estructura de la sociedad humana: La Luces más pequeñas, más débiles son típicas de las fuerzas más gruesas y más fuertes, mientras que las Luces más grandes están en los niveles superiores, en aquellos que tienen las fuerzas más grandes pero más finas.

El potencial de una colisión mecánica es insignificante comparado con la intensidad de una explosión atómica en la que ocurre un proceso más sutil. Obviamente, en un kilo de una bomba atómica existe mucha más energía que en muchas toneladas de explosivos ordinarios. Todo depende de la calidad del material, no de la cantidad.

Entonces lo individual y lo general son opuestos. Pero están dentro de una forma en la cual tienen que complementarse uno al otro. Solo el individuo entiende qué le pertenece a lo general y por lo tanto debe tomar después del colectivo, mientras que en lo que sea que le pertenece al individuo y a toda la imagen general, es por lo tanto tomar después del individuo.

Esta contradicción es solo aparente. Cuando entendemos que es una forma, inmediatamente vemos qué le pertenece a qué, es decir qué personas importantes tienen que rebajarse a sí mismas cuidando de su gente, y qué personas deben agachar sus cabezas y escuchar a los grandes.

Lo primero y más importante, es que debemos reconocer el hecho de que todos estamos unidos por una forma (Partzuf). Después seremos capaces de entender los principios de dependencia mutua y sus partes y la cooperación entre ellos en el camino hacia el éxito general.

Primero debemos darnos cuenta que todos estamos conectados en un todo. Ninguna “línea de la pobreza” puede dividirnos en superiores e inferiores. Nadie puede ver a otros de manera diferente y pretender que no le preocupa. Esto significa que no podemos “romper” a nadie, por el contrario, todos debemos ser tomados en cuenta y debemos entender que no podemos arreglárnoslas uno sin el otro. Nuestro éxito no depende de la opresión sino de complementarnos mutuamente.

(65735 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 8 de Enero del 2012, “La Libertad”)

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Como el agua que se filtra por entre la arena

Todos saben que antes de que uno comience a estudiar la sabiduría de la Cabalá, debe primero estudiar todos los libros de la Tora, Talmud y Mishná, como si estuviera entrando gradualmente al “Pardés”: para comenzar desde una explicación simple, Pshat; después ir a la insinuada, Remez; después a la alegórica, Drush, y finalmente a lo secreto, Sod.

En realidad, no obstante, el orden es opuesto: es decir que la persona va desde Sod, desde el primer nivel en el que aun no entiende nada, hasta Pshat en el cual todo es revelado para él de manera clara y simple en el mundo de Atzilut.

Necesitamos ir a través de los mundos de Assiya, Yetzira, Beria y Atzilut para cambiar desde lo secreto (Sod), el mundo de Assiya, la alegoría (Drush); el mundo de Yetzira, la insinuación (Remez); el mundo de Beria y de la interpretación simple (Pshat), el mundo de Atzilut. Resulta que los libros cabalísticos son una simple interpretación (Pshat) por que nos revelan lo que realmente está pasando y están cerca de la verdad, de la fuente, porque hablan directamente acerca de la Luz y los deseos.

En todas las otras formas tales como la Biblia, la Mishná y el Talmud, esta revelación fue ocultada. Es por esto que en nuestros días es posible comenzar a estudiar la Cabalá directamente.

Además, en el pasado hubo niveles adicionales en el camino de la revelación espiritual, porque era imposible comenzar a estudiar la sabiduría de la Cabalá sin adquirir todas las ciencias corporales, “las siete sabidurías del mundo”. Las sabidurías, no eran solo física o química, sino también música, baile, arte, etc., las formas de expresión del hombre mismo en nuestro mundo.

Era imposible comenzar a estudiar las relaciones entre los deseos y la Luz, el mecanismo interno, sin saber cómo recibe el deseo y cómo es impreso por la Luz, y se expresa a sí mismo en nuestro mundo. Es solo desde una cierta forma distante y externa que la persona gradualmente puede alcanzar la revelación interna.

Hasta hoy vemos muchas tradiciones y rituales externos en todas las religiones y creencias. Son la expresión extrema de las experiencias internas del hombre.

Después de todo, ¿cómo puede la persona en este mundo alcanzar ciegamente la espiritualidad? Primero necesita hacer un reconocimiento de lo que está pasando aquí, y con la ayuda de las formas externas tratar de penetrar en el material de manera más profunda, como el agua que se filtra por entre la arena. Así es como la gente logró el alcance espiritual en el pasado.

Nosotros no entendemos como percibía la realidad la persona en el pasado, ni el tiempo tan privilegiado en el que vivimos. Después de todas las generaciones anteriores y del desarrollo de las Reshimot (genes informacionales), hoy estamos en una fase muy avanzada en la que cualquiera puede venir directamente desde la calle y comenzar a estudiar libros como ¡”El Estudio de las Diez Sefirot” o “Shamati“!

(65508 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 3 de Enero del 2012, “Estudio de las Diez Sefirot”)

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Cambiando para otorgar

Pregunta: Estamos presentando una nueva ideología a la humanidad: La transición de la separación y competencia hacia la unidad y preocupación mutua con el fin de proveer para cubrir las necesidades vitales y las necesidades sociales de cada persona. Esto significa que tenemos que ofrecer a las personas un nuevo paradigma de relaciones sociales. ¿Qué los atraerá hacia este? ¿Qué sucederá con la gran cantidad de gente que se quedará sin empleo o que trabajará sólo medio tiempo?

Respuesta: Ellos aprenderán a tomar parte en las diferentes actividades orientadas hacia la adquisición gradual del deseo del nivel humano y su llenado.

Pregunta: Pero ellos no quiere esto…

Respuesta: Ellos anhelan vivir y disfrutar además de proveer lo necesario para sus necesidades básicas. Cada persona tiene una gran vasija de deseo. Su parte inferior pertenece a las necesidades esenciales, llamémoslas “comida” como en conjunto. Este es el grado animal, los deseos que tienen relación con la comida, sexo y familia.

Por encima  de aquellos están los tan llamados “extras”: deseos de riqueza, honor y conocimiento, los cuales pertenecen al grado humano. Y aquí se me dice, “Necesitas llenar toda esta parte con otorgamiento al prójimo. Todo lo que querías antes ahora necesita estar direccionado hacia el beneficio de los demás”. Sólo de esta forma serás capaz de recibir el llenado en esta parte de la vasija.

La gente hoy en día, vive con el fin de satisfacer sus propias necesidades. Las necesidades básicas de uno serán satisfechas, pero en todo lo demás que respecta a la persona, experimentará un vacio: “¿Mi cuerpo está satisfecho, pero ahora qué?” Uno ya no recibirá nada extra debido a la crisis. Esto se aplica incluso a aquellos que están más arriba ya que ellos viven de los beneficios que se desvanecerán como una burbuja económica que se desinfla.

Entonces, ¿De qué puedo recibir placer como ser humano? Yo como y ¿ahora qué? Y es aquí donde sucederá un reemplazo del llenado. Mientras que antes todos querían destacarse, mostrar cuán buenos, fuertes, y ricos eran para que los otros los envidiaran, ahora esto ya no será así. El globo terráqueo no tiene por objeto proveer eternamente para estos juegos nuestros. Desde ahora en adelante, el llenado del grado humano será alcanzado por medio del cuidado de la humanidad. Ya no podemos permanecer distantes el uno del otro; ahora, por el contrario, necesitamos llenarnos los unos a los otros.

Esta es la única solución y se nos ofrece por medio de la Cabalá. Tú puede llenarlos a todos, incluyéndote a ti mismo, por el bien del otorgamiento; y por el bien de la recepción ni siquiera serás capaz de llenarte a ti mismo un poco.

(65732 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/8/12, “La Libertad”)

El plan de rescate hará que la crisis del Euro empeore

Opinión: (Peter Morici, profesor de la Universidad Maryland’s Smith School of Business, ex economista en jefe de la Comisión de Comercio Internacional en los EE.UU.): “Los líderes europeos están trabajando febrilmente para crear lo que la canciller alemana, Ángela Merkel llama una “unión fiscal” para restaurar la confianza de los inversores privados de Europa y reavivar el crecimiento. Desafortunadamente, lo que ella recomiendo empujará a Europa a una profunda crisis económica y dejará a los líderes europeos sin los instrumentos de política fiscal y monetaria necesarios para combatir la recesión”.

Mi comentario: Pero, nadie sabe cómo resolver estos problemas, o todos actúan como si lo supieran. En cualquier caso, necesitamos más tiempo para tomar conciencia de que nuestro egoísmo, envidia y orgullo, son los elementos de nuestra mala naturaleza y darnos cuenta de la necesidad de unirnos por el bien de nuestra supervivencia.

(65670)

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