entradas en '' categoría

Atrayendo la imagen del Creador cuando Él está oculto

Baal HaSulam, “Introducción al Estudio de las diez Sefirot“: “Dado que Su Gobierno no está revelado, es imposible verlo a Él, sino sólo en el ocultamiento del rostro, desde atrás, como aquel que ve a su amigo desde atrás y podría dudar y creer que es otra persona. De esta manera, uno siempre se queda con la elección bien sea la de mantener Su voluntad o romperla”.

Debido a que el Creador está oculto, Él nos permite tener dudas y por lo tanto, la oportunidad de ejecutar acciones. Si el creador estuviese revelado, todos seríamos sus esclavos, “robots” que ejecutarían su deseo incondicionalmente. Su revelación nos obligaría a hacer eso automáticamente. Después de todo, no habría ninguna “ruptura” entre nosotros y la Luz, la cual es la que nos permite de manera independiente parecernos al Creador.

Pero el Creador nos proporciona la sensación de ocultamiento: Él no sólo se oculta, sino que nos permite sentir que Él no existe. En este caso, podemos ejecutar Su deseo como si Él existiese, y actuamos en Su lugar. Por lo tanto Él nos permite completar Sus acciones. Para nosotros es una oportunidad, un lugar para trabajar y sentirnos orgullosos del hecho de que podemos llenar nuestras dudas con Su Gobierno.

Pero, ¿dónde puedo encontrar el poder para realizar este trabajo, si Él se oculta de mí? Tengo que entender que el ocultamiento es una especie de “luz negra” que construye una forma especial en mis deseos y pensamientos: los contornos ocultos del Creador, los cuales quiero completar.

Si esta forma se me revelara, llevaría a cabo Su deseo sumisamente. Entonces, ¿Cómo puedo crear la forma del Creador desde mí interior, de manera que me obligue a actuar mientras Él está oculto? Tengo que construir Su imagen dentro de mí y sólo entonces puedo ejecutar Su plan.

Y así poco a poco, la persona construye dentro de sí la imagen del Creador. Y el Creador le muestra cada vez más cuán profundamente y de qué manera Él está oculto. Así que avanzamos hasta que construyamos todo lo que el Creador quiere. Entonces nos pareceremos a Él de acuerdo a la equivalencia de forma.

Así que el punto no es realmente llevar a cabo el deseo del Creador. Nuestro deseo de recibir y todas las diferentes maneras de recibir son medios. El punto es construir la imagen del Creador dentro de nosotros.

(67375 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 23 de Enero del 2012, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

Material Relacionado:

Sólo el grupo te ayuda a enfocarte en lo que es importante
No es una calamidad, pero tampoco un día de campo
El violín tocará cuando el viento sople

Lectura introductoria “Ser un hombre, Psicología Social” – 01.24.12

Cabalá para la Nación, serie de lectura introductoria: “Ser un hombre, Psicología Social”

Descargar: WMV Video | MP3 Audio

Entendiendo Su Providencia

Nosotros estamos en un estado de ocultamiento y debemos entender que estamos en ocultamiento. La persona nace y vive en este mundo en un estado de total  desapego de la verdadera realidad. Ella no sabe dónde ella está y si hay algo más allá de eso. ¿Si lo hay, puede ser visto?

Cuando nosotros sentimos la presencia de algo podría ser que eso se esconda o se revele. De modo que el ocultamiento es parte de la revelación porque yo ya sé acerca de la existencia de algo que está oculto.  Esto significa que las personas que están en un estado de ocultamiento están ya en el camino de la verdad, aún cuando este se oculta de ellos por el momento.

Esto ya es un estado avanzado porque la gente común no siente ese algo que se oculta de ellos.

Nosotros atravesamos cuatro fases: doble ocultamiento, ocultamiento simple, la Providencia de recompensa y castigo, y la Providencia eterna.

En lo concerniente a estos dos ocultamientos, esto ya no es separación, tampoco un estado de inconsciencia. En el ocultamiento doble yo sé que estoy separado de la realidad y que no veo que el Creador determina todo lo que me sucede a mí. En el ocultamiento simple yo siento que mi vida depende de mí al estar frente al Creador. Pero algo que me trajo al ocultamiento en vez de traerme a la revelación depende de mí.

De modo que en un doble ocultamiento yo determino que estoy separado del Creador, y en el ocultamiento simple hay contacto pero yo no realizo Su deseo.

En la siguiente fase, en la fase de la revelación, yo recibo recompensa y castigo de acuerdo al grado que yo realice Su deseo. El castigo es eventualmente también una recompensa porque gracias a este yo avanzo. Esto me demuestra dónde tengo que corregirme todavía, es decir dónde estoy yo “detrás” del nivel actual porque la persona no es obligada a hacer algo que esté más allá de su poder.

Eventualmente, yo paso a la Providencia eterna después de haber corregido todos mis atributos, y alcanzo el entendimiento mutuo total con el Creador.

Todos estos estados tuvieron la intención de hacernos entender la Providencia del Creador. Esta comprensión es el signo, el significado, la base de todo nuestro éxito y bienestar. Si yo sé que recibo golpes por alguna razón, esto ya no es un sufrimiento sin sentido, sino un castigo que me hará bien o el bien en sí mismo. Todo depende aquí del nivel en el que estoy y de mi actitud hacia los castigos.

Podría ser que como resultado de los golpes a mi egoísmo yo me sienta tan feliz que me eleve por encima de estos sentimientos y entre en un estado Jafetz Jesed.  Por consiguiente no tengo nada pero yo no sufro. Al parecer ¿es esto imposible? ¿Dónde está la envidia, la lujuria, el honor? Todo permanece por debajo, pero se requiere mucho trabajo para alcanzar eso.

Entonces nosotros poco a poco atravesamos las fases de ocultamiento y revelación y subimos los niveles de los mundos espirituales. Esto se trata de discernimientos individuales acerca de los estados internos de la persona, pero está claro que ellos se llevan a cabo solamente si yo intento estar incorporado en el entorno correcto tanto como pueda.  De lo contrario, no seré capaz de elevarme.

A veces es agotador vincular todo el trabajo interno con el trabajo en el grupo. Pero en realidad esto no es problema, yo solo debería comprobar y conectar estos dos componentes con más cuidado. Todo el trabajo está en el grupo, todo el sentimiento está dentro de mí.

(67378 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 23 de Enero del 2012, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

Material Relacionado:

El alcance sólo es posible a través del método de la cábala
Una persona con un “gusto” refinado
Baal haSulam, “exilio y redención”

El motor eterno que funciona en amor

Pregunta: Hace una semana iba manejando en una noche lluviosa y llena de bruma. La visibilidad era de 2 metros hacia adelante. Me sostuve en la línea amarilla y solo pude notar en el último segundo los camiones que venían. Pensé que a lo largo de nuestro camino también debería haber una línea sobre la cual quedarte. Pero no pude decidir qué es esa línea: ¿es el grupo o el maestro?

Respuesta: El grupo, por supuesto. El maestro solo te guía, te enseña, y tú deberías llevar a cado sus indicaciones exactamente como él te lo dice.

Pregunta: Pero el grupo me parece que son como muchas líneas, mientras que el maestro es una.

Respuesta: Estamos conectados como ruedas dentadas: Todos están conectados a mí y yo esto conectado a todos. Yo  les doy a los amigos algo de mí y recibo otorgamiento de ellos. Así formamos una “esfera” colectiva.

Pregunta: Pero las ruedas dentadas tienen un motor que las mueve.

Respuesta: No, ellas se mueven por sí mismas. Eventualmente la Luz superior las mueve cuando es revelada en la buena relación mutua entre ellas. Esta energía está escondida entre ellas, en su otorgamiento mutuo. Entonces resulta que ellas son como un motor eterno que opera con amor.

Se nos dice que es imposible destruir una “ciudad de marginados”. Aun si sus habitantes son criminales, si hay amor entre ellos es imposible derrotarlos.

Pregunta: Entonces, ¿Cuál es el trabajo de una rueda dentada?

Respuesta: Adherirse a otros, recibir deficiencias de ellos y llenarlos. Esto es lo que todos deberían hacer. Finalmente, veras frente a ti a los grandes de la generación quienes están completamente corregidos, excepto por la parte que tú tienes que llenar en ellos. Lo uno no contradice lo otro: Puedes tratar al grupo como Maljut de Ein Sof.

Pregunta: Entonces, ¿tengo que recibir el poder de los amigos para poder darles poderes? Así que ellos ¿son fuertes o débiles?

Respuesta: Esto trabaja de ambas formas. No existe otra manera: Ellos son los más grandes y ellos son los más pequeños. Por una parte, yo recibo fuerza de ellos y en ellos revelo al Creador, y por la otra, ellos carecen de lo que yo tengo que darles y sin mi ellos no lo sentirán.

Pregunta: ¿Y el Creador es revelado por encima de esto?

Respuesta: No, Él es revelado adentro, en la conexión mutua entre nosotros. Si hay una conexión de otorgamiento, entonces en esta aspiración descubrimos la Luz superior. No está por encima de nosotros; nosotros somos los que lo creamos y lo encendemos.

(67372 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 23 de Enero del 2012, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

Material Relacionado:

El amor que abre el corazón
Suavizar los corazones por medio del camino de la luz
Cruzando hacia el interior del mundo espiritual

Necesitamos un nuevo punto de unidad

Pregunta: ¿Cómo es posible usar aquel mismo punto de unidad que obtuvimos en la Convención de Diciembre durante las lecciones del Zóhar?

Respuesta: Aquel punto de unidad que obtuvimos ya ha desaparecido, se ha escondido, y fue borrado de nuestra sensación, y no deberíamos lamentar aquello. No deberíamos tratar de mantenerlo a la fuerza. Sólo necesitamos llevar la calidez y el entusiasmo de aquella elevación espiritual  ya que después de todo necesitamos sentir una base segura. No podemos quedar suspendidos en el aire.

Ha llegado el tiempo de preocuparnos por un nuevo punto de unidad. Conectarse no significa abrazarse y tomarse de las manos. La unidad se determina por la medida en la que soy capaz de separarme de mí mismo. En la conexión con los demás, no se necesita nada de mí; por el contrario, no hay ni rastro de la conexión real en ella. No puedo conectarme con los otros. En la conexión solo necesita participar el “anti yo”, cuando me convierto a mí mismo, mientras me opongo a deshacerme de todo lo que tengo en la mente y en la sensación, de todo lo que conozco.

Así,  en primer lugar y principalmente, necesito anular mi “yo”, y entonces la Luz que reforma trabaja en mí, y con lo que queda, yo me uno a los estados formados por mis amigos. Por lo tanto, juntos descubrimos la unidad entre nosotros, si encontramos nuestros puntos dentro de los corazones, dentro del ego, con la ayuda de la Luz que reforma que los invierte desde el posterior de la divinidad hacia el rostro de la divinidad; si nos conectamos los unos con los otros, entonces esta conexión ya es digna de adhesión con los justos, con las almas elevadas.

Descubrimos nuestra conexión con ellos y nos alistamos para confiarnos a nosotros mismos para que cuiden de nosotros. Puesto que ahora nos ponemos en contacto con ellos. Antes que hubiera un contacto con ellos, simplemente nos hablaban desde lejos. Y entonces veremos cómo los autores del Zóhar, Rabash y Baal HaSulam nos cuidan y nos elevan.

(66795 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 17 de Enero del 2012, El Zóhar)

Material Relacionado:

Gritemos “arvut”
Un anhelo por el amor en lugar de sufrimiento y odio
Avivando la llama de la garantía mutua

¿Cuántos años luz?

Pregunta: Primero fue el pensamiento del Creador, y luego se llevó a cabo en el plan de la creación mediante la construcción de todos los mundos desde arriba hacia abajo. ¿Cuál es la distancia que la criatura tiene que superar para ascender de nuevo a la idea inicial de la creación?

Respuesta: Existe una separación enorme entre el pensamiento de la creación del Creador y nosotros. En primer lugar, nosotros ascendemos desde los mundos de Beria, Yetzira y Assiya (BYA) al mundo de Atzilut en el que obtenemos la materia y la forma vestida en la materia. Luego alcanzamos la forma abstracta y luego la esencia. A pesar de que no captamos o entendemos estas categorías por el momento, parece que las obtendremos algún día.

Mediante la realización de acciones, nosotros obtenemos al Creador. Está claro que las estamos construyendo con la ayuda de la Luz que reforma, dado que por nosotros mismos no tendríamos el poder para realizar esto. Nosotros somos solamente los “ladrillos”. Pero a fin de construir algún tipo de estructura a partir de nosotros, necesitamos los medios que nos conecten entre nosotros, el cemento que pegue todas las partes juntas. Y necesitamos saber cómo este lo conecta todo.

Y cuando Él conecta todos nuestros ladrillos juntos, empezamos a entender cómo el Creador creó todo y por qué Él lo rompió; para que pudiéramos construir una vez más la estructura y descubrir Su pensamiento, Su mente.

Baal HaSulam nos explica en su artículo, “La mente actuante”, que cuando veo una creación determinada, puedo obtener el deseo del artesano que la creó. En otras palabras, mientras más penetre en la creación a través de mis sentimientos, más sentiré la naturaleza de su Creador, Su relación con la creación. Yo puedo obtenerlo a Él a través de mi comprensión de la relación que establece con Su creación.

En nuestro mundo también es posible hacer esto y entender al artista porque esto se deriva de sus raíces superiores. El Creador creó a la criatura dentro de un sistema especial, lo rompió, y luego nos lleva a la necesidad de armar de nuevo este rompecabezas. Cuando nosotros ensamblemos este mosaico, lo obtendremos a Él porque Él se sumergió a Si mismo en el sistema.

El Creador no se esconde en este sistema, todo lo contrario. Él implanta dentro de cada parte, Su mente, actitud y sentido de Sí mismo. Y cuando nosotros ensamblemos este rompecabezas, no solo recibimos una imagen corregida y empezamos a existir en este mundo maravilloso, sino que obtenemos la ley general que opera dentro de este sistema, ¡la ley del amor y la unidad!

Y además obtenemos ese mismo Uno que está operando en este sistema, “el inclusivo” la fuerza superior que construyó todo el sistema. Y en el poder del Uno, descubrimos Su actitud hacia nosotros, el llamado AHP (Awzen, Jotem, Peh, la parte inferior) de Keter (corona).

A pesar de que yo aun no lo estudié esto con certeza, es muy posible que podamos obtener la parte superior de Keter, que está desconectada de nosotros, en la medida en que tengamos ese deseo.

Es imposible, entre tanto, decirlo con certeza porque estos estados existen después del Gmar Tikkun (el final de la corrección), que está más allá de las tareas que hoy nos son impuestas a nosotros.

Sin embargo, gracias a este proceso, en última instancia, obtenemos la mente operante superior y no sólo Su plan, sino la idea de la creación misma, el pensamiento superior, y todo lo que está incluido en ella. Y esta es nuestra meta: llegar a la idea de la creación, elevarnos allí e incluirnos en el Creador, llegar a la adhesión con Él.

(67155 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 20 de Enero del 2012, Shamati # 174)

Material Relacionado:

El amor que abre el corazón
Un caramelo para el diabético
Se trata del convertidor

Cada punto en el círculo es lo más alto

Pregunta: Los Partzufim superiores visten la parte superior de los otros como los peldaños de una escalera donde siempre hay un superior y un inferior. ¿Existe la misma estructura en el grupo, o allí es todo igual?

Respuesta: En el grupo nos vestimos uno sobre el otro en un cierto orden, y finalmente todos formamos un círculo. Nosotros no tenemos que pensar en ello. Es una estructura predeterminada que no puede cambiar. Sólo las conexiones entre nosotros cambian: con qué intensidad cada uno se conecta con los demás. Pero no podemos cambiar el orden de quien se conecta con quién o toda la red que se forma con la caída de las almas después de la ruptura. Su estructura está determinada a partir de Maljut de Ein Sof.

¡Nosotros no cambiamos nada en la realidad! Nosotros sólo abrimos o cerramos el flujo de abundancia de Luz, porque después de la primera restricción, esta depende de nuestras intenciones. Pero la estructura del sistema nunca cambia. Incluso cuando decimos que ciertos Partzufim espirituales se elevan o descienden, se conectan unos con otros y luego se separan, nos estamos refiriendo exclusivamente al paso de la abundancia de la Luz y no a la forma en que ellos se organizan en la relación de unos con otros en la estructura general.

Es como una estructura de hierro en la que ciertas conexiones se pueden romper, pero es imposible cambiar la estructura en sí, porque todo es construido de acuerdo a la escalera de los niveles espirituales que se extienden desde arriba hacia abajo. Incluso durante la ruptura se mantuvo el orden preciso, que determina cómo las chispas (las Luces y las vasijas) se dividieron. Al igual que antes de la ruptura, la altura fue determinada por la intención de otorgamiento, así que después de la ruptura es determinada por la intención para mí mismo, de acuerdo con un orden egoísta preciso. Esto significa que no sólo es importante el todo, sino que él ¡es absolutamente esencial!

En el grupo hay “superior” e “inferior”: cada uno es a la vez superior e inferior en comparación con otros, y juntos todos forman un círculo. Todos están conectados con un conjunto por la intención del otorgamiento, aunque nadie es igual a otro. Tal vez por esto, tú serás capaz de entender cuan diferente es cada uno de los demás, y si hay algo dentro de él que no existe en ningún otro, y en esto él es la cabeza de todos, es imposible de reemplazar o destruir un solo atributo, porque entonces no habría la totalidad.

(67365 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 23 de Enero del 2012, “El Estudio de las Diez Sefirot”)

Material Relacionado:

Momentos de cabalá- “de vuelta conciencia”
Partes separadas en un sistema integral
La energía infinita

Una nueva profesión: Humanos

Nuestra actitud hacia la naturaleza, hacia la ley que nos obliga a conectarnos unos con otros en un todo, se manifiesta en el entorno. Es por eso que nuestra actitud hacia el entorno, hacia su construcción sobre la base de esta ley, es más importante que la actitud hacia la naturaleza en sí. Lo más importante es la construcción del entorno de uno.

No es por nada que miles y millones de personas se vean obligadas a abandonar sus puestos de trabajo y se quedan sin empleo; tenemos que abrir cursos para profesores, educadores y facilitadores. De hecho, en este trabajo, cada uno de nosotros es un maestro, un educador y un asistente en relación con los demás. Por lo tanto, todos tendrán que pasar por este proceso de aprendizaje y adquirir una nueva “profesión”, esto es, convertirse en un “Ser Humano” dentro de una nueva sociedad. Cada uno de nosotros debería elevarse a un nivel en el que seamos capaces de comprender lo que sucede en la naturaleza, y lo que está pasando dentro de nosotros, buscando qué formas de relación podemos construir con los demás.

Según la investigación, si la persona se encuentra en un entorno donde existe una  influencia mutua, ella no puede escapar. Esto la obliga, la envuelve, e involuntariamente o no, ella cambia. Vemos cómo el entorno desarrolla a nuestros hijos sólo por medio de ejemplos. El entorno nos educa, y en nuestra vida, adquirimos nuevas formas de comportamiento, relaciones, y una nueva escala de valores.

Es por eso que nuestros deseos ni siquiera cuentan, sean estos deseos por comida, sexo, familia, dinero, poder, conocimiento, o cientos de otras cosas. Debemos mirar, no cómo utilizamos estos deseos, sino cómo los direccionamos (¡esto es lo más importante!). En otras palabras, lo más importante es únicamente mi intención en el uso de mi “yo” con todos mis deseos. Tengo que transformar el uso de todas mis habilidades para el beneficio de la sociedad, y mi “yo” se convertirá en “nosotros”. Y a partir de la noción de “nosotros”, que es como la reunión de individuos, llegaremos al concepto de “Uno”. Y este “Uno” ya está en equilibrio, en armonía con la única ley que nos rige.

Entonces, la persona se convierte en un ser humano, y comienza a comprender su naturaleza y el carácter general de la naturaleza. En este camino, él estudia una gran cantidad de leyes internas, leyes de la psicología y del universo, y absorbe todo lo que existe en la naturaleza, alcanzando su más alto grado, el grado de la fuerza única que nos afecta, y en la forma en la que hoy en día la percibimos como crisis, nos invita a acercarnos a ella. Este curso está diseñado para enseñar a la persona cómo convertirse en un humano, cómo llegar al mejor, más seguro, más cómodo y saludable estado. Por lo tanto, debemos estar agradecidos a esta situación que nos lleva a una nueva era, hacia un mundo lleno de bondad.

Sin embargo hoy en día, todavía no hemos iniciado este proceso y aún no somos conscientes de ello, nuestras vidas parecen sin sentido, tenemos miedo de lo que les espera a nuestros hijos y nietos. Así que la gente no quiere tener hijos y ni siquiera entender su lugar en este mundo. ¡Pero todo es justamente lo contrario! En el verdadero sentido de esta palabra, “crisis” significa un nuevo nacimiento, el umbral de una nueva humanidad. La realización de las más grandes esperanzas que tenemos ante nosotros.

Tenemos que empezar a realizar esta única ley, y en muy poco tiempo, dentro de unas pocas semanas, sentiremos cuanto trabaja, cómo “el hábito se convierte en segunda naturaleza”, que no podemos vivir sin mostrar una buena actitud de uno hacia el otro. Y si por casualidad nos olvidamos de esto, nosotros debemos recordar a los demás mientras estamos juntos, unidos, que cuando todos sienten a los demás, cuán cálido y deseable estado es este, para que queramos retornar siempre a él.

Esperemos que debido a nuestro apoyo mutuo, seamos capaces de llegar a este estado en el que un juego, un hábito, nos ayudará a lograr la buena naturaleza del amor.

(67347 – Del Kab.tv de “Una nueva vida”, episodio # 4 del  1 de Enero del 2012)

Material Relacionado:

La persona no puede ser educada sin conexión con la luz
El entorno correcto para cada uno
¿Para quién está siendo preparada la vara?

Cómo renunciar a los deseos destructivos

Pregunta: Si la persona cae en el camino equivocado, digamos que se hunde en el alcoholismo, entonces como regla él toca fondo, o se destruye, o tiene lugar alguna transformación interna. En esencia, hoy toda la humanidad está en este camino. Nuestra tarea en los cursos de educación integral es proporcionarle a la persona una herramienta que evite que se destruya a sí misma, que evite que haga pedazos su vida  ¿Puede ocurrir un punto de quiebre en la mitad del proceso y no al final?

Respuesta: Una de las cualidades del hombre es la empatía. Si le mostramos a alguien que está comenzando un camino de degradación (digamos, abuso de drogas) a otro individuo, cuya vida pende de un hilo debido a esas mismas drogas, pienso que esto tendrá un fuerte impacto en él, sin importar si quiere o no abandonarlas.

Si llevamos a las personas al pabellón de cáncer de un hospital, verán lo que provoca fumar. Personalmente, yo fumo, de forma bastante moderada, en mi opinión, sin embargo fumo. Entonces sé por mí mismo que si hubiera pasado por esos lugares a tiempo, eso me hubiera afectado fuertemente. Y si me hubiera encontrado en un entorno que desdeña el fumar y expresa su desprecio a los fumadores, naturalmente hubiera tenido una sensación que me forzara a darme cuenta del daño de esta acción.

Es por eso que todo depende del grado al que pueda absorber de mi entorno la cantidad de revelación del mal que hace falta y de la que carezco para salir desde el estado de transición, donde aún estoy recibiendo placer y aún no me he destruido por completo.

Para eso necesito un entorno serio, una comunidad, un grupo,  o una clase en la cual estudio. Sabemos que si la opinión pública de las personas sigue una cierta tendencia o se adhiere a algunos principios especiales, todos están obligados involuntariamente a seguir eso. El instinto de manada es inherente a las personas porque la persona se evalúa sólo en relación a otros. Uno no puede permitirse ser mejor o peor que el resto. Lo que le importa a las personas es su importancia ante los ojos de la sociedad, pero si esta importancia es positiva o negativa no hace ninguna diferencia para ellos. Por lo tanto, si creamos una cierta norma social, todas las personas se verán obligadas a seguirla, así es como estamos creados.

(66418 – De una “charla sobre la educación integral”, episodio # 5 del 13 de Diciembre del 2011)

Material Relacionado:

El ridículo orgullo de un necio
Agreguemos nuestros centavos
Sólo las personas con un punto en el corazón pueden sentir que la cabalá es la salvación

Recuerda que la vara que arrojas se convierte en una serpiente

Pregunta: ¿Cómo nos preparamos para la convención en el desierto como se dice, al “cancelarnos completamente?”

Respuesta: Primero, tienes que averiguar qué significa, “eliminarse a uno mismo”. ¿Significa dejar de existir? ¿Qué sucederá después?

“Yo”: Esta es mi razón, emociones, mente, y corazón. Si se me priva de ellos, sólo mi organismo corporal permanecerá ¿Entonces, qué sigue? Mi intelecto y emociones tampoco dependen de mí. Esta es la forma en que crecí y fui criado; fui esculpido de cierta forma: ¿Este soy yo? ¿Esto es lo que realmente soy? ¿Qué puedo eliminar aquí? ¿Dónde está el “yo” que estoy rechazando?

Si no sientes que tienes algo qué cancelar, pero estás trabajando a través del grupo para aferrarte al Creador (como está escrito: “del amor de las criaturas al amor del Creador”), y si descubres rechazo y odio, entonces sabes qué eliminar. Esto es lo que llamamos “yo”, la revelación de la verdadera esencia de este, su resistencia, y nula disposición para conectarse con otros.

Es la fuerza de la ruptura que se oculta en mí, la misma Reshimó, la información que desciende a mí luego que ocurrió la ruptura. Anteriormente, solía estar conectado con otros; ahora detecto mi anterior conexión y me aseguro de que existe. Dependiendo de si siento la conexión con otros o no, de si aún poseo un deseo de conectarme o no, comienzo a dilucidar mis Reshimot (genes de información) rotas.

Mi descubrimiento de que estoy en oposición a otros es la primera revelación del Faraón. Sin embargo, si no aplico un esfuerzo nunca lo discerniré ¿Tal vez aún no estoy en Egipto, o ya estoy ahí pero mis “siete años de abundancia” aún no terminan? Entonces, todavía disfruto de las comidas en común, asambleas de amigos, lugares placenteros, y pasar tiempo con mis cariñosos amigos.

Cuando terminan los siete años de abundancia, surgen disturbios, problemas, discusiones, y desacuerdos, pero la persona se da cuenta de que esto se le ha dado a propósito y no trata de huir de ello. Trata con fuerza de superar su separación, su odio, y desprecio hacia lo que lo rodea.

En este punto (si la persona no abandona el camino), comienza a caer en cuenta de la importancia de tales condiciones y entiende que no hay opción y esta es la forma en que debe ser.

Ahora, se encuentra de frente directamente con el Faraón. Todo se trata de trabajo interno que normalmente no puede ser detectado en el exterior. Es todo un periodo de esfuerzo y de toma de consciencia del hecho de que no hay nada que pueda hacer porque es el Creador quien le revela la fuerza de fragmentación; como está dicho: “Acerquémonos al Faraón, ya que Yo he endurecido su corazón.”

El Creador le muestra a la persona cuán débil es y su rechazo hacia amar a su prójimo. En este momento, la persona está dispuesta a hacer cualquier cosa para alcanzar el amor fraternal. Está dispuesta a pasar por todas las “diez plagas egipcias”, a cruzar el Mar Rojo (Yam Sof, Mar Final), y a aceptar la conexión mutua y la responsabilidad para acercarse al poder de la Luz que reforma llamada Torá en pos de la autocorrección y el alcance del amor de los seres creados, porque al hacerlo eventualmente alcanzará el amor del Creador.

¿Puedes imaginar, cuánto soporte y cuidado uno tiene que obtener de su entorno y desde Arriba para no huir con su egoísmo que se está volviendo más fuerte y siempre lo persigue? él debe entender que “el Creador los hizo uno en contra del otro”: existe ya sea “una vara o una serpiente” (otorgamiento o egoísmo) y no hay nada en medio, es uno o el otro.

(66932 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 19 de Enero del 2012, Shamati # 59)

Material Relacionado:

Yo, mi entorno, y la luz
El que soy es el que seré
Una máquina de movimiento perpetuo que funciona con la energía de la luz