Pregunta: Es difícil despertarnos entre nosotros por medio de acciones externas, pero las acciones internas se nos escapan ¿Qué debemos hacer?

Respuesta: El punto es que cada uno de ustedes cae dormido y pierde la esperanza. Esto es natural, y continuará hasta que sientan que cada uno depende de los otros y debe cuidar de los otros. Debo entender que mi deseo depende de ti, y el tuyo depende de mí. Sólo entonces llegaremos al deseo real.

Hoy, ustedes están buscando este deseo de forma personal, individualmente, pero no juntos. Cada uno piensa cómo incrementar su propio deseo, pero esto es incorrecto. No serán capaces de hacer eso. Por el contrario, caen dormidos, confiados en las indulgencias de Arriba. Nada más puede suceder, mientras la persona haga el cálculo sólo para sí misma. Solo, nadie es capaz de establecer incluso el más pequeño contacto con la espiritualidad ya que esta es absolutamente opuesta a ella. Aún no podemos imaginar la profundidad de esta división.

Sin embargo, tenemos la oportunidad de dar este salto atravesando la distancia que nos separa del mundo espiritual. Esto depende del grupo, de cómo jugamos dentro de este, de cómo jugamos ese juego del que simplemente no podemos escapar. En esta “obra de teatro” del grupo, debo manifestar constantemente este entorno, su continua puesta en escena: todos nosotros en un escenario juntos en cada acto, en cada escena. Ningún otro medio ayudará sin este.

Está dicho: “Un héroe no se salvará por su propia fuerza”. Se necesita para esto el poder del Creador, pero sólo puede ser convocado a través del grupo. Debemos pensar en esta dirección y en esta puesta en escena, como en el teatro. Necesitamos construir esta obra, en la que todos participen sin excepción. En nuestra obra, le damos la garantía mutua el uno al otro; manifestamos nuestra participación, atención, y la necesidad de cada uno por todos y de todos por cada uno. De otra manera no saldremos de Egipto.

Si están trabajando en esto y encuentran obstáculos en el camino, entonces podemos salir al desierto de la Aravá, ya que tendremos algo con qué ir, tendremos el sufrimiento de todo el Kli que no es capaz de unirse. Está dicho acerca de esto: ¡”Y los hijos de Israel clamaron por el trabajo”! Por su egoísmo, habían construido las maravillosas ciudades de Ramses y Pitóm, mientras que ellos se encontraban viviendo en ciudades pobres, que los amenazaban con no dejarlos salir del exilio.

(67849 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá 26 de Enero del 2012, “Estudio de las Diez Sefirot”)

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Todo nuestro trabajo es crear el entorno. Después de todo no puedes crearte a ti mismo. Esto es lo que tenemos que crear para la humanidad en estos días. Si tengo que corregirme, ¿cómo puedo hacerlo? Simplemente necesito crear a mi alrededor un entorno de calidad, los medios de comunicación y un sistema de educación, para ser el producto de este entorno.

Pero al crearlo, me corrijo a mí mismo. Eso es porque a través del proceso de creación comienzo a sentir cómo se debe construir y cómo debo existir, y en consecuencia qué tipo de entorno debe ser para que me afecte. Yo siento cómo debo construirlo ahora para que tome una forma tal que me influya.

En el proceso de construcción, nos unimos a la mente operativa y comprendemos lo que quiso hacer el Creador con la ruptura, por qué razón preparó estos bloques, madera y materiales de construcción para nosotros, y por qué debemos construir esta casa. Gracias a esto comenzamos a descubrirlo a Él. Parece como si yo estuviera construyendo el entorno para que me corrija, de manera que mi ser corregido sea incorporado en Él y luego…pero no es así. Al crear el entorno llego a conocer al Creador.

(67846 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 20 de Enero del 2012, El Zóhar)

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Reporte (Informe mensual de World Economic Situation and Prospects, Departamento de Asuntos Económicos y Sociales de la ONU (DAES)): “La economía mundial se tambalea al borde de otra crisis importante. El crecimiento de la producción ya se redujo considerablemente a una cifra estimada del 2,8 por ciento en 2011. Sobre la base de diferentes supuestos relativamente optimistas, las Naciones Unidas prevé que el producto bruto mundial (PBM) un crecimiento del 2,6 por ciento para el 2012 y del 3,2 por ciento para el 2013. Si la crisis de deuda soberana europea girara fuera de control y las debilidades de la economía de Estados Unidos interactuaran para crear una espiral descendente, la economía mundial podría sumirse en una recesión de doble caída. Por otra parte, la coordinación de las políticas que impulsan la demanda agregada y el desempleo de manera más directa los ataca, podrían mejorar las perspectivas de crecimiento económico”.

Mi comentario: ¿Quién dijo que la tasa de crecimiento económico es un indicador de una crisis? ¿Cuánto más tiene que crecer? ¡El crecimiento debe ser cualitativo, no cuantitativo! Es necesario dejar de producir irreflexivamente, de vender, comprar, y descartar, sólo para producir una vez más, vender, comprar y desechar. Es necesario regular la economía del planeta para producir lo que sea necesario para satisfacer a todos, y no más que eso.

Debemos dejar de considerar el aumento de la tasa de producción como si esto fuera crecimiento, en vez de ello, el crecimiento es nuestra habilidad para satisfacer las necesidades de cada uno en cuanto a alimentos, medicinas, calor, seguridad y vivienda. Necesitamos liberar a la gente del trabajo innecesario y perjudicial, y obligarlos a dedicar el tiempo libre en aprender acerca de la integración, de las nuevas reglas de la comunidad mundial, de la garantía mutua. De lo contrario, nos enfrentaremos a una crisis no de un segundo sino interminable hasta que la arreglemos.

(62865)

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 Escritos de Baal HaSulam, Igrot, “Carta 27″

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El Libro del Zóhar, selecciones, capítulo “Bereshit” (Génesis), “Hagamos al hombre”, ítem 177, Lección 49

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Talmud Eser Sefirot, parte 6, ítem 20, Lección 12

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“Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”, ítem 64, Lección 32

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El Partzuf espiritual consta de una cabeza (Rosh) y un cuerpo (Guf). El Guf pone en práctica las decisiones del “Rosh“. La parte que tiende a obtener similitud con la fuerza superior demuestra su intención, poder, necesidad e implementa sus propias decisiones es llamada “cabeza”.

Inicialmente el Creador hizo solo un deseo, el deseo de recibir. No tenía ni una cabeza ni un cuerpo. Bajo la influencia de la Luz, el deseo se reconstruyo a sí mismo; trascendió por las cuatro etapas y llego a un punto donde comenzó a entender que necesitaba ser similar con la fuerza superior y a adquirir la propiedad de otorgamiento.

El sistema que emerge y construye en este como resultado de esta decisión es llamado “cabeza” (Rosh).

Este proceso tuvo lugar dentro de un deseo; es considerado la cabeza solo bajo la condición de que sus partes estén conectadas al nivel de pensamiento, intención y con el reconocimiento de la importancia de tal conexión. Los mismos deseos que están activados por tales intenciones son llamadas cuerpo. Existe una parte del cuerpo que es capaz de ejecutar las decisiones de la cabeza; esta es la parte interna, Toj. También existe una parte que no es capaz de hacerlo, el Sof.

La división en cabeza y cuerpo (Rosh y Guf) toma lugar dentro del mismo deseo. En nuestro cuerpo físico, se manifiesta por el hecho de que la cabeza está ubicada por encima del cuerpo. Esta posición refleja un proceso espiritual: Primero, la cabeza toma una decisión y después esta comienza a ser implementada por medio del cuerpo.

Todo sucede dentro de un deseo, pero las conexiones entre los deseos que son de una naturaleza más sofisticada (como pensamientos, intenciones y aclaraciones) son evaluadas por la cabeza. Un grosor sustancial (el cual es llamado Aviut) se adhiere a la red que llamamos la cabeza, a todas estos enlaces y cables que son responsables de los cálculos y aclaraciones; y en conjunto todo esto es llamado, un cuerpo.

Antes, el deseo solía ser solo un cuerpo. Sin embargo, justo después de la primera restricción (Tzimtzum Alef) decidió que quería reconstruirse a sí mismo otra vez; por esto necesita una cabeza. El cuerpo de restringió a sí mismo por qué no pudo estar de acuerdo en sentirse como opuesto al Creador; en este tiempo, escogió obtener una nueva cabeza.

Los pensamientos, aspiraciones, intenciones y planes que llevan el deseo hacia la Luz son llamados la cabeza. En este punto, comienza a recibir el poder de la Luz por el bien del otorgamiento y así se vuelve similar a la Luz.

Si miramos la escalera espiritual, veremos solo cabezas. Los cuerpos están adentro. Vemos solo las cabezas de los Partzufim, una debajo de la otra. ¡Los cuerpos son necesarios solo para implementar decisiones tomadas por la cabeza y también para dar nacimiento a otra cabeza!

(67046 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 16 de Enero del 2012, “Estudio de las Diez Sefirot”)

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Baal HaSulam, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot” (37): De ahí, hasta este día ha sido fortificada una pared alrededor de la sabiduría. Muchos han tratado de comenzar a estudiar, pero no han podido continuar por falta de entendimiento y por los nombres corporales. Por eso he trabajado con la interpretación, Panim Meirot y Panim Masbirot, para interpretar el gran libro, El Árbol de la Vida del Arí, para hacer las formas abstractas y para establecerlas como leyes espirituales, por encima del tiempo y del espacio. Así, cualquier novato puede entender el material, sus razones y explicaciones con una mente clara y gran simplicidad…

Se vuelve un problema real si la gente percibe la enseñanza de la Cabalá en su sentido exterior y les asigna significados materiales a las fuerzas espirituales. Existe un precepto que prohíbe crear ídolos e imágenes. Esto es exactamente lo que provocó que Abraham saliera del reino material y se elevara al mundo espiritual.

Todavía existe el peligro de regresar a la adoración de los ídolos, si le adjudicamos alguna esencia espiritual a los asuntos o acciones materiales. Mucha gente piensa que ciertos objetos poseen un poder espiritual: hilos rojos, agua bendita, iconos, etc. En numerosas ocasiones la gente solía traer tales objetos a mi maestro Rabash y yo siempre se los regalé a aquellos que querían tenerlos ya que él nunca quiso conservarlos.

La gente esta inclinada a asignar propiedades espirituales a cartas, fotos, objetos, animales y a otra gente. Existen muchos objetos de adoración. Se le atribuye también un aura espiritual a las diversas acciones. De hecho, no existe en absoluto fuerza espiritual en la materialidad. Se esconde solo dentro de la intención de la persona cuando ella interactúa con la Luz que reforma.

(67152 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 15 de Enero del 2012, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

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Si estamos hablando de la vasija espiritual, es decir, sobre la unidad o un abrazo como si estuviéramos debajo de una capa o un paraguas, entonces esto sólo es posible a condición de tener al Creador como socio, reforzando nuestro abrazo juntos, uniéndonos como una madre que une a todos sus hijos bajo las “alas de la Shejiná“. De lo contrario no seremos capaces de hacer nada.

Sin ello, todo esto no va más allá de un breve instante, durante el cual sentiremos una buena disposición para unirnos, gritar y chillar. Pero en realidad, la conexión sólo es posible cuando la hacemos junto con la fuerza superior.

Todos venimos de Bina, rotos en niveles, y perdimos la fuerza de Bina. Es por eso que nos separamos. Y ahora tenemos que recuperar esa fuerza de otorgamiento, Bina. Todo el mundo de la corrección (Atzilut) y los mundos de BYA están bajo el control del Partzuf SAG, la madre superior. Y si nos ponemos debajo de sus alas, seremos capaces de unirnos. Sólo tenemos que pedirle a Ella que nos cuide, como polluelos exigentes.

(67933 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/29/12, Escritos de Rabash)

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Pregunta: ¿Se mide la cercanía de uno a la espiritualidad por el amor que se siente en el corazón? ¿Y si no sentimos amor, eso significa que no estamos en la espiritualidad?

Respuesta: La espiritualidad comienza cuando la persona siente que está dentro de su relación mutua con los amigos, los cuales ella diferencia de todo el resto del mundo por esta razón. Ella no siente su nueva y diferente existencia, que es diferente de la anterior, en el interior de esta conexión, en la cual no hay cálculos, aparte de sentirla en la conexión y la reciprocidad, donde todos abrazan juntos el Creador.

Ellos abrazan la cualidad de otorgamiento que reina en ellos, la cual desean revelar. Quieren sentir tal alegría de ella como si estuvieran sumergidos en agua fría en un día agotador y caliente. De la misma manera, queremos sentir que el atributo de otorgamiento nos llena.

(67940 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/29/12, Escritos de Rabash)

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Pregunta: Durante la lección de ayer, sentí una gran tristeza. Después, salí a la calle y estaba tan perdido que por un largo tiempo yo no entendía dónde estaba. ¿Cómo es posible pasar a través de esto y procesar estados de este tipo?

Respuesta: De hecho tú sabes que hay que pasar a través del nacimiento espiritual. El nacimiento es un cambio total, así como una revolución. La persona tiene que pasar por un cierto número de estados en los cuales ella adquiere una nueva visión: Ella lo ve todo de manera habitual, al igual que otros, y junto con esto, ve el otro lado también, el reverso. Y esto es lo que sucede no sólo una vez, sino varias veces.

Ella tiene que acostumbrarse separarse a sí misma de su naturaleza animal y a existir sin la necesidad de percibir el mundo a través de su cuerpo. No es misticismo, sino un trabajo especial que permitimos que la Luz realice en nosotros. No sabemos cuándo caeremos en estos estados, es difícil predecirlos y localizarlos con antelación. Pero esto sucede con el fin de darte el entusiasmo, la sensación de que es posible ver el mundo de una manera con la que no estamos acostumbrados.

Si la persona trabaja intensamente con los libros auténticos, atrae hacia sí la Luz que reforma, e intenta conectarse con el grupo, entonces pasa por estados como estos. No hay nada especial o peligroso en ellos. No producen ningún resultado deseado, pero se hacen sólo con el fin de acostumbrar a la persona a ver el mundo y toda la realidad de una manera objetiva.

La manera objetiva es la misma forma que yo visto. La objetividad en sí misma no existe. Incluso el Creador, como parece, no es objetivo, ya que Él lo ve todo a través del otorgamiento, mientras que ahora nosotros vemos todo a través de nuestro egoísmo. Sin embargo, con el fin de enseñarnos a ver la realidad desde dos puntos de vista, ellos se transfieren a nosotros a través de ejercicios como estos.

En nuestro mundo corporal, no hay una “división” como esta, ya que nunca dejamos este único mundo, el cual opera de acuerdo con los principios de la recepción egoísta. Así que es imposible explicarle a alguien que puede haber otra percepción. Ellos ven esto como una psicología sofisticada.

Pero con nosotros sucede de una manera materialista, ya que cambiamos nuestras sustancias con los demás. Cuando la Luz que reforma opera en la persona, le da un fundamento que se llama el deseo de otorgar. Y la persona comienza a ver el mundo a través de este deseo.

Y mientras tanto, esto ocurre no sólo a expensas de la persona misma, sino que además simplemente le enseña, la sacude un poco, y la despierta, como un adulto que levanta a un bebé en sus brazos y el niño ve de repente un nuevo mundo desde arriba. Uno que es grande y ancho. Él mismo pidió que se le levantara y alzara con el fin de sentirse mayor, como todo el mundo, y aún más que eso, ya que todo se hace visible frente a él.

Pero ¿él merece esta altura? No, nosotros somos los que lo levantamos y queremos mostrarle que existe algo más aparte de la percepción infantil, con el fin de despertar en él un deseo y una urgencia por alcanzarlo.

Y los ejercicios de este tipo a veces se nos dan desde Arriba, con la ayuda de la Luz circundante. Por lo general aparecen de repente. En estos ejercicios a veces hay estados que son incomprensibles para nosotros, y por lo tanto no son agradables y nos confunden en gran medida. La persona no entiende en absoluto cómo puede todo dar vuelta al revés y se alarma porque no sabe lo que le está sucediendo.

 Ellos quieren mostrarte ahora simplemente que hay otras formas de percepción que existen, diferentes a las otras formas que se utilizan. En este mundo existe algo más que lo que tú sentiste en los últimos diez años de tu vida. Sucede así con todo el mundo.

Nosotros vamos a través de este tipo de estados, hasta que nos acostumbramos a ellos. En un principio, son considerados como excepciones e incomprensibles en la medida en que no sabes qué hacer con ellos. Luego te acostumbras a la existencia de esta inversión. Puedes incluso comenzar a identificar en ellos a los amigos cuando ellos pierden el balance y experimentan el pasar de un estado y al estado.

Así nosotros avanzamos. Te acostumbrarás a ello y anticiparás que los estados internos cambiarán tan rápido y frecuentemente como sea posible, porque a través de ellos tú formulas el conocimiento de la realidad. Después de todo, toda la realidad está dentro de ti y depende de tu estado.

Así progresamos hasta el Majsom (barrera), donde realmente se produce un verdadero cambio. Y todo lo que pasa hasta entonces ha sido diseñado para prepararte. ¡Acostúmbrate a esto!

Tú deberías estar feliz de que ya has comenzado a sentirte como algo más que una bestia, y que se estén produciendo cambios fundamentales y de alta calidad en tus atributos, en la percepción que te trae la Luz que reforma. Nadie te hipnotiza, sino que es el comienzo verdadero de la sensación de los cambios por dentro.

(67343 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/23/12, Shamati # 148)

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