Trabajar para querer

Baal HaSulam, “La Herencia de la Tierra”: En realidad se dice en los libros que es imposible que las almas reciban la buena recompensa por la que el Creador creo las almas y el mundo, sin la vasija preparada para recibir, y la persona no puede alcanzar la vasija sin los esfuerzos de guardar las Mitzvot; bajo la presión y la guerra, la persona lucha con la inclinación al mal, con muchos obstáculos y preocupaciones. El dolor y el esfuerzo en la Torá provee una vasija para el alma para que esté lista para recibir todo el placer y bondad para lo cual Él creó a los seres creados”.

No podemos recibir bondad y placer sin un duro trabajo. ¿Por qué? Porque  es el duro trabajo el que estabiliza y construye los deseos correctos en nosotros para el llenado que el Creador ha preparado. Es imposible conducirnos sin estos deseos, sin la carga, sin el duro trabajo y sufrimientos reales. Se dice: “Comerás pan con sal, y beberás agua escasamente, dormirás en el piso, vivirás una vida de dolor, y en la Torá trabajarás”. En general, toda la humanidad está atravesando un camino de grandes sufrimientos, mucho peor que la muerte.

¿Por qué ocurre esto? ¿Por qué es sólo de esta manera que podemos aclarar la deficiencia que  está dirigida a la meta? De hecho, sin adquirir esta deficiencia primero, no sentiremos la meta, y no seremos incorporados en esta. Tal vez ya hemos alcanzado la meta pero no podemos sentirla porque carecemos de experiencia.

Entonces se necesita mucho trabajo duro hasta que finalmente logremos el salto, y este se nos revele como  el anhelo adecuado. Ya que trabajamos, hacemos más y más esfuerzos, y constantemente resulta ser más difícil justificar el camino hasta que no escapemos finalmente de Egipto. Y el próximo paso no es simple.

Los cabalistas no esconden esto de nosotros. Por el contrario, ellos quieren explicarnos que nuestro trabajo es duro y que está creciendo constantemente. No esperes que todo suceda mañana, a menos que seas realmente capaz de añadir el maravilloso mañana al presente. Aquí todo depende de ti.

Entonces, tenemos que “guardar la Torá y las Mitzvot“, lo cual significa corregirnos a nosotros mismos al extraer la Luz que reforma, cuya influencia nos conecta. El método de la Cabalá tiene el propósito de conectarnos. Se dice: “Yo he creador la inclinación al mal y he creado la Torá como condimento”. La Torá corrige la inclinación al mal, es decir la separación, y la corrige por medio de la unidad y el amor. Entonces “Ama a tu prójimo como a ti mismo” es la gran regla de la Torá. Tenemos que descubrir el odio entre nosotros y la unidad lo corregirá. No podemos escapar de esto; debemos unirnos como uno.

(67059 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 20 de Enero del 2012, Baal HaSulam, “La herencia de la tierra”)

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