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Vasija espiritual: Esta no es un bolsillo

Pregunta: ¿Cuál debería ser el resultado de la convención de la Arava?

Respuesta: La palabra “resultado” indica en si misma que nosotros vamos ahí por algún beneficio y que queremos obtener algo.  La verdad es que tengo que elevarme para perderme yo y en vez de esto sentir el “nosotros”.

Esto es todo lo que necesitamos, adquirir la primera vasija espiritual. Esta vasija en esencia es un deseo, una deficiencia y no una propiedad egoísta. El deseo de estar con los otros en particular, es revelado aquí, la conexión con otros. Si esta constante en mi, significa que he adquirido esa vasija.

Pero tú esperas sentir un resultado de nuestra conexión, es decir, tú esperas obtener un llenado egoísta. Comienza a pensar y a ver las diferencias. Existen muchos detalles aquí y es bueno si estás confundido a causa de ellos, entonces tratas de encontrar la verdad.

(68049 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 30 de Enero del 2012, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

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El otorgamiento no es un pago de impuestos

Lo Lishmá (no en su nombre) es cuando acuerdo ser socio con el Creador. No tengo otra opción ya que después de todo quiero alcanzar todo lo que existe en el mundo. Esta es la forma en la que comienzo, como un egoísta, como todos nosotros.

Pero más adelante, pierdo la esperanza de adquirir lo deseado. Si fueran adquisiciones corporales, aplicaría más esfuerzo dado que sé que este es el truco, o iría a estudiar a una universidad si fuera necesario el conocimiento, o lo robaría, pero de una forma u otra habría alcanzado lo que quería.

Pero si mi meta está por encima de este mundo y quiero llegar a la raíz de mi alma, descubrir la meta de mi vida, de dónde viene y cuál es el plan para esta, entonces no seré capaz de encontrar eso en este mundo. Y es aquí que veo que no tengo opción, y no podemos arreglárnoslas con nuestras propias fuerzas, y así llegamos a la sabiduría de la Cabalá.

Y aquí se me dice, “¿Quieres alcanzar eso? Es posible, pero para hacerlo necesitas otorgar al Creador”. Y entonces percibo al Creador como un socio, como la autoridad tributaria, donde pienso que puedo tener una ganancia para mí bajo la condición de que le destine a Él el porcentaje que merece.

Si este es Su sistema, si Él creó al mundo, y estoy en este mundo como un trabajador, como un implementador, entonces está claro para mí lo que pide el Dueño. Como está escrito: “La tienda está a abierta y el dueño da crédito. El libro está abierto y la mano escribe. Y quien quiera tomar prestado puede tomar prestado”. Así subconscientemente, veo al Creador como mi socio que pedirá Su parte.

Lo Lishmá, es mi acuerdo de asociación con el Creador. En realidad, me gustaría obtener toda la ganancia para mí y no compartir con nadie; me gustaría que la espiritualidad continuara como la corporalidad, con las mismas condiciones. Pero no hay opción, estoy forzado a compartir: “Dime cuánto necesitas Tú, yo estoy de acuerdo”.

Incluso si fuera el 99%, pero si me queda el 1% yo lo aprecio, entonces estoy preparado para trabajar por este. El obrero en la fábrica trabaja por un pago de 1000 dólares por mes, mientras que el dueño de la fábrica puede ganar millones. Aquí, es lo mismo. Por lo tanto, hago un acuerdo para asociarme con el Creador, y esto es lo que hace cada uno de nosotros. No tenemos que mentirnos a nosotros mismos. Nuestro ego no entiende otro camino.

Y aquí está la clave: ¿Cómo debo relacionarme con este socio? ¿Llevo mi egoísmo a esta sociedad con Él y divido: Eso es mío y eso es Tuyo?

Algunas veces quiero tomarlo todo para mí. Algunas veces en realidad acepto darle todo a Él, pero claro, eso es bajo la condición de que yo también obtenga algo de ella. Subconscientemente esta tiene ese significado para mí, en mi acuerdo de darlo todo, en todo esto, debe haber alguna ganancia para mí.

En la medida en que mi estado de Lo Lishmá me parece un estado perfecto, cuando quiero darle todo al Creador, me veo a mí mismo en mi imaginación como adherido al Creador, y entonces todo lo que Él reciba será mío. Así que estoy preparado para darle a Él como a mi bebé, donde no me arrepiento de nada de lo que le doy ya que la naturaleza me obliga a sentir que es mío. Es como si fuera yo, yo mismo, e incluso más importante que yo.

Ya sea que lo quiera o no, no tengo otra opción que situarme en esta especie de asociación inconsciente que beneficia al ego, como con el impuesto sobre la renta. Y si es posible ocultar de alguna manera los impuestos, entonces es claro que esto no va a funcionar con el Creador

Por lo tanto, si estamos dentro de nosotros mismos, nuestros deseos de alcanzar el otorgamiento del Creador son egoístas, son un juego “arreglado” desde el principio. Podemos estar de acuerdo en otorgar sólo por desesperación, o por falta de otra opción, o porque se espera recibir un pago. Todos quieren un socio tan poderoso que lo controla todo; es una alianza muy conveniente. Esta es la base de todas las religiones.

Pero nuestra meta es reconocer la alianza egoísta en este punto, y corregirla. Ya que es especialmente en este punto en el que luchamos: si mi relación con el Creador se volverá mi “poción de muerte” o el “elíxir de la vida”. ¿Iré de Lo Lishmá a Lishmá o permaneceré completamente dentro del mortal ego? Aquí está el punto crítico.

(67036 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 11 de Enero del 2012, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

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La oración del pobre

Pregunta: ¿Qué significa la “oración del pobre” que no se queda sin respuesta?

Respuesta: La “oración del pobre” es una petición del hombre que entiende que nada  puede ayudarle salvo el Creador. Él entiende que no tiene ningún derecho, ningún merito, que no ha hecho nada bien y que nadie le ayuda. El está desnudo y sin nada. Incluso su egoísmo ya no le ayuda. Y esto es llamado pobreza total.

En este caso solo del Creador (a través del grupo) puede ayudarlo. Y la ayuda que pide el hombre es la oración del pobre sobre lo más necesario, solo la salvación de su alma.

(De la 1º parte de la lección diaria de Cábala del 30 de Enero del 2012, Escritos de Rabash)

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El abismo bajo nuestros pies

Es imposible alcanzar el verdadero amor sin la base del odio. Sin odio hay solo amor bestial, un juego de hormonas: Un disparo y tú amas, otro disparo y te encuentras fuera del amor. En nuestro mundo, el amor es en realidad una búsqueda de llenado. Cuando quieres comer, cuando amas la tarta, cuando quiere formar una familia, y cuando amas a tu esposa e hijos. Estos son simplemente diferentes tipos de sensaciones que pueden ser reconstruidos si implantamos determinados electrodos en el cerebro de la persona.

El verdadero amor se construye sólo por encima de odio. De lo contrario, es imposible sentirlo. En nuestro mundo, no hay amor, estamos hablando sobre el amor humano, no de la atracción animal que trae el placer egoísta.

Pregunta: Me recuerda los dibujos animados donde los personajes se encuentran en el aire por encima de un abismo y aún así siguen corriendo por un tiempo antes de mirar hacia abajo.

Respuesta: Exactamente, ellos descubren que están colgando por encima de un abismo, y entonces se caen. Esto es exactamente lo que está sucediendo en el mundo de hoy. Esta es realmente una buena descripción de la crisis. Esta es la razón por la cual, quienes detentan el poder, temen mirar hacia abajo.

Pregunta: ¿Cómo nos aferramos a algo en esta situación? ¿Cómo podemos alcanzar el verdadero amor?

Respuesta: En realidad, soy una persona pequeña y no siento las cosas sublimes, estoy confundido en mi estado actual. Entonces ¿qué debo hacer?

La respuesta es simple: Tú necesitas un grupo. Este es ambas cosas, tanto el diagnóstico de la enfermedad como su cura.

(68209 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 31 de Enero del 2012, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

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La indiferencia es peor que el odio

El odio es inseparable del amor. Este principio debo arraigarlo dentro de mí para que se convierta en mi programa en relación con el mundo, a través del cual miro todas las cosas. De esta manera, siempre estaré en la línea del medio, en el tercio medio de Tifferet, en Klipat Noga, en el punto de mi libre elección.

De lo contrario, no puedo orientarme y no sé donde estoy: en el área del otorgamiento o en el de la recepción, o en una densa niebla. Hasta que yo no forme dos líneas opuestas, no estaré en el mundo que puede ser una realidad.

Así que atravesamos muchos altibajos hasta que comenzamos a comprender la debilidad de estar únicamente en la línea derecha o sólo en la izquierda. Estar solo en la derecha o solo en la izquierda es estar en un estado egoísta, Klipá Ishmael o Esau.

Y si estoy en la derecha y en la izquierda para conectarlas y elevarme por encima de ellas para que la línea derecha sea siempre un poco superior a la izquierda (mientras que hay una inclinación hacia la derecha), entonces, construyo la línea media.

Pero ambas están presentes y se apoyan mutuamente. A través de este sistema de dos líneas, es posible ver la importancia del otorgamiento, en comparación con la recepción. Y si no hay ninguna recepción, ¿cómo podemos comprobar?

Por lo tanto, el odio y el rechazo deben existir. La persona que no está en estrecho contacto con sus amigos, que no desea conectarse, y permanece al margen, podría tener excelentes relaciones con los demás, podría ser un buen amigo, tranquilo y calmado, pero no está involucrado en el trabajo.

Por otro lado, alguien que es argumentativo y volátil y que no puede llevarse bien con nadie, puede ser capaz de establecer contacto interior con los amigos. No sólo debemos considerar este criterio de comprobación ni juzgar por las apariencias externas, sino que todos necesitamos examinarnos interiormente.

(68195 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 31 de Enero del 2012, Escritos de Rabash)

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Davos: Los grandes temas

En las Noticias (de Time Business):El capitalismo necesita una revisión a fondo… Los argumentos más racionales han  señalado que ya  no es  solamente el capitalismo el mejor sistema creado para mejorar el bienestar del mayor número de personas, sino que este es también sumamente flexible. Pero un sorprendente número de asistentes (y estos son los beneficiarios más directos del sistema actual) parece estar de acuerdo en que algo está mal”.

La primavera árabe debe finalizar felizmente… Los poderes en el corazón mismo del Foro Económico Mundial están interesados en la primavera árabe como un hecho extremo de importancia mundial. (Dicho esto, entre los asistentes regulares, la Eurozona es por mucho la de mayor interés.  En un panel de discusión sobre “El Futuro del Norte de África”  el auditorio estaba lleno en un 10% más o menos. Para un panel del “Futuro de la Eurozona” que tuvo lugar inmediatamente después, solo había forma de permanecer de pie)”.

La crisis de la Eurozona continuará a lo largo de la confusión, pero la confusión puede ser suficiente. Los ministros de finanzas europeas que asistieron todos siguen con el mensaje: Los eurobonos no son un éxito, las medidas de austeridad son el camino a seguir ahora, la unidad fiscal es la meta final y Grecia no caerá ni dejará la Eurozona. Curiosamente, por primera vez en largo tiempo la mayoría de las mentes de colmena de los medios políticos es cautelosamente optimista con respecto a que la Eurozona puede realmente a sanarse a sí misma”.

China es la estrella todavía. Brasil ha venido en grande a Davos. Como México, India, y Azerbaiyán. Sin embargo las mesas sobre China están llenas, y todo el mundo quiere hablar acerca de China y mientras el culto a los tecnócratas chinos ha estado largo tiempo en la cima, nosotros ahora estamos llegando a la flor llenos de absoluta reverencia. La gente de negocios de EE.UU habla en forma silenciosa acerca de la nueva generación de líderes chinos como si ellos fueran super  hombres: Ellos son bien educados, mundanos, sabios y comparado con el infortunio y la parálisis que los gobiernos occidentales han demostrado sobre los últimos dos años, ellos son los parangones del buen gobierno”.

Los estadounidenses y europeos están señalándose con los dedos uno al otro. ¿Por qué la economía global no se recupera por completo? Los europeos se quejan que nada de esto habría pasado si los estadounidenses no hubieran gravado el sistema financiero mundial cuando estalló la burbuja inmobiliaria. A lo que los estadounidenses responden que eso puede ser verdad, pero ellos reclaman haber puesto sus casas en orden y lo único que está manteniendo en reversa la economía de EE.UU es la incertidumbre europea.  Entonces los argumentos comienzan”.

Mi Comentario: Hasta ahora, lo más importante es demostrar al mundo que en algún lugar los muchachos inteligentes se preocupan de esto día y noche.

(68231)

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El nacimiento del estado de “Adam”

El estado de una sociedad integral no se caracteriza por la individualidad de cada uno, sino precisamente por aquello que aparece entre nosotros, por sobre nosotros, como si estuviera por fuera de nosotros. Al mismo tiempo nosotros ascendemos por encima de nuestro nivel bestial al siguiente, llamado “hombre” o “Adam” en hebreo.

No es por nada que Adam se describe en las fuentes antiguas como una sola imagen colectiva de la que supuestamente surgimos, habiéndose dividido internamente después de su caída de la virtud (el origen del egoísmo), que rompió esta imagen en una multitud de partes. Cada partícula es cada uno de nosotros.

Y ahora, a pesar de este egoísmo que existe entre nosotros como una división, como una fuerza de repulsión, nosotros tenemos que superarlo. No lo hacemos mediante su destrucción, sino por el contrario, lo utilizamos para un ascenso, ya que sin una fuerza de rechazo mutua entre nosotros, no tendríamos el estímulo para superarlo precisamente a través de un asenso por encima de él. Y al ascender por encima de esta fuerza nos unimos.

En otras palabras, a pesar de que la fuerza de nuestra separación egoísta parece causar daño, en realidad es para nuestro beneficio. Ella involuntariamente nos eleva por encima de nosotros, por sobre nuestro nivel bestial, por el camino egoísta de desarrollo que en nuestro tiempo está llegando a su fin. Nosotros lo llamamos bestial, porque se desarrolló en nosotros instintivamente, al igual que todas las etapas anteriores de desarrollo, que experimentamos en el proceso de evolución.

Ahora la próxima fase de desarrollo de la humanidad está emergiendo, una fase consciente en la que revelamos en nosotros mismos la imagen colectiva de “Adam”, que nosotros tenemos que ensamblar, elevándonos por sobre el egoísmo, conectándonos entre nosotros, superponiéndonos unos sobre otros en un solo mecanismo y completando a todos y a cada uno. El egoísmo nos ayudará en eso, y debemos tener una actitud correcta hacia él.

Podemos observar esta imagen a partir del ejemplo de una familia óptima, donde dos personas adultas serias, con un alto nivel de conciencia, entienden tanto las diferencias entre ellos como la posibilidad de crear un campo común de superposición mutua de cada uno. La superposición de un círculo sobre el otro, su intersección común, el segmento compartido entre ellos es lo que llamamos una familia. El escenario ideal es cuando ambos círculos se superponen completamente uno sobre el otro.

Sin embargo, no nos limitamos simplemente a superponer unos a otros en un nivel animado, sino que los elevamos espiritualmente a un estado de “Adam”, hacia la aparición de un determinado tercer elemento entre nosotros, el resultado de nuestro esfuerzo. La superposición de un círculo sobre otro no significa que uno elimine al otro o que desaparecen los dos. Surge una cierta tercera parte, un elemento medio, compuesto de los otros dos, de su aspiración por estar juntos a pesar del egoísmo, que está en contra de eso.

Este es un estado complejo. Necesitamos exponerlo y describirlo, e intentar llevar a la persona a él de una manera emocional.   

La formación integral supone la creación de este tercer estado dentro de la persona. Este se encuentra enterrado profundamente dentro de nosotros en su forma embrionaria y nosotros tenemos que extraerlo de nosotros mismos conscientemente y elevarnos a ese nivel.

En el curso de nuestra evolución nos hemos desarrollado a partir de la naturaleza inanimada hacia los niveles vegetativo y animado de la naturaleza. En nuestros días, el ser humano no es diferente de un animal, con la excepción de que nosotros hemos desarrollado la ciencia, la tecnología y la cultura.

Pero aquí estamos hablando de un nivel de alcance completamente diferente, de sensación, y penetración de la naturaleza: el nacimiento de un estado de “Adam” que nunca antes existió en nosotros. Cada uno de nosotros lleva sólo un fragmento del estado común hacia el cual tenemos que llegar al reunir todos estos fragmentos en uno solo.

(66825 – De una “charla sobre la educación integral” # 6 del 14 de Diciembre del 2011)

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Contacto a nivel emocional

Pregunta: El objetivo de la porción sicológica del curso de educación integral es enseñar a las personas a comunicarse entre sí, a escucharse mutuamente, y a desarrollar un contacto significativo y profundo entre ellas ¿Cómo puede hacerse esto?

Respuesta: Necesitamos entender lo que son los contactos interpersonales.

Se dice que no es una familia si no hay hijos ¿Para qué viven las personas? Supongan que hoy una pareja se gustan físicamente, están satisfechos el uno con el otro de forma fisiológica, se sienten cómodos juntos. Cómodos por ahora…. Un hijo es una especie de terreno neutral, algo en común que los une.

Cuando la persona trata de establecer un contacto con alguien más, él o ella debe ver claramente lo que tienen en común el uno con el otro, qué los ata el uno al otro. No es sólo una especie de confluencia, sino un terreno emocional, fisiológico, físico, social y cultural en común en el que no simplemente se tocan sino es como si hubiera una superposición de uno sobre el otro.

Cada individuo representa un “círculo”, y el grado en que él o ella puedan superponerse con el “círculo” de otra persona define su habilidad de establecer un contacto profundo y multidimensional.

Primero y antes que nada, necesitamos entender que en nuestra época, el contacto entre dos personas es tal que sus círculos individuales no se tocan porque su egoísmo ha crecido hasta su estado final, y lo que abarca mi círculo no se ajusta dentro de ningún otro círculo. Me siento tan excepcional, una personalidad, un egoísta, que no puedo percibir a otro como un individuo que tiene sus propios intereses y necesidades. Para mí, otra persona es sólo un objeto de consumo. Si eso me interesa, entro en contacto con él, pero no lo trato como una persona, como un individuo con su propio mundo interno y círculo de intereses, sino que interactúo con él como un consumidor con una fuente de placer, y nada más.

Y así es como nos comunicamos. Es conveniente de esta manera: Todos tienen su teléfono celular, computadora, y correo electrónico. Nos ocultamos detrás de ellos y así enmascaramos nuestra absoluta separación uno del otro.

Vemos cómo desaparecen gradualmente las diferentes comunidades, y nos ocultamos detrás de nuestros monitores, aparentemente socializando, mientras inventamos nuevas normas o reglas para nosotros. Pero todo esto sucede virtualmente, sin entrar en contacto emocionalmente con otros círculos. Inventamos un nuevo idioma, ocultándonos detrás de otras formas, otras cáscaras, presentándonos online de forma completamente diferente a la que somos en realidad, usamos emoticones en lugar de nuestro propio rostro, o nos registramos con diferentes nombres. En otras palabras, las personas están jugando sin revelarse bajo ninguna circunstancia. Y el egoísmo va de la mano con esto, se siente bien y se siente cómodo.

Nuestra tarea principal es revelar si las personas tienen algo en común, y no sólo dos personas, sino todos. Esto porque estamos hablando acerca de una sociedad integral hacia la cual nos está empujando la naturaleza, ya sea a través de sufrimiento o mediante nuestra toma de consciencia voluntaria e impulso hacia ese brillante estado de la humanidad. Es por eso que después de haber revelado qué tenemos todos en común, entonces seremos capaces de hacer contacto en un nivel emocional; no nos ocultaremos uno del otro sino al contrario, trataremos de abrirnos.

Cada uno revelará el “yo” interno y lo colocará por encima del externo, por encima de esta imagen, por encima de su nombre y apellido, por encima de su ocupación y todo tipo de hábitos externos, costumbres, idioma, y todo lo demás. El mundo emocional propio se elevará por encima de su estado físico habitual entregado por la naturaleza. Esto es lo que necesitamos desarrollar en la persona.

Para eso necesitamos mostrarles a las personas que al unificarnos entre nosotros, al superponer nuestros círculos individuales mutuamente, al enlazarnos uno con otro en un solo mecanismo, no nos volveremos robots o personas vulnerables, como en el famoso dicho ruso: “Abre tu alma para que alguien pueda escupir dentro de ella”. Lo hacemos para que en nuestro movimiento unificado integral, cuando seamos todos como un solo mecanismo análogo, lleguemos a una meta especial y demos a luz algo nuevo, justo como una pareja se une para tener descendencia.

Excepto que aquí todos estamos dando a luz juntos, creando un estado de la humanidad completamente nuevo, donde no tenemos que ocultarnos, temer, o arrebatarnos las cosas mutuamente para elevarnos. Por el contrario, nuestro ascenso será mutuo, precisamente a través de esta “descendencia” común de nosotros que atenderemos y apreciaremos, haciéndola crecer y desarrollarse constantemente.

(66828 – De una “charla sobre la educación integral” # 6 del 14 de Diciembre del 2011)

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El Libro del Zóhar, seleccionados, capítulo “Bereshit” (Génesis), “Hagamos al hombre” (Comienza con: “Fue dicho arriba”), ítem 183, Lección 51

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Talmud Eser Sefirot, parte 6, ítem 23, Lección 14

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“Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”, ítem 74, Lección 34

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Apreciación

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