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El extremo de la cuerda

Pregunta: Los Cabalistas me hablan de la propiedad de otorgamiento, pero yo no la siento. Ni siquiera tengo el extremo de la cuerda…

Respuesta: Cuando experimentas la necesidad por el otorgamiento puedes entender cómo es el otorgamiento. Trata de otorgar a tus amigos y verás que no lo quieres. A partir de esto entenderás como sería si poseyeras la propiedad de otorgamiento. Entonces comenzarás a preguntarte qué te hace falta.

El razonamiento es como sigue. Quiero alcanzar la unidad con mis amigos. Ellos están unidos entre sí mientras que yo estoy desprendido de ellos. Honestamente no quiero esta unidad, soy incapaz de hacer esto, continúo olvidándome de ello. La chispa de mi deseo se atenúa. Puedo reanimarla sólo cuando estoy con mis amigos, cuando me conecto con ellos incluso por vergüenza.

Me vuelvo cercano a ellos, trabajo en el grupo y comienzo a entender cuánto necesito el amor. Los trazos de mis esfuerzos gradualmente dibujan una imagen de otorgamiento. Pienso en sus beneficios y de esta manera formo una vasija, un deseo. Tal vez aún es irreal y solo es preliminar. Sin embargo, con cada esfuerzo atraigo la Luz superior, que es construida de acuerdo a mis deseos. Está llegando desde la perfección, desde la Eternidad, justo hasta la ruptura, hasta este mundo. Tal vez estoy jugando como un niño que juega a las adivinanzas, pero la Luz está haciendo su trabajo. Esto hace posible que me mueva hacia el otorgamiento.
(68423 De la cuarta parte de la Lección diaria de Cabalá 2 de Febrero del 2012, “Introducción al estudio de las Diez Sefirot”)

La asombrosa metamorfosis de una persona abiertamente egoísta

Pregunta: Estoy muy interesado en las relaciones entre las personas que usted describe; relaciones nuevas, corregidas. Como padre, me impresionan especialmente sus ejemplos con niños y la difícil situación en las escuelas. De verdad me gustaría vivir en este mundo que usted ha indicado. Pero al mismo tiempo, estoy envuelto en dudas porque está escrito que “el corazón humano es malvado desde el nacimiento.” Y usted quiere que una persona de pronto se vuelva buena  ¿Cómo es que esta persona abiertamente egoísta experimenta tal metamorfosis?

Respuesta: Una persona disfrutará de usar su ego en esta forma opuesta. Verá ejemplos a su alrededor y hará lo mismo. Para llevar a una persona a usar su egoísmo de una buena forma, necesitamos el apoyo de la sociedad, es decir la influencia de lo bueno y lo malo, es decir, recompensa y castigo. Necesitamos establecer un soporte para los niños de manera que respeten o no respeten a sus padres de acuerdo a esas cualidades.

Jugamos con el egoísmo humano de varias formas al organizar el entorno alrededor de una persona. Existen varios niveles en este entorno porque un ser humano está compuesto de cuatro niveles, por lo cual requiere que esos mismos niveles sean construidos en círculos a su alrededor. Una persona debe ser influida por sus hijos de manera que sienta que sus hijos lo evalúan en base a cuánto le da a la sociedad. La opinión de un hijo es muy importante para los padres.

El siguiente círculo son los vecinos, el tercero los compañeros de trabajo. Y el cuarto es la nación; todos ellos lo evalúan de acuerdo al mismo principio. Un entorno así, será construido alrededor de la persona, pero a diferencia de una prisión de la cual quiere escapar, este entorno toma en cuenta nuestro egoísmo porque esta es nuestra naturaleza.

Tenemos que entender cuánto ganamos al aprender a no suprimir nuestro egoísmo, sino usarlo correctamente. Por ejemplo, si puedo usar mi gran egoísmo para ganar una fortuna para mis hijos, todos están felices. El problema no está en el egoísmo: puede ser de gran beneficio para todos. La única cuestión es cómo lo uso. Si una sociedad me obliga a utilizarlo por el beneficio de todos, entonces actúo de acuerdo a esto. Y si no tengo éxito, entonces me esfuerzo por corregir esto. Todo depende del marco social; una persona es un producto de su entorno. Es por eso que necesitamos actuar sin ninguna presión ni violencia.
(68879 De el programa en KabTV “Una nueva vida” Episodio 6, 3 de Enero del 2012)

Adiós a Egipto

Tenemos que ir hacia una gran cantidad de problemas con el fin de alcanzar “El Rey de Egipto murió” Y después de “muchos días” empezar lo que  tenemos que llevar a cabo, muchos actos con el fin de revelar la demanda correcta dentro de nosotros. Si simplemente “gritáramos  desde la carencia del deseo por trabajar”, esto no es llamado  “suspirar por el trabajo”.

Si no recibiéramos placer del trabajo, gradualmente deberíamos discernir: “¿Qué significa “El Rey de Egipto murió”?” ¿Por qué y para quién estamos trabajando?  Gradualmente discernimos esto, hasta que nos damos cuenta de que hay otro rey y que debemos salir de Egipto con el fin de ser trabajadores del Creador, es decir, trabajar para el otorgamiento.

Sin embargo, ¿Cómo puedo hacer aquello si aquí en Egipto todo es tan fácil? Soy construido de tal forma que siento placer el momento en que realizo cierto acto o hago un esfuerzo al pensar. La recompensa llega instantáneamente, dentro de mi deseo. Aunque al principio, me parecía que anhelaba el otorgamiento, esto fue con la intención de “con el fin de recibir”. Yo otorgo, pero así es cómo yo recibo placer, cuando me identifico con mi deseo egoísta.

Sin embargo, cuando el Rey de Egipto muere, es una gran ayuda de Arriba, permitiéndonos separarnos de él. De hecho, ahora está muerto, yo me deshice de él. Yo no quería aquello, pero él me ha dejado. Mi ego se ha separado de él.

Y no sé qué hacer;  ya no tengo a nadie para quién trabajar. Yo lloro y estoy inmóvil. Siempre lo disfrutaba mucho, y ahora soy abandonado sin placer en la vida. ¿Cómo encontraré placer? ¿En qué deseo, pensamiento o intención seré capaz de sentirlo? Yo empiezo a buscar.

Solía trabajar, otorgando con el fin de recibir,  a pesar de todo ahora tendré que buscar algo más, e inevitablemente, a través de los golpes, alcanzaré el otorgamiento con el fin de otorgar. Yo pienso en mí mismo: Si no tengo las vasijas en las que pueda encontrar placer, puede que sea capaz de derivar placer de alguien más.

Yo miro a alguien más. Él tiene placer,  mientras que yo no tengo vitalidad. Es por esto que lo envidio y quiero unirme a él, con el fin de disfrutar su placer. Tal vez de esa forma, por lo menos recibiré alguna satisfacción. Es así como empezamos a ver a nuestro alrededor. Yo  ya no puedo disfrutar por mí mismo cuando trabajo dentro de mi “Egipto” como antes.

Sin embargo, si otorgo hacia el entorno y les causo placer, seré capaz de unirlos y disfrutar junto con ellos; aunque yo me junto con la intención de recibir algo de esa manera, esto todavía se llama otorgar al entorno. Aquello es llamado Lo Lishmá (no por Su nombre). Yo les otorgo y quiero que ellos tengan bondad ya que me voy  a identificar con ellos y unirme a ellos, para  encontrar bondad dentro de ellos. Esta ya es una etapa avanzada.

Existen distintas etapas al acercarse a la salida de Egipto. Algunos se dan cuenta de que actúan con el fin de beneficiar al egoísmo y más tarde alcanzar Lishmá, y hay otros que no se dan cuenta de esto por el momento y sólo actúan en busca del placer. A pesar de todo, sin importar qué, estamos avanzando.

Yo ya tengo la dirección: Entiendo que debo unirme al grupo que está saliendo de Egipto. De hecho, yo no recibo placer de la vida simple. Aunque, si me uno con ellos, entonces allí, dentro de ellos, en su unidad, encontraré el placer y revelaré mi única vida espiritual. Ese ya es un paso hacia la salvación. Hay un propósito al alejarse del egoísmo. Después de todo, Egipto ya está muerto y esto es suficiente. Si una persona siente que debe otorgar al grupo y revelar la fuerza colectiva en este, llamada Creador, si él quiere ser incluido en este para que él también reciba algo, esto ya es llamado Lo Lishmá (Un  deseo egoísta por la espiritualidad).

Existen varias formas  y niveles en cada uno, en diferentes momentos, pero esto ya da la dirección hasta que  concluimos la lucha, los diez azotes, lo cual ayuda a la persona a separarse del Egipto por el bien y siente la vida en Egipto como una obscuridad.

El último golpe es la muerte del primogénito, lo cual nos muestra que nada se derivará de esta situación para nosotros, nada “nacerá” de esto. Y entonces ya está totalmente claro para la persona que este estado no puede dar ningún resultado. Cuando cada primogénito de Egipto muere, entonces él está de acuerdo en escapar.

Todos estos estados de los que la Torá nos habla tienen lugar en nuestro deseo de recibir. Golpe tras golpe: Sea el Faraón o el Creador que prevalezca y Moisés mira cómo todo esto ocurre dentro de él y cuáles son los valores que él da el deseo de recibir o el deseo de otorgar. Esto es hasta que él ve la obscuridad en su situación, y se queda sin  otra elección que escapar a través de esta obscuridad hacia el deseo de otorgar, sólo para ver alguna señal de la Luz adelante. Y es así como escapa de Egipto. Esto es lo que debería ocurrir en una persona que está preparada para unirse a la sociedad, incluso si llega con el fin de encontrar sustento en esta  y un llenado egoísta: Esto ya es llamado Lo Lishmá.

Un feliz equilibrio: “nosotros y el mundo”

Pregunta:   Usted ha dicho que gracias a los avances en la tecnología, la gente tiene más tiempo libre y que así podrían estudiar ciencia, cultura y filosofía como algo que es esencial para la vida ¿Hoy en día, en nuestro tiempo libre estamos empezando a desarrollar una “industria interna”?

Respuesta:   En primer lugar, todos deben pasar por cursos de educación: un estudio largo y agradable sobre un mundo nuevo, la estructura del hombre, su psicología, las relaciones entre personas: padres e hijos, esposos, crianza de los hijos, la estructura de la sociedad, y la historia del desarrollo egoísta. Tenemos que examinar los sistemas globales e integrales con el ejemplo del cuerpo humano y la estructura del universo. Una persona debe ser un poco más desarrollada.

Pero todo esto se estudia en una forma suave, amable, sin ningún tipo de exámenes, sino a través de discusiones, de la empatía y la comunicación dentro del grupo. Esta no es una clase donde entras, aprendes, y vuelves a casa tan pronto como sea posible. Usted está en este ambiente porque es necesario para conocerse a sí mismo y al mundo en el que vive, igual como enseñamos a los niños. Después de todo, ¿qué es lo que queremos de ellos? Queremos que conozcan el mundo en el que existen, y aprendan a dar buen uso a todo lo que los rodea.

¡Los adultos deben aprender las mismas cosas ahora porque no les ha sido enseñado eso! “Yo y el mundo” es la esencia del estudio. Ellos también deben aprender cómo este “yo y el mundo” se convierte en “Nosotros y el mundo”, y luego este “nosotros y el mundo” se convierte en un gran todo, en un sistema integral

Esto es lo que enseñamos a la gente, porque la ley general de la naturaleza es el equilibrio. Dentro de este estado de equilibrio, nos sentimos más cómodos. Todo tiende al equilibrio. Es por eso que es necesario mostrar a la gente las leyes existentes en todos los niveles de la física, química, biología y zoología, para ver que esto es cierto. Y luego está claro que la sociedad humana también está obligada a estar organizada en base al mismo principio.

Esto no es misticismo, sino una ciencia seria. Lo hacemos, no porque algún Lenin o Trotsky decidió poner en práctica esa idea, sino porque la naturaleza de la crisis mundial nos obliga a hacerlo. Y no lo hacemos porque somos comunistas encarnando las ideas de Marx, sino porque lo hemos aprendido de la vida moderna, y vemos que, de hecho, estaba en lo cierto.

Marx tenía razón en lo que dijo acerca de la crisis. El no pudo en realidad ahondar en cómo llevarlo a la práctica. Sin embargo, con el fin de implementar esto, nos dirigimos a todos los profesionales que existen en nuestro mundo. ¿Y en quién podemos confiar si no en los científicos? Nosotros construimos todo en base a sus recomendaciones.
(68876 De KabTV “Vida Nueva” Episodio 6, 03 de Enero del 2012)

Deficiencia y llenado

Pregunta: ¿Por qué buscamos el mundo espiritual a través de los ojos del mundo corporal?

Respuesta: Esta es la manera como estamos diseñados; estos son nuestros deseos. Solo podemos cumplirlos a través de los medios que se nos han proporcionado: manos, piernas, los sentidos y el cerebro.

Mi cálculo es bastante simple: llenarme a mí mismo tanto como sea posible con los placeres deseados y permanecer constantemente en el llenado el 100% del tiempo. Pero en el momento en que me acerco a la línea superior del llenado, el placer desaparece, y necesito descender un poco. Por ejemplo, antes de una comida, debo sentir hambre para que la comida me dé placer.

Necesitamos preocuparnos por  crear el Kli (la vasija) y el llenado que se adapte esta vasija. Sin embargo, el llenado no necesita eliminar la deficiencia, sino acompañarla. Es mejor cuando el llenado y la deficiencia van de la mano; mientras más recibo, más quiero; sigo recibiendo y sigo deseando, una y otra vez.

Aquí surge la pregunta: ¿qué siento — placer eterno o deficiencia eterna, o quizás siento una vez de una manera y otras veces de la otra?

En nuestro mundo, la única posibilidad para disfrutar tanto la deficiencia como el llenado es cuando ambos se dirigen hacia un tercero. Entonces, ambos son deseables y existen dentro de mí. No alternativamente, sino al mismo tiempo, juntos. Sobre esto se dice que, “El amor cubre todas las transgresiones”.

Si ellos conviven uno junto al otro, entonces desde dentro de su combinación se creará la línea media y yo disfruto constantemente, sin final, sin ninguna transición entre la deficiencia y el cumplimiento. Y así alcanzo la forma del Infinito, y no necesito reemplazar los periodos de carencia y de llenado.

(68872 De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá 06/02/12, “Introducción al Estudio de los Diez Sefirot”)

Observándose a uno mismo

Pregunta: ¿Cómo encuentra uno el equilibrio entre los deseos corporales y el deseo por el Creador?

Respuesta: Tengo un punto en el corazón desde el cual observo todo lo que está sucediendo. Antes que nada, siento mi cuerpo. Puedo incluso observarlo desde este punto en el corazón; puedo observar sus órganos y partes. Desde este punto en el corazón puedo observar mi cuerpo y los sistemas que operan dentro de este.

El Creador me dio esta sensación corporal; es el sistema más cercano a mí. Sin embargo, yo no pertenezco a este sistema, simplemente lo observo desde el punto en el corazón interno, donde habita mi “yo.”

Aparte de mi cuerpo, tengo además personas cercanas a mí, como una familia. Existen además influencias más extendidas, como toda la naturaleza. Todas esas son cosas que influyen en mi punto en el corazón, el punto que trata de analizarse e identificarse: “¿Quién soy?”

Desde el punto de mi “yo” (Alef-Nun-Yod), tengo que ir hasta el punto de “No” (Alef-Nun-Yod), el cual está por encima de mí. Por una parte quiero controlar al mundo, destruir a mis enemigos, y controlar a todos. Esto es lo que quiere mi punto egoísta.

Sin embargo, trabajo en anularme para poder existir a partir de este punto y comenzar a sentir la fuerza superior, que existe fuera de mí.
(69170 De la primera parte de la Lección diaria de Cabalá 7 de Febrero del 2012.Escritos de Rabash)

Lección diaria de Cabalá – 09.02.12

Preparación para la lección
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Shamati #16 “Qué es el día del señor y la noche del Señor en el trabajo” 
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El libro del Zóhar – Capítulo seleccionado “Bershiit (Génesis),” “Una  Plegaria para el pobre,” Ítem 198, Lección 58
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Talmud Eser Sefirot, Part 6, “Ohr Pnimi,” (comenzando con: “El Daat de Nekudim”), Ítem 26, Lección 20
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Introducció al estudio de las Diez Sefirot,” Ítem 87, Lección 39
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Deja tu “yo” en casa

Pregunta: Quiero que nosotros llevemos a cabo el trabajo en la convención en el desierto de Aravá de la mejor manera posible. ¿Cómo debemos actuar en nuestro interior para alcanzar el éxito?

Respuesta: Esto es difícil. Constantemente yo debo llevar a cabo un análisis, hacer preguntas y buscar respuestas a ellas, descender y ascender. Y tengo que resolver todos los problemas sólo mediante la unión con los amigos. De esta manera, quiero mostrar un ejemplo para todos.

El éxito es imposible para una persona. Este se logrará mediante todos juntos. Y eso significa que yo sólo me preocupo por el deseo común. Lo importante no es lo que siento, sino lo que nosotros sentimos. No soy yo quien se eleva por encima de algo y revela algo, sino que somos nosotros los que nos levantamos y lo revelamos. Siempre es nosotros, mientras que yo no existo en absoluto. Yo deseo vivir en esta “sopa”. La palabra “yo” y la sensación de uno mismo debe ser dejada atrás, en casa.

Por otra parte, no es sólo una reunión de amigos o una “unidad de fuerzas especiales.” Todo eso son los juguetes, mientras que en la realidad, el “nosotros” es un alma. Esta no tiene partes que se unan unas con otras; todas en ella se funden en una sola. Y esto no tiene relación con lo que somos hoy. Esta es una nueva creación que acaba de ser creada.

Después de todo, la esencia espiritual que queremos formar nunca existió antes. Anteriormente sólo había un Reshimó roto que nos conduce a ella. Y hoy, con nuestro esfuerzo estamos tratando de formar un alma del mundo de Nikudim, que se suponía que debía ser corregida en esta fase, pero se rompió deliberadamente por nuestro bien.

(69209] De la parte cuarta de la Lección diaria de Cabalá del 08 deFebrero del 2012, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

Difiere conmigo

Atacar con una canción

Pregunta: ¿Qué voy a atacar en la convención en el desierto de Aravá? ¿Y cómo puedo ayudar a los amigos a prepararse para el ataque adecuado?

Respuesta: Voy a atacar mi pereza, indiferencia, y confusión. Trato de estar constantemente enfocado en la idea correcta acerca de “nosotros.” Somos como un hombre con un solo corazón, en garantía mutua, en renuncia mutua, en unidad, para que se revele la vasija común.

En esta vasija, todos están incluidos el uno en el otro a tal grado que no me siento a “mí mismo, uniéndome con los amigos,” sino a nosotros. Tengo que elevarme por encima de la conciencia individual de mí mismo hacia la sensación común, que está sobre nosotros y la cual tenemos que adquirir.

Pregunta: ¿Cuál sería el clamor correcto en la convención?

Respuesta: No estoy a favor de clamar sólo por clamar. Más bien, necesitamos canto, amor, esperanza, la confianza que reina por encima de un gran deseo. Dicho de manera diferente, necesitamos tanto el vacío como el terreno firme.

Antes de cruzar el Mar Rojo, cuando la cualidad de juicio es revelada, hay espacio para el clamor, pero ahora no es ese momento. Estoy preocupado por la unificación entre todos de manera que sólo la bondad sea revelada. Necesitamos inspiración y ascenso, sin ninguna línea izquierda. Estamos ante la Luz que debe revelarse, y por lo tanto no hay aquí un examen crítico.
(69203 De la cuarta parte de la Lección diaria de Cabalá 8 de Febrero del 2012 “Introducción al estudio de las Diez Sefirot”)