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El mundo espiritual, tal como es, sin ningún milagro

Toda persona en cierta etapa de su vida comienza a sentir que tiene que revelar su significado. Esta puede ser una búsqueda consciente del significado de la vida, lo cual es entregado a individuos, personas elegidas, o un impulso inconsciente, como es característico del resto de las personas. Sin embargo, todos tendrán que encontrar en algún punto la respuesta a esta pregunta: ¿Para qué estoy viviendo? Ya que el objetivo del desarrollo es regresarnos a todos a nuestra raíz.

Cuando una persona pregunta, “¿Para qué es esta vida?” en esencia, está preguntando. “¿Para qué necesito este sufrimiento?” el sufrimiento es personal o común, pero todos preguntan porque sus deseos no están recibiendo satisfacción. Entonces una persona comienza a buscar, y algunas personas llegan a estudiar Cabalá, mientras que algunas personas llegan a algún otro lugar.

Nuestro desarrollo en el nivel humano comenzó cientos de miles de años atrás, desde el comienzo en el cual surgió la humanidad, al haberse elevado por encima del nivel animal. Comenzó a partir del desarrollo de la mente y el lenguaje, pero en realidad, el hombre era movido por la misma pregunta: “¿Para qué estoy viviendo?” Aun cuando, una persona, que vivió hace miles de años, no entendía la esencia de esta pregunta, justo como ahora, cuando esta pregunta es despertada en nosotros, no entendemos exactamente su verdadero significado. Es simplemente un impulso no muy claro, que hace que nos movamos hacia adelante.

Así es como toda la humanidad se mueve hacia adelante persiguiendo riquezas, fama, poder, y conocimiento sin saber que la meta del desarrollo no está en esto, sino en alcanzar tu raíz, averiguar: ¿De dónde vengo y qué me gobierna, y en realidad significa, hacia dónde debo ir?

El deseo de disfrutar, despertando en nosotros, nos hace esas preguntas, que gradualmente se vuelven siempre más precisamente dirigidas hacia la raíz desde la cual la Luz superior está brillando hacia nosotros. Así está establecido nuestro sistema.

Pero una persona, que ya ha llegado a la última etapa de desarrollo, y que ha sido llevado a un lugar donde comienza a estudiar, al principio no entiende la conexión entre su necesidad de averiguar para qué vive, cuál es el significado de su vida y lo que estudia. A menudo, ni siquiera está consciente de la pregunta misma, que toma la forma de muchas otras preguntas, simple curiosidad.

Así es como comienza a estudiar la ciencia de la Cabalá, o al principio se interesa en algunos otros métodos, gastando largos años en esto. Algunas veces, haciéndolo pasar por Cabalá, se le venden varios “milagros” y consejos acerca de cómo tener éxito en la vida y como averiguar de tu pasado, presente y futuro. Sin embargo, si realmente llega a la ciencia de la Cabalá, y no a la adivinación, entonces descubre los libros Cabalísiticos por sí mismo y no entiende dónde se localiza todo esto: los mundos superiores y los Partzufim.

Él no tiene ninguna conexión con todos esos conceptos. No sabe dónde existe todo eso, ¿más allá de los límites de nuestro mundo, nuestra Galaxia, o incluso todo el universo? ¿Está en algún lugar ahí arriba, abajo, o tal vez dentro del material? Es muy difícil para una persona entender como relacionarse con todo esto.

Mucho tiempo es invertido en esto. E incluso cuando una persona escucha, no oye que la ciencia de la Cabalá sólo habla de la conexión entre las personas. No entiende que al establecer la conexión correcta, revelamos la realidad, la cual pertenece a una dimensión nueva, elevada.

Es difícil para él, dadas sus opiniones e impresiones previas acerca de la ciencia de la Cabalá el conectarla con las relaciones humanas ¿Cómo puede una ciencia tan elevada y oculta, nombres y mundos tan altos, acciones y fuerzas, tener una conexión con nuestras relaciones mutuas, entre yo y el prójimo, entre yo y mis amigos?

Él simplemente no puede entender que todos los mundos superiores y lo que ocurre dentro de ellos es en esencia la conexión “sicológica” entre nosotros, las personas. Y si comenzamos a interactuar entre nosotros, con otorgamiento y amor, esto significa que estamos usando la fuerza espiritual. En el caso de que lleguemos al verdadero amor ´por nuestro prójimo, y no ese amor egoísta, al cual estamos acostumbrados en este mundo, el cual es llamar amor al usar al otro por el bien de mi propio placer.

Sin embargo, si me uso por el bien del beneficio de otras personas, esto es llamado amor por mi prójimo. Cuando me relaciono de esta manera con alguien más, entonces en mi relación hacia él comienzo a revelar los Partzufim espirituales, los mundos superiores, Sefirot, ángeles, demonios, espíritus, y todas esas fuerzas espirituales, que están “a favor” o “en contra” de mi conexión con otros. Pueden ser fuerzas positivas o negativas, es decir las fuerzas de “santidad” o “maldad.”

Todas juntas se unen en una fuerza común, la cual revelo en mi amor por el otro, llamado el Creador, que tiene un número de nombres que reflejan el carácter de mi conexión con otros.

(68749-De la primera parte de la Lección diaria de Cabalá 3/2/12, Escritos de Rabash)

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Un solo ocultamiento antes del encuentro con el Faraón

La diferencia entre el ocultamiento doble y un solo ocultamiento es muy grande. Es una fase que toma mucho tiempo, incluso años. En el pasado, le tomaba a los Cabalistas incluso un tiempo más largo.

La diferencia aquí es que en ocultamiento doble no sabe definitivamente, ni siquiera aproximadamente, lo que es el otorgamiento, sino que sólo habla de este cuando repite lo que está escrito acerca de ello en los libros. Entonces, es muy difícil para él ya que todas esas palabras son artificiales.

Vemos esto en su conversación, pero debe hacerlo como un niño que, por el momento, imita a los adultos y juega con muñecos y carros. Esto es así, hasta que alcanza un estado en el que la Luz superior le otorga a él, y se vuelve suficiente para comenzar a sentir el valor del otorgamiento.

Comienza a describir para sí mismo, en su imaginación, lo que es el otorgamiento, cómo sale de sí mismo hacia los otros y se deja llevar ahí, cómo comienza a sentirlos a ellos y no a sí mismo. Esto nos siquiera “nosotros,” es decir, yo estoy en conexión con otros. En su ligar, él deja de sentirse y siente sólo lo que es externo para él. No es posible expresar esta sensación con palabras, pero comienza a ser comprendida dentro de una persona.

Esto es llamado llegar a un solo ocultamiento. Después, comienza a exigir la revelación del otorgamiento. Ahora entiende que este llega sólo con la ayuda de la Luz que reforma. En la transición del ocultamiento doble a un solo ocultamiento, él ve que todo es realizado sólo a través de la fuerza superior y que sólo él, por sí mismo, puede despertar esta fuerza a través de todo tipo de acciones, pero no más que eso.

Aquí, la demanda madura en él que debe tener la fuerza superior que producirá dentro de él la cualidad del otorgamiento. Estamos ahora en este estado, antes del congreso en el desierto, abtes del encuentro con el Faraón y la salida de Egipto.

(69177-De la parte 4ta parte de la Lección diaria de Cábala del 12/02/12, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

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El juego: “Ven al Faraón”

Para describir para mí mismo mi estado, necesito ver que estoy dentro de una esfera. Es el Creador el que nos muestra todo lo que sucede en el interior de esta. No hay ningún evento en todo el mundo que sea iniciado por otra fuerza.

Todos, desde los más crueles enemigos hasta los amigos más cercanos, incluyendo al Creador, son actores en una obra que se despliega ante nosotros. Todo está dentro de la percepción de una persona, dentro de su consciencia.

Dado que él está ya en un solo ocultamiento, ahora necesita ver el mundo, responder, y relacionarse con todo de una forma madura, que en todo, el vea la relación entre sí mismo y el Creador, a través de todos esos mensajeros: todos los niveles inanimado, vegetativo, animado y humano de la naturaleza que están dentro de su percepción.

Él siente todas sus impresiones en la forma natural como vienen: sin embargo, en realidad vienen hasta él desde el Creador. Esta es la manera en que necesitas relacionarte con esto. Antes que nada, necesitas hacer un cálculo, y si eres capaz a partir de los resultados de esas o aquellas relaciones que te rodean, alcanzar una conexión, asimilación, adhesión y cercanía con el Creador que está posicionado detrás de ellas. Ya que sirven como señales de lo que él necesita corregir, esos trazos imaginarios desaparecerán y, al final, descubrirás la Luz que brillará sobre ti.

Todo esto es obtenido gracias al juego llamado, “Ven al Faraón.” En este juego, pedimos la fuerza de otorgamiento para que esta comience a gobernar dentro de nosotros gracias a la Luz que reforma. Así, salimos de Egipto y entramos al desierto. Entonces, comenzamos a incrementar esta fuerza, a adquirirla, a trabajar con ella, y avanzar hasta la entrada del mundo spiritual, la tierra de Israel.

(69173-De la cuarta parte de la Lección diaria de Cabalá 7/2/12, “Introducción al estudio de las Diez Sefirot”)

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El rescate para Grecia

En las noticias (de BBC News): “Los políticos griegos han aprobado un paquete de medidas de austeridad como condición para un nuevo rescate.

“Las medidas de austeridad han sido exigidas por la UE, el fondo monetario internacional (FMI) y el banco central europeo (ECB)- la así llamada Troika- como condición para otro préstamo.

“El acuerdo liberará los últimos 130 miles de millones de euros ((£108bn) en préstamos de rescate y permitirá 100 mil millones de amortización de la deuda del país a los bancos privados. …

Se le ha expresado a Grecia un acuerdo para más recortes en el gasto público igual al 1.5% del producto interno bruto, recortes en las pensiones y más recortes de empleos en el sector público….

“A pesar de las medidas de austeridad tomadas hata ahora, el gobierno griego aún gasta más de lo que recibe de impuestos.

“Algunos economistas y sindicatos griegos dicen que el plan está condenado al fracaso. Argumentan que al empobrecer a las personas las medidas simplemente reducirán la economía griega, reduciendo la recaudación e incrementando el déficit.

“Pero los líderes de la unión europea dicen que no hay opción, que el gasto debe reducirse incluso si esto daña la economía en el corto plazo.

“Argumentan también que incrementar la competitividad, al reducir los salaries, por ejemplo, atraerá negocios a Grecia y así le dará impulso a la economía y los impuestos.”

Mi comentario: Tal vez esto será una lección para los demás países europeos y del mundo: Grecia debe desarrollar una economía de consumo racional, no tomar el rumbo del crecimiento del consumo; Grecia debe tomar el rumbo de una distribución equitativa y racional de lo que se necesita para la existencia, y educar a la población en general conforme al espíritu de integración y garantía mutua. En este caso el país, en un corto tiempo, dará una gran sorpresa a toda la Unión Europea y les mostrará el camino a seguir.

(69579)

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El fenómeno de la luz

Cuando hablamos de la luz nos referimos al fenómeno que se produce en el deseo. Esto significa que quiero hacer el bien a alguien sin ningún interés personal de auto satisfacción. Mientras más me analizo, más me doy cuenta que realmente no tengo ninguna urgencia por obtener un beneficio personal. Esta es la Luz: es como si algún espíritu estuviera investido en mí y quiero otorgar, amar a otros y querer sólo el bienestar de los demás, porque con eso complazco al Creador.

Cuando trabajo en un grupo, convoco la Luz que Reforma que crea en mi “cuerpo”, en mi deseo, el fenómeno llamado la Luz. Así, la Luz Circundante (Ohr Makif) influye en el deseo por lo que se puede sentir internamente el fenómeno de la luz.

Pregunta: ¿De dónde viene la Ohr Makif?

Respuesta: Viene de un nivel superior. No puedo recibirla dentro de mí y entonces me “rodea” y prepara mi deseo, mi vasija, para entrar en esta más tarde. Esta luz está también dentro de mí, pero yo no lo siento todavía. Es como si estuviera funcionando a distancia: algo madura en mí, pero lo siento de forma indirecta, de acuerdo a los resultados.

De una manera u otra, todo está dentro de la persona: todas las luces y todos los mundos, incluyendo el mundo de Ein Sof (infinito).

Pregunta: Para sentir eso ¿tengo que trabajar en un grupo?

Respuesta: Tienes que seguir los consejos de los Cabalistas, lo que llamamos “la fe de los sabios” y realizar sus recomendaciones. Eres llevado al grupo desde Arriba y empiezas a trabajar en este, incluso sin hacer ninguna pregunta. Sólo más tarde la cuestión del libre albedrío surge cuando comprendes lo que está ocurriendo y puedes encontrar tu camino y darte cuenta: “¡así que esto es lo que debo hacer! Debo amar a los amigos…”

Te acercas al trabajo mutuo y desde un “círculo de estudio” te conviertes en uno todo, adquieres un corazón y una reflexión, haces grandes esfuerzos colectivos y actúas delante de unos y otros para evocar una deficiencia en los amigos y aumentar la grandeza del Creador ante sus ojos.

Luego las personas descubren “el campo que ha bendecido el Creador”. Ellos no deambulan por el campo como los hijos de Jacob, sino más bien adquieren la fuerza de José, que los reúne y los lleva a través de la tierra de Egipto hacia la tierra de Israel. Este es todo nuestro trabajo, y es aquí donde comienza nuestro libre albedrío.

(69564-De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá 12/02/12, “Introducción al estudio de las Diez Sefirot”)

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Buscando el centro de El Círculo

Nuestro trabajo es permanente. La Luz Superior está en un estado de absoluto reposo, y su reposo constantemente nos empuja hacia la meta .Es lo mismo con nosotros: Si constantemente “presionamos el pedal del acelerador” anhelando la meta, estamos en un estado de reposo porque no hay nada más que esto y sólo funciono en una dirección.

Aquí podemos argüir, pero estoy actuando en contra de mi deseo egoísta, que constantemente me confunde.

Sin embargo, si usted trata de mantener la dirección correcta con la ayuda del grupo y los libros, usted está por lo menos cerca del reposo.

En realidad, es sólo un problema psicológico. Si decidimos, si determinamos que para nosotros lo más importante es no desviar nuestra atención hacia otra cosa, si vamos directo hacia la meta, hacia la adhesión con el Creador , y añadimos todo lo que podemos recoger del estudio, del maestro, de los libros, del grupo, y de la difusión, nos encerramos en el objetivo, sólo tenemos que mantener el rumbo correcto.

Con el fin de hacer eso, todo el mundo debe estar conectado. Sólo entonces se puede elegir el objetivo, porque en realidad no lo saben, y se alcanza dentro del centro del grupo. ¿Dónde está ese centro? Usted es el que dibuja el cruce de líneas donde apunta su mirada. Usted pasa a través de los círculos a medida que su diámetro se hace más y más pequeño, y en todos los círculos, llega a conocer mejor al Creador y Sus acciones, y, finalmente usted encuentra el centro: y se reúne con El.

Hoy tenemos que trabajar en varios planos:

  1. Todos los amigos son iguales, no hay los grandes o los pequeños.
  2. Todo el mundo debe hacer lo mejor y actuar frente a los demás y mostrarles lo mucho que quiere amarlos. Los amigos deben ver sólo este anhelo en él. Constantemente debemos ser un ejemplo para todo el mundo para que nadie sea capaz de eludir una actitud de igualdad hacia los demás. Esta es nuestra obligación.
  3. Todo esto lo hacemos a propósito, para que podamos ser capaces de conectarnos , y en la conexión entre nosotros, descubrir el amor: primero amor condicional y luego amor absoluto, hasta llegar al final de la corrección, Gmar Tikkun.

Todo el proceso se lleva a cabo en el grupo. No hay hacia donde correr: Usted tiene un lugar para el llenado, usted tiene amigos que anhelan lo mismo, y usted tiene la inclinación al mal, que es en realidad lo que siempre nos ayuda a buscar el centro del círculo. Tenemos todo lo que necesitamos y debemos apoyarnos unos a otros y constantemente elevarnos por encima de las interrupciones, como se dice, “el amor cubre todos los pecados.”

Esperemos avanzar en este camino, de éxito en éxito.

(69561-De la parte 4ta parte de la Lección diaria de Cábala del 12/02/12, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

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No hay nada más que el alma, el único “redondo” deseo de recibir, que está lleno de Luz. La luz comienza a operar en el interior, ella estimula el deseo y “lo aviva” lo saca del equilibrio, y se revela poco a poco. Durante todo el proceso, las Luces y las vasijas se influyen entre sí y descienden desde Ein Sof (Infinito).

Vamos a tomar un sistema, cualquier sistema, mecánico, eléctrico, o hidráulico. Si este recibe una descarga eléctrica, esta lo pone fuera de equilibrio de “un golpe” y comienza poco a poco a calmarse hasta que vuelve al estado de equilibrio anterior.

Esto es lo que sucedió con Maljut de Ein Sof: el sistema recibió un “golpe” cuando descubrió el contraste entre la Luz y la vasija, la brecha terrible entre el infinito negativo (vasija) e infinito positivo (Luz). Esta pesadilla es terrible para el deseo, y este no puede resistir y digerir esto.

Por lo tanto se restringe y se traslada a la siguiente cadena de acciones. El deseo no se calmará hasta que las ejecute. Después que la decisión ha sido tomada en Ein Sof, todas las otras decisiones vienen automáticamente, todo el camino de arriba hacia abajo, hasta nuestro mundo.

Ahora nuestro trabajo comienza, el trabajo de ascenso de vuelta a Ein Sof. El camino de vuelta coincide totalmente con el descenso que lo precedió: Nosotros vamos a través de los mismos estados pero en un orden inverso y de acuerdo a nuestra voluntad, mientras nosotros solicitamos la corrección (MAN) primero. Esta es toda la diferencia.

(69567- De la cuarta parte de la Lección diaria de Cabalá 12/2/12, “Introducción al estudio de las Diez Sefirot”)

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Cuando la frivolidad externa ayuda y cuando esta daña

Cuando el grupo llega a la espiritualidad, revelando al Creador y teniendo una cierta conexión con Él, sus acciones comienzan a ser contrarias a lo que ellas solían ser: se comienza a mostrar una indiferencia por la meta y se muestra frivolidad para dar a los amigos ligeras perturbaciones en el trabajo incluso antes que el Creador ponga obstáculos ante nosotros. Cuando una persona tiene una conexión con el Creador, estas perturbaciones lo ayudan a fortalecerse.

Rabash escribe que por modestia era una costumbre entre amigos no mostrar su fuerte aspiración hacia la espiritualidad externamente, pero en realidad había una llama ardiente adentro de sus corazones.

Pero esto sucede después de cruzar el Majsom (la barrera hacia la espiritualidad) cuando el grupo logra una conexión espiritual, y su crecimiento necesita ser acelerado cada momento. Entonces yo necesito que las perturbaciones vengan tan rápido como sea posible, y el grupo las coloca para mí, ayudándome a avanzar más rápido.

Pero antes que nosotros entremos al mundo espiritual, antes que las personas logren la revelación del Creador y la conexión, mostrar cualquier frivolidad es inaceptable porque esta destruiría todo. Una persona necesita tratar de ver a sus amigos como elevados y grandes. Y por su parte, el grupo necesita aparecer grande, especial y fuerte para “sacar a la persona fuera de este mundo” al despertarse “la envidia, la lujuria y la ambición” en él.

Si el grupo se presentara a sí mismo de este modo en relación a cada persona, entonces ella vería que necesita adherirse a este, conectarse con este, estar con sus amigos a quienes ve como grandes personas. Así es como el grupo la ayudará, de este modo nosotros rápidamente llegamos a una conexión entre nosotros y a la revelación del Creador a las criaturas.

No hay necesidad de hablar mucho sobre esto. Pero necesitan entender que su trabajo es despertar el deseo del amigo. Tú trabajas en él, presentándole una imagen espiritual como si tú y todo el grupo fueran elevados en la espiritualidad, mostrando su devoción y el profundo deseo por la meta, uno mayor al que realmente tienen.

Debes mantenerte de esta manera ante tu amigo de modo que tú lo despiertes a él, de la misma manera que nosotros hacemos cuando jugamos con un niño pequeño fingiendo e incluso haciendo muecas deliberadamente para llevarlo a él a través de diferentes estados y ayudarlo a crecer.

Si todo el mundo necesita armarse con un deseo para alcanzar la espiritualidad, nosotros necesitamos crear las condiciones para que él forme un gran deseo. Naturalmente esto es un juego, pero por esto es que nosotros creamos el entorno, el cual inspira a todos con la grandeza de la meta.

(69544)

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Con ojos abiertos y corazón abierto

Pregunta: No recuerdo un ritmo de sucesión de convenciones como este ¿Qué es eso tan especial que está sucediendo ahora en el mundo y está influyendo en los eventos?

Respuesta: El mundo se está acelerando mucho. Nuestro estado está cambiando muy rápido. Hemos llegado a una barrera crítica. Incluso si una parte de nosotros la cruzara, todos los demás gradualmente comenzarían a apretujarse contra esta barrera siguiendo el hilo de vuestra conexión. Entonces es muy importante que lo hagamos.

En esencia, necesitamos tener convenciones anuales en cada continente, Y la convención que vamos a tener en el desierto es sólo nuestro viaje personal. No hacemos esto para todos, sino que nuestro grupo necesita una sacudida, y ustedes con nosotros. Pero no hay necesidad de que vengan desde otro continente para esto.

Las convenciones son una oportunidad para que todos se reúnan, se conozcan, se comuniquen. Son necesarias.

Las personas necesitan ser sacudidas; necesitan unirse. Espero que en las convenciones que vienen todos nosotros nos reunamos internamente, logremos el punto común de nuestra unidad, adhesión, unidad. Y el contacto con el Creador que descubriremos nos guiará claramente hacia adelante con ojos abiertos y corazones abiertos.

(69524-De la charla “Adquirir un deseo de dar” 29/1/12)

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¿Qué es la Frivolidad Cuando se Trata del Trabajo?

Pregunta: ¿Qué es la frivolidad cuando se trata del trabajo interno?

Respuesta: La frivolidad es una noción muy amplia: Va desde dejar de trabajar completamente hasta el estado donde me cambio de una actividad más benéfica a una menos benéfica, a una que es más placentera, conveniente y fácil.
La frivolidad puede manifestarse al hacer cosas que contradicen completamente el camino, al grado de transgresiones menores o incluso permitiéndome un poco de “libertad” en pensamiento, análisis y deseos.

¿De dónde viene la expresión “frivolidad”? Una “cabeza pesada” significa que la persona se está constantemente juzgando, analizando, y está llena de pensamientos. Y la facilidad en la mente significa que libera su cabeza de la actividad adecuada, y entonces llega a llenarse con diferentes pensamientos extraños sin valor.

Incluso puede ser algo que no contradiga al Creador de ninguna manera, cuando una persona simplemente permite que su cabeza se llene con pensamientos de este mundo corpóreo.

(69538-De la Primera Parte de la Lección Diaria de Cabalá del 12 de enero del 2012, Escritos de Rabash)

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