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Poniendo las cartas sobre la mesa

Pregunta: ¿De qué manera debe ser diferente nuestra intención en la convención de la Aravá de la que teníamos antes? ¿Para qué debemos prepararnos?

Respuesta: Nuestra intención en esta convención consiste en añadir un gran temor, una gran ansiedad: ¿Qué pasa si no puedo soportar correctamente el esfuerzo general?

Al igual que en un juego de póquer, yo voy con todo, apuesto todos mis recursos, y pongo todas las cartas sobre la mesa. Estoy dispuesto a dar todo de mí mismo para alcanzar la Luz que Reforma. Estoy dispuesto a dar mi parte y a empujarlos a todos hacia la meta. Al mismo tiempo, en la unificación con todos los amigos, quiero recibir a través de ellos la fuerza que me conecta, no con ellos, sino con Aquel que está por encima de ellos. Debemos hacer todo lo posible para que el amor cubra todos los pecados. Debemos anhelar la garantía mutua y la unidad.

La diferencia está en que esta vez actuamos por nuestra cuenta, sin círculos externos, en un solo pensamiento, deseo e intención. No dejamos esto, estamos constantemente en su interior. Atacamos no solamente, y no tanto, mentalmente, sino con el deseo y la intención.

Esto es lo que nosotros preparamos, y todo lo demás depende de los participantes. Ellos construyen este estado.

(70369 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 20 de Febrero del 2012, “Consejos para la Convención de la Aravá”)

Mi país es mi familia

Pregunta: ¿Cómo podemos lograr la unidad en un mundo tan diverso?

Respuesta: Tiene que haber un nuevo principio aquí: unidad por encima de todas las diferencias. No estamos tratando de corregir las diferencias entre nosotros, o de ahondar en los detalles de las diferentes corrientes, partidos o de alguna otra diferencia. Puede haber muchos pueblos y culturas en un estado, y eso no debe preocuparnos. La historia de Europa, por ejemplo, está llena de guerras, odio, y reclamos mutuos que se remontan muchos siglos atrás. Pero por encima de todas las diferencias y conflictos, nosotros abrimos un paraguas de unidad. Sabemos que todos somos diferentes, y que trabajamos en un nivel muy alto.

Debe haber un enfoque sistemático, a nivel de un plan nacional: Recortamos los extremos de arriba y de abajo y gradualmente llegamos a una distribución de los recursos justa y equitativa. Incluso si sucede dentro de doscientos años, eso no importa. Lo principal es que el proceso ha comenzado. En primer lugar debemos elevar a todos los pobres por encima de la línea de pobreza. Cuidar esto.

Aquí se necesita la educación. Si empezamos a proteger la nación tal como protegemos el hogar, no será necesario más que eso. Será suficiente con elevarlos a todos por encima de la pobreza. En cuanto a los recursos económicos hay datos muy interesantes: Por ejemplo el 17% de los alimentos producidos se desechan aún en sus empaques originales.

Así que todo es cuestión de actitud: Si proporcionamos un “paraguas” general, entonces habrá un poco de orden. Sólo tenemos que cambiar nuestra actitud: La nación es la familia. En la familia yo protejo, me preocupo, mantengo, apoyo, concedo… así es como debemos vivir en el ámbito nacional, pero sin aislamiento ni parásitos, sin desperdicios ni proteccionismo. Todos son iguales, y todos se conectan a la línea común.

Pregunta: ¿Puede esta conexión comenzar en Israel?

Respuesta: No sólo puede comenzar aquí, debe hacerlo.

(69972 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 2/16/12, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

Sin hacer un agujero en el bote

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La diferencia entre una roca inanimada y una semilla viva

Todos nuestro estudio y trabajo están dedicados a la aclaración de nuestra deficiencia, a la aclaración de nuestra meta en la vida, hacia qué nos llevará, y quien quiero ser. Esto es todo lo que una persona es. Todo está determinado sólo por la deficiencia de la persona, y solamente lo que uno añade a lo que fue recibido de la naturaleza.

Si ciertos deseos son evocados simplemente en mí para ir a algún lugar, para hacer algo en el grupo o para conectarme con amigos, estos no son mis deseos. Yo soy incorporado a un grupo que influye ahora en mí por medio de su deseo de ir al desierto, estoy impresionado por los amigos, pero no soy yo. En eso soy como una roca. ¿Este recibirá alguno del entorno?, casi nada.

Pero si quiero invertir mis poderes y estoy en el entorno adecuado, comienzo a crecer en él como una semilla plantada en la tierra, de la cual crecerá un árbol intacto. Sólo tengo que añadir mis propios esfuerzos y no sólo esperar a que los que me rodean me despierten.

Yo me evoco a mí mismo y a los demás. Los elevo a todos ellos para que influyan en mí. Y lo que recibo de ellos es mi vasija espiritual. Una vasija espiritual siempre se recibe del entorno, y siempre es el resultado de la inspiración de una persona y del trabajo por la sociedad.

Hay aquellos que están en la sociedad, pero están totalmente aislados de los demás, como si se hubieran rodeado con cinta aislante. Entonces, ¿cómo pueden beneficiarse ellos del entorno? En tal caso, la vasija espiritual no se formará en la persona. Ella será impresionada junto con los demás del estado de ánimo general que el entorno le imponga y será arrasada por él, pero su vasija espiritual individual no se desarrollará.

(69961 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 16 de Febrero del 2012, El Zóhar)

Las entradas a nuestra cuenta espiritual

Pregunta: Hay estados de los que se no puede salir sin la ayuda de los amigos y hay estados que dependen de la persona. ¿Cómo puede usted distinguir entre los dos?

Respuesta: Recibir del grupo es como recibir del Creador, porque Él está investido en toda mi realidad externa. Si los amigos simplemente me impresionan y me inspiran, es exactamente como si el Creador me despertara.

Pero esta no es mi vasija espiritual. Mi vasija espiritual es la adición que recibo de ellos a mi demanda, a mis esfuerzos en “Cómprate un amigo”. Aquí todo funciona de acuerdo a una cuenta exacta. Cuantos más esfuerzos haga, más demando de ellos, y más del recibo.

Lo que recibo es gracias a nuestra conexión, a nuestro anhelo por la conexión y al trabajo por encima de la razón, y cuanto más me veo como menos que los demás, como un cero, y a los demás como superiores a mí, como uno, consecuentemente yo soy evocado, como el 1 con la adición de muchos ceros, 1000000; así se mide mi vasija espiritual.

Nada puedo hacer por mí mismo. Todo se hace de acuerdo a una cuenta exacta: Mi deseo es tenido en cuenta, el deseo de los amigos o el deseo del Creador, y la fuerza que se recibió de mí, de ellos, o del Creador. Todo está calculado con precisión.

Pero si soy despertado accidentalmente al escuchar a los amigos cantando o hablando, no se cuenta como un resultado de mi trabajo. Yo puedo ser impresionado por esto y encendido para querer la espiritualidad, para querer conectarme con ellos, pero todo esto estará en la cuenta de ellos. Está registrado en mi cuenta solo si yo desarrollo mi anhelo por mí mismo cuando no siento ningún interés y no deseo salir de la cama, ni moverme en absoluto. Y aun asó debo preocuparme acerca de cómo agregar cierto movimiento por mi parte hacia ellos. De lo contrario, esta no será mi vasija.

Por lo tanto, puede parecerle a la persona que ha hecho mucho, pero si pudiera ver la cuenta real, podría no encontrar ningún “ingreso” en ella. El mundo espiritual no existe más que como resultado de la aceleración en nuestros esfuerzos. Pero si me muevo a una velocidad constante, es como si yo estuviera parado en un solo lugar. Sólo cuentan las adiciones, el coeficiente, la aceleración.

La aceleración tampoco debe ser constante, porque puede ser contada como una parada. Debe haber una adición constante. Si pudiéramos calcular esta “fórmula”, podríamos ver que no invertimos mucho en nuestra cuenta.

(69956 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 16 de Febrero del 2012, Escritos de Rabash)

Porción semanal de Torá – 02.17.12

El Libro del Zóhar, porción semanal de Torá “Mishpatim”, extractos seleccionados

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Cuatro condiciones

Pregunta: ¿Puede el grupo prohibir a un amigo participar en la convención debido a un comportamiento inadecuado?

Respuesta: Tenemos que revisar cada caso por separado. En general, estos son los criterios:

  •  Que participe en las clases todas las mañanas;
  • Que pague el Maaser (diezmo);
  • Que participe en las reuniones de amigos,
  • Que participe en la difusión tanto como pueda.

Estas cuatro condiciones son obligatorias. Si la persona cumple con ellas, tiene un lugar en la convención.

Sin embargo, hemos hecho algunas mitigaciones y no chequeamos a los participantes de acuerdo a estos criterios. Muchos de ellos no pagan el diezmo, no participan en las clases de la mañana, y así sucesivamente. Sin duda, estas personas no entienden muy bien lo que tenemos en mente y lo que hacemos. Sin embargo, esto no significa que nosotros no vayamos a ser capaces de tener éxito en la convención y que esta sólo sea una “práctica”.

Por otra parte, diferentes personas vienen de diferentes partes del alma colectiva de Adam HaRishon, y para algunos de ellos toma dos o tres veces más tiempo dominar el sistema. Ellos pueden avanzar en algún aspecto particular, pero es más difícil que ellos cambien internamente. Hay quienes incluso llegan a ser peores: toscos, descuidados, y así sucesivamente. No juzgues a tu amigo hasta que te pongas en sus zapatos.

En general, no juzgamos a los amigos de acuerdo a su comportamiento externo, a menos que se trate en de la labor de difusión. Lo principal es que la persona no muestre indiferencia.

Pregunta: ¿Significa esto que, mientras tanto, estos criterios son una recomendación y no una demanda?

Respuesta: Esta vez no los imponemos, sino que la persona debe saber que el hecho de no cumplirlos lo mantiene atrás. Ella puede participar en nuestras actividades, pero no avanzará. Ella no nos molestará en la convención, y sentirá un ascenso, pero no como un “hombre” que sale de Egipto.

Nosotros les damos a estas personas la oportunidad de estar con nosotros, en un nivel inferior que les limita la sensación y el avance. No hay nada que podamos hacer al respecto.

(70373 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 20 de Febrero del 2012, “Consejos para la Convención de la Aravá”)

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Antes de entrar al tesoro

Pregunta: ¿Cómo es posible entrar a la felicidad mientras estamos leemos El Libro del Zóhar?

Respuesta: Tenemos los más grandes medios que nos prometen éxito. Si estas cerca de esto, solo falta que lo uses.

Es como cuando has estado buscando un tesoro por muchos años, cruzaste continentes y océanos y entonces lo encontraste en una cueva remota, y  ¡ahora el cofre con el oro está en tus manos! ¡Todo el tesoro es tuyo! ¡Solo necesitas usarlo!

Hemos encontrado el tesoro: El Libro del Zóhar, y ahora solo necesitamos usarlo correctamente, éste ya está en nuestras manos.

Tampoco usarlo correctamente es simple. Tú necesitas invertir aquellas “monedas de oro” asegurándote de que lo estás haciendo de la manera correcta.

Estamos cerca de la fuerza que puede también transformarse en una gran fuerza destructiva, el “ángel de la muerte” en lugar de “el ángel santo”. Es por esto que El Libro del Zóhar no fue revelado a la gente durante cientos de años, solo durante nuestros tiempos, cuando el hombre es realmente capaz de usar este poder del bien y cuando toda la humanidad llega a un estado de desesperanza y debe cambiar.

Es por esto que debemos regocijarnos de que esta fuerza este en nuestras manos. Y ahora con gran cautela necesitaremos aprender a usarla correctamente.

(70357 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 20 de Febrero del 2012, El Zóhar)

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¡Calma, gente!

Opinión: (Fred Spier, Vicepresidente de International Big History Association): “¿Qué sostiene la complejidad del Universo? ¡El flujo de energía! Sin embargo, el problema es que cuanto más complejo se vuelva el sistema, mayor es la entropía y aumenta la desorganización del sistema. ¿Cuál es la solución? Minimizar la entropía de los materiales, es la tarea inmediata de la humanidad.

Mi comentario: Solamente la conducta del hombre que incluye en sí misma como sus subsistemas a todos los otros sistemas de la naturaleza, puede traer el orden a todo el sistema del Universo. El equilibrio y la paz del Universo dependen solamente del hombre.

(70422)

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La existencia en la época quántica

Opinión (Dr. David Hookes del Departamento de las Ciencias Computarizadas de la Universidad de Liverpool, UK): “La triple crisis: la del crédito, del medio ambiente y de las tecnologías, no se regula con las tecnologías numéricas inventadas”.

“La humanidad vive en un viejo paradigma y solo un nuevo paradigma quántico, ayudará a evitar una catástrofe. El sentido de una nueva lógica es un tránsito de la sociedad del consumo a una sociedad de conocimiento, el neo socialismo basado en la distribución justa por cuenta de la cancelación del principio de las burbujas y mercados financieros”.

Mi comentario: Por desgracia, detrás de las palabras rudas que últimamente oímos, a menudo, no hay planes concretos.

(70428)

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