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El Monte Sinaí en medio del desierto de la Aravá

Pregunta: ¿Cómo alcanzamos la plegaria correcta durante el congreso en el desierto? Los diversos deseos están en constante cambio dentro de mí y temo no ser capaz de llegar a la idea correcta.

Respuesta: La persona llega al Monte Sinaí en tal estado, en el que existen dentro de él Moisés, Aarón, los Cohen (sacerdotes), levitas, y la nación de Israel, 600.000 hombres, esto podría parecer tal fuerza. A pesar de que existe, todavía no es claro para la persona que existe en su interior. Además de esto, hay mujeres y niños dentro de él. Hay incluso egipcios, completamente ajenos a la nación de Israel (Yashar El, directo al Creador), que huyeron junto con ellos.

Incluso la multitud mezclada (Erev Rav) está mezclada en su interior, lo que significa que en su interior hay fuerzas impuras (Klipot) ocultas, que no pueden ser corregidas ahora, sino que sólo será corregidas más adelante, después de todas las correcciones. Y todos ellos están de pie y enfrente del Monte Sinaí antes de recibir la Torá.

¿Quién debe recibir la Torá? Todos la reciben según la medida en que la necesiten, de acuerdo a estos niveles. Y así, hay hombres fuertes bajo el liderazgo de Moisés, que está de pie delante de todos (el punto en el corazón), y hay deseos que simplemente están conectados con ellos. Mientras que hay también aquellos que, tan pronto como sea posible, incluso mañana, construirán el becerro de oro, y actuarán contra el Creador, en contra de Moisés y, en general querrán volver al Faraón, para hacer una revolución.

Una diversidad tal de deseos, coexisten dentro de la persona, pero aún así ella alcanza el Monte Sinaí. ¡Ella no puede llegar allí de otra manera! Lleva a Egipto dentro de sí misma, incluso Babilonia, la totalidad del camino que ha viajado, todo esto está dentro de la persona. Mientras que ahora alcanza la así llamada resistencia ante el Monte Sinaí, trayendo con ella toda la carga, ¡hasta ahora nunca ha corregido nada en sí misma! Sólo sintió ocasionalmente estas cualidades dentro de sí misma, una contra la otra: Babilonia y la tierra de Canaán, y los hechos buenos y malos.

Ella fue encarcelada, confinada a un pozo por el Faraón, y también era ella el joven Moisés, quien se sentó en las rodillas del Faraón y se crió en su casa. Escapó de la casa del Faraón, mató al egipcio, y sufrió por su nación de Israel. Todo lo que está escrito en la Torá está contenido dentro de esta persona que está ahora de pie en el desierto de la Aravá: Todo esto le sucedió a ella.

Por lo tanto, es importante que nosotros nos preparemos para la unidad de la mejor manera posible. Si quieres estar en garantía mutua, entonces, recibirás la Luz Reforma. Tú aun no puede recibir la corrección. La entrega de la Torá es sólo el comienzo. Ahora se te ha dado la metodología de corrección, y desde aquí, comienza a realizar las correcciones de acuerdo con esta metodología.

¡Esta es la recepción de un libro de instrucciones que explica cómo corregirte a ti mismo! Esto es precisamente para lo que deberías estar listo. No hay necesidad de nada más. Tengo que saber que voy a recibir la fuerza de una conexión correcta con el grupo, dentro de la cual revelaré al Creador, el mundo espiritual, el sistema superior, la dimensión más alta.

No se nos exige que seamos personas justas y amigos verdaderos, que ya sentimos amor el uno por el otro. Sólo tengo que estar preparado para ello, tener la voluntad de hacerlo, la necesidad de hacer este cálculo y gritar desde el fondo del corazón que quiero cambiar. Eso es todo.

Tengo deseos de todos los niveles dentro de mí, partiendo de Moisés y terminando en la multitud mezclada, todos ellos están conmigo. Y la diferencia entre Babilonia y la tierra de Canaán, Egipto y el Monte Sinaí está sólo en las aclaraciones. Todos estos son el mismo deseo, sólo que cada vez se aclara más, y es por eso que, en vez de Babilonia, esta comienza a ser llamada la tierra de Canaán, en vez de la tierra de Canaán, comienza a ser llamada de Egipto, en vez de Egipto , el Mar Rojo, el Monte Sinaí, y así sucesivamente.

Pero todos estos son el mismo deseo, que pasa por los diferentes estados que llevan esos nombres.

(69496 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 2/11/12, Escritos de Rabash)

Lo necesario y lo suficiente

Pregunta: Estoy en un grupo virtual. Si se requiere la garantía de dos amigos para asistir a la convención, ¿quién puede firmar por mí?

Respuesta: Por el momento, preocúpate por eso.

Además de los hombres que salieron de Egipto, también había mujeres, niños y ancianos. ¿Entiendes que vas a la convención como una “mujer”, “niño” o como una “persona mayor”? ¿Entiendes que tu misión es cancelarte a ti mismo tanto como sea posible? Tú no sabes cómo conectarte con los amigos, porque una mujer no puede conectarse. Pero tú realmente quieres que esto suceda porque la mujer tiene que apoyar esta unidad en todos los sentidos.

Y tal vez tú eres un “esclavo”, es decir, que obedeces a tu egoísmo, pero estás dispuesto a servir y a ayudar en todo lo que sea necesario. Tú estás buscando tu beneficio personal, quiere la espiritualidad para ti mismo, y no puede desconectarte de la preocupación egoísta por tu propio bien futuro. Sin embargo, eres consciente de ello y entiendes que eres un esclavo del amor propio, y sin embargo, deseas unirte al ataque espiritual.

Un “esclavo” está bajo el poder externo, el Faraón o el Creador que rigen por encima de él, que es lo mismo, porque el Faraón es uno de los medios del Creador. Y si todavía quieres participar, entonces llega a la convención consciente de tu grado y pon todos sus esfuerzos para estar con los amigos.

De cualquier manera, tú estás haciendo todo lo posible, y tus posibilidades no dependen de ti, ellas se clasifican por grados. Si te has esforzado un poco, eres un “niño”, si lo has hecho en mayor medida, eres un “esclavo”, aún más, un “anciano”, más, una “mujer”, y más aún, un “hombre”. Se te da fuerza de Arriba, pero debes aplicarla completamente con el fin de tratar de mantener el ritmo, de involucrarte. Lo importante no es tu nivel. La persona que está haciendo todo lo posible para estar con nosotros, al igual que un niño, se aferra a los adultos, no interfiere en absoluto, sino que solo ayuda. Por lo tanto, donde quiera que estés, ven.

Pregunta: ¿Bajo qué condiciones puede la persona ir a la convención como “un hombre”?

Respuesta: Si la persona asiste a todas las clases de la mañana, paga el Maaser (diezmo), participa en las reuniones de amigos, en todas las actividades del grupo, y está plenamente involucrada en la difusión masiva, entonces sigue los consejos de los cabalistas. Estas son las condiciones mínimas, físicas, no relacionados aun con el trabajo espiritual. Esto es necesario.

Y más allá de eso, ¿se cancela él realmente en su alma ante el grupo con el fin de sentir la necesidad de la unidad? Esta necesidad debe elevar su pedido de ayuda, a la cual responderá la Luz superior.

Por lo tanto, las condiciones externas no dicen nada sobre el nivel espiritual, ellas son necesarias, pero no suficiente. Estas pueden observarse a pesar de los estados espirituales. Y además de eso, existen las condiciones suficientes que debes realizar internamente.

(70376 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 20 de febrero del 2012, Constitución de la Convención de la Aravá)

Un escudo contra el ego

Hay diferentes tipos de “jueces y guardias” en el trabajo espiritual. Hay quienes actúan hasta que uno adquiere el primer Masaj (pantalla), que es llamado el “cruce del Majsom” (barrera). Jueces y guardias trabajan tanto de manera directa como de manera opuesta. Es decir, ellos aumentan nuestro deseo de disfrutar al darle aparentemente a la persona, un castigo mayor. Entonces la persona tiene que elevarse por encima de esto y presentar sus “méritos” que atestiguan acerca de su deseo de escapar de este ego.

No sólo hay que ignorarlo, sino más bien reconocer que, hasta que la persona comprenda que debe orar para pedir ayuda, elevar el MAN. Después de todo, uno no puede escapar por sí mismo del sótano profundo del egoísmo, sino sólo en la medida en que ora y entiende que está en la cárcel. Entonces comienza a pedir ayuda para salir.

Más tarde, en vez de sufrir en este mundo y de sentir la oscuridad del sótano, se le da placer, para que no quiera salir del sótano. Él permanece en el sótano egoísta que repentinamente parece como un palacio para él, como el Jardín del Edén, y aparentemente llena todas sus necesidades. Se le ofrece todo lo que pueda desear: “Si lo deseas, puedes tener todos los tesoros del siguiente mundo en este mundo, todo, además de la unidad con los demás con el fin de fusionarte con el Creador”.

Así es tentada la persona, y ella debe entender que esta prueba viene de los jueces y los guardias con el fin de proporcionarle eventualmente la necesidad de una pantalla que le permita salir del sótano y crear un escudo para sí misma, la pantalla contra su ego y los placeres egoístas.

Qué es el hombre: Es un deseo grande que nosotros atraemos como una vasija, y por encima de él hay un gran placer. La pregunta es sólo si tiene una pantalla que separa el uno del otro: un gran deseo, hambre, frío, oscuridad y desamparo en el deseo de recibir, y por encima de esto, todos los placeres. ¿Cómo puede la persona a resistir? O bien puede tomarlos o pedir una pantalla por encima de ellos con el fin de ser llenada por la adhesión con el Creador.

Todo nuestro trabajo es a través de los jueces y guardias. Hay muchos caminos sobre los cuales podemos hablar, pero llegaremos a conocerlos en la vida real.

(70544 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 21de febrero del 2012, Escritos de Rabash)

Garantes unos de otros

Pregunta: Si ellos expulsan de la convención a la persona para la que he firmado la garantía, ¿eso significa que me expulsan a mí junto con ella?

Respuesta: Por supuesto.

Diré sólo una cosa: si todos lo intentamos, nadie violará los estatutos de la convención. Si la fuerza del grupo habita entre nosotros, si realmente nos unimos entre nosotros, nadie será capaz de permanecer al otro lado. Después de todo, nosotros creamos la fuerza espiritual que atrae a la persona como un imán, y ella no es capaz de pensar de manera contraria.

Todos somos garantes unos de otros, y generamos esta fuerza general. Se requiere aquí un enfoque serio: silencio, no hablar ni una palabra innecesaria. Y esto nos mantendrá en unidad.

(70536 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 21 de febrero del 2012, Constitución de la Convención de la Aravá)

Lección diaria de Cabalá – 02.23.12

Preparación para la Lección

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Escritos de Rabash, Igrot, “Carta 41”

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Escritos de Baal HaSulam, Igrot, “Carta 17

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Introducción al Estudio de las Diez Sefirot“, ítem 101, Lección 46

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Ya no es un festival

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Volviendo a la verdad

El Creador es la fuerza, es Uno, único, y unificado. Como se nos dice: “No existe nadie más que Él”, “Yo no he cambiado mi HaVaYaH“, o “la Luz está en absoluto reposo”. Todo esto se trata de una esencia.

Toda nuestra realidad puede existir sólo si nos separamos del Uno y existimos por fuera de Él. Pero en realidad no existe nada aparte del Uno. La pregunta que surge siempre: “Si no existe otro aparte de Él, entonces ¿quiénes somos nosotros?” Pero en realidad nosotros no existimos. Toda nuestra realidad está en nuestra imaginación hasta que volvamos al Uno: un deseo y una Luz, como se nos dice, “Él y Su nombre son uno”.

Entonces todo, excepto ese Uno, desaparece. Todo el proceso que nos parece que atravesamos hacia afuera de ese Uno, existe sólo en nuestra imaginación corrupta, alejada de la verdadera realidad, en ocultamiento, en una percepción distorsionada. Esto es lo que tenemos que corregir: Desde nuestra visión engañosa en la que hay dos, nosotros debemos cambiar a la verdad en la que sólo hay Uno.

Este Uno es la única cosa que existe y rige. Debemos entender que el mundo que vemos en la que hay muchas criaturas diferentes es como un sueño, como una ilusión óptica. Es como si nosotros no pudiéramos enfocar nuestra visión y encontrar el pensamiento o sentimiento correcto. Nosotros estamos como perdidos en la niebla, confundidos, y por lo tanto sentimos el mundo de esta manera.

Entonces, ¿cómo podemos retornar a la verdad de la que se habla en la sabiduría de la Cabalá, llamada “la sabiduría de la verdad”, es decir al método que nos conduce a la verdad? ¿Cómo podemos volver a la verdadera conciencia, plena y correcta? ¿Cuál es la razón por la cual hay tantos de nosotros y por qué todos estamos en este estado falso, confuso y luego regresamos a la verdad, al Uno?

Los cabalistas escriben que para alcanzar ese Uno, tenemos que ir de la imperfección a la perfección. Debido a esto, el Uno se revela y aparece una unidad diferente.

Ahora es imposible reconocer la meta final y qué tan alta es. Pero nosotros tratamos de imaginar de alguna manera la diferencia entre el deseo y el pensamiento privado de todos, y el deseo y el pensamiento que se conectan y se adhieren al concepto de “Uno”.

La unidad que alcanzamos gracias a nuestra conexión, no es una simple combinación de las fuerzas de muchas personas que se unen. Es una fuerza que crece no sólo en cantidad y ni siquiera sólo en la calidad. La ley de equivalencia de forma está aquí, en efecto. Si nos conectamos, porque queremos alcanzar el otorgamiento, elevarnos por encima de nuestra presente naturaleza, entonces, de acuerdo a la ley de equivalencia de forma, llegamos al concepto de “Uno”, que se asemeja al Creador.

Si nos conectamos simplemente, nos volvemos un grupo ordinario, como un grupo de aficionados al fútbol o como soldados en el ejército que recibe la suma general de las fuerzas de todos sus miembros. Pero aquí no se trata sólo de la suma de fuerzas individuales. Después de todo, no todos vienen aquí con su fuerza, ego, mente y deseo para conectar todos los atributos, deseos, fuerzas e inteligencia.

Más bien, todos se elevan por encima de su mente y sentimiento, y así conectan sus deseos con el fin de estar por encima de la razón, por encima de sí mismos. Entonces, ellos se incorporan en el concepto de “Uno” llamado “el Creador” y adquieren una mente y un sentimiento. Esta mente y deseo comienzan a gobernar sobre ellos.

Por lo tanto, todos los sabios y cabalistas tienen un deseo y un pensamiento, aunque parece que expresaran diferentes opiniones e incluso diferentes argumentos (como la Casa de Hillel y la Casa de Shamai). Pero ellos debaten sólo para aclarar mejor el concepto de “Uno”, para ver cómo lo siente cada individuo desde su punto de vista, después él se eleva por encima de este y descubre el Uno.

(70394 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 20 de Febrero del 2012, escritos del Baal HaSulam)

Minimizando el ego

Rabash, Shlavei HaSulam (peldaños de la escalera), “El propósito de la Sociedad 2”: Para estar integrado una persona en la otra, cada una debe anularse a sí misma ante los demás. Esto se hace cuando cada uno ve los méritos del amigo y no sus defectos. Pero aquel que piensa que es un poco más alto que los amigos ya no pueden unirse con ellos.

Para que seamos integrados unos dentro de otros, yo tengo que “anularme” a mí mismo, bajar mi cabeza (la flecha negra), en vez de considerarme igual al otro. ¿Por qué? Después de todo, nosotros nos unimos y por lo tanto tenemos que ser iguales (la flecha verde).

La verdad del asunto es que yo siempre juego con mi egoísmo, el cual quiere “ponerme en un pedestal” (la flecha roja) todo el tiempo. Si yo me resisto al ego y lo “minimizo”, Tengo una oportunidad de llegar a la interconexión.

Pregunta: Aquí se necesita un trabajo muy fino: Por un lado, quiero dar lo máximo al grupo, pero por el otro, tengo que anularme. Lo uno parece contradecir lo otro.

Respuesta: Esto se debe a que nosotros trabajamos confrontando nuestro egoísmo. Si mi actitud hacia los amigos fue neutral, yo no tendría problemas. Sin embargo, yo estoy “en el menos (-)” desde el principio, y tengo que cubrirlo.

El resorte de mi egoísmo siempre me jala hacia arriba, a la importancia propia (a). Y así, para evitar esto, tengo que aplicar una fuerza opuesta (b). Entonces, de estas dos fuerzas se formará la tercera (c). Así llegamos a la fórmula de la interconexión: a-b = c. Yo no tengo otra opción.

Pregunta: ¿Se aplica esto también a la convención de la Aravá?

Respuesta: Tú tienes que disminuir tu ego ante el grupo todo el tiempo y ascender constantemente, despertando al grupo hacia la meta. Para elevar al grupo, es necesario que “vengas de arriba”, mientras que tu trabajo individual exige anulación propia.

(70264 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 19 de Febrero del 2012, “Consejos para la Convención de la Aravá”)

Vuélvete hacia los amigos con una sonrisa

Rabash, Shlavei HaSulam (peldaños de la escalera), “Ellos ayudaron cada uno a su amigo”: Más bien, es una persona la que puede ayudar a otra al ver que el amigo de uno es bajo. Está escrito: “Uno mismo no se libra de la prisión”. Más bien, es el amigo de uno quien puede elevar su espíritu.

Esto significa que el amigo de uno lo eleva de su estado a un estado de vitalidad. Entonces, uno comienza de nuevo a adquirir fuerza y ​​ confianza de la vida y la riqueza, y empieza como si su meta estuviera ahora cerca de él.

Rabash, Carta 34: El camino es como uno que va con la ocasión de su amigo. Él no piensa en sí mismo, ya sea que esté o no en un buen estado de ánimo, sino que debe tomar parte en la alegría de su amigo. Él no debe fruncir el ceño, sino mostrar una cara feliz.

Uno tiene que ver que los amigos ya sienten la unidad. Y si él construye un círculo, si busca la conexión con el grupo, si quiere estar en él, entonces adquiere alegría y fuerzas, tanto negativas como positivas. Todo llega a él con la fuerza necesaria y en la cantidad correcta para que él revele al Creador en la interconexión con los amigos.

La unificación con los amigos es una condición necesaria para recibir ayuda. Pero es incorrecto pensar que los amigos tienen que venir a mí. En primer lugar (a) me dirijo a ellos, y luego recibo la fuerza de ellos (b):

 a – inclusión en el grupo;

 b – recibo fuerza.

(70256 – De la 4º parte de la lección diaria de Cábala del 19 de Febrero del 2012, “Consejos para la Convención de la Aravá”)

Lección diaria de Cabalá – 02.22.12

 

Preparación para la Lección

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“Arvut” (Garantía mutua), (desde: ítem 19)

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El Libro del Zóhar, selecciones, capítulo “Bereshit” (Génesis), “Moisés y dos Mesías”, ítem 244, Lección 69

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Talmud Eser Sefirot, parte 6, “Histaklut Pnimit”, ítem 16, Lección 29

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“Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”, ítem 100, Lección 45

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