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La realidad

Pregunta: ¿Cuál es la base de la fusión de los tres conceptos: “Israel, la Luz, y el Creador?

Respuesta: La base es que estos conceptos no están separados. Todo es uno. La realidad es simple: el deseo de recibir que ha sido llenado por la Luz. Y la pregunta es una sola: ¿Cómo podemos descubrir dónde estamos en realidad? ¿Cómo podemos descubrir esta realidad? ¿Cómo podemos añadir el conocimiento de esto a nuestras vidas, a nuestro estado actual? Al final, esto es lo que revela la sabiduría de la Cabalá.

Además de esto, no hay nada. Esta realidad es permanente. No hay tiempo, lugar o distancia, sino que la realidad simplemente existe. No podemos imaginarnos a nosotros mismos sin las características de este mundo, pero esto existe. Dentro de esta podemos descubrir tanto el Kli (vasija o deseo) y la Luz, es decir, todos sus componentes, y así alcanzamos la existencia real.

Nosotros no entendemos cuan separados estamos hoy de la verdad. Israel, la Luz, y el Creador nos parecen separados. Pero tenemos que conectarlos en Uno.

La persona que trata de descubrir la verdadera realidad es llamada Israel puesto que anhela “directamente al Creador (Yashar Kel)“. La Luz es la Luz que reforma, que trae a la persona a la meta. La meta es el Creador, la fuerza superior, la raíz a la que anhelamos. Así, todo está conectado en la base, y a través de esto, yo vuelvo a Él, realmente me vuelvo como Él.

(70668 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 2/22/12, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

Aceptamos todas Sus condiciones

Yo soy este punto en el corazón y no hay nada en mí excepto eso. Yo anhelo salir desde este punto hacia los demás, hacia la espiritualidad, hacia el grupo, pero yo no soy capaz de escapar externamente de mí mismo con mi propia fuerza, ya que el punto puede solamente mantenerse a sí mismo y nada más que eso. Esto es lo que yo necesito. Y por debajo de este punto está mi ego. Mientras tanto, este es pequeño y físico, en el nivel del animado.

Para que yo tenga esta tendencia hacia el grupo, este punto es absolutamente insuficiente. Yo necesito un entorno que influya en mi además de mi punto en el corazón, y entonces recibiré la fuerza para unirme con el grupo. Así que, de alguna manera, tuve éxito al ser incluido en el entorno correcto (1). El entorno comienza a influirme con la importancia del otorgamiento, de la meta de la espiritualidad (2). Y esto me da la fuerza para comenzar a ser incluido, sólo un poco, dentro del grupo (3).

 

Pero cuando trato de estar incluido en el grupo, yo siento una respuesta desagradable: crítica, mal, rechazo y odio (4). Sin embargo yo trabajo constantemente: 1-2-3-4, y otra vez 1-2-3-4……… Cuando yo  siento este odio, otra vez vuelvo a los amigos y les pido a ellos que me influyan para que la fuerza triunfe sobre mí y me conecte al grupo que aparecerá para mí a pesar del rechazo. Así es como nosotros trabajamos constantemente, en paralelo entre el estudio y el trabajo de diseminación.

Y cuando todas las fuerzas y estas tensiones se acumulan, nosotros sentimos que estamos en necesidad de ayuda como se nos dice, “El hombre ayudará a sus amigos”. Estas fuerzas del entorno que me cuidan ya no son suficientes para mí. Yo necesito un apoyo mayor de los demás.  Ya no es suficiente que el entorno me proporcione el despertar. Yo necesito una fuerza real que me permita estar incluido dentro del grupo mismo. No voy a tener una fuerza como esta si yo no la recibo de los demás.

 

(70655 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 22 de Febrero del 2012, “Arvut” (Garantía mutua)

Arrasados por el espíritu de amor

De la Constitución de la Convención de Arava: durante todos los días de la Convención me comprometo a desconectarme interna y externamente del mundo físico y a olvidarme de mí mismo. Yo me desconecto y estoy listo para escapar del estado presente, para saltar hacia el Mar Rojo, para perder mi cabeza, dejarlo todo, permanecer desnudo y desamparado y aceptar lo que venga, sólo porque viene de Arriba.

Debemos elevarnos por encima de todo lo que somos. Aquí se requieren esfuerzos constantes.

Se nos dice que: “Ellos ayudaron a cada uno de sus amigos”. Si todo el grupo aspira a este ascenso, a la fe por encima de la razón, funcionará para todos, será fácil para todos. Ahora nos resulta difícil conectarnos, pero si queremos utilizar el poder de la unidad, de repente sentiremos un alivio.

Cuando la fuerza general opera sobre la persona, las dificultades desaparecen. Ella deja de sentir temor, y es arrastrada por la corriente. Esto es lo debemos alcanzar.

De hecho, todas las condiciones son fáciles si se las llevan a cabo a través de la unificación.

En la Convención, todos son responsables de todos. Es reciprocidad, garantía mutua. Todos se preocupan por los demás, por la unidad. Dentro de mí debo orar constantemente por los amigos de manera que ellos se conecten, que su deseo finalmente se haga realidad. Si esta oración vive desde dentro de mí, entonces sin duda yo también estoy dentro.

 

(70538 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 2/21/2012, Constitución de la Convención de la Aravá)

Solo hacia adelante

Pregunta: No tengo duda de que llegaremos a la convención con espíritus elevados y enormes impresiones. Pero, ¿Qué debo hacer si la situación cambia y comienza un descenso?

Respuesta: Por supuesto, debemos esperar oleadas: cada uno de nosotros separadamente y posiblemente todos juntos. Está claro, pero es por encima de ellos que debemos trabajar. O, ¿crees que el primer contacto con la espiritualidad te liberara de todos los problemas? No, debes profundizar interiormente con todo tu poder y aferrarte como un bulldog.

Cuando un perro grande te ataca, debes empujar tu mano en sus fauces, tan profundo como puedas y entonces el tendrá que irse. Es lo mismo aquí: empuja hacia adelante tan fuerte como puedas.

Pregunta: ¿Seré capaz de hacer eso por mí mismo?

Respuesta: Serás capaz de hacer que todos te sigan, sin decir una sola palabra. Si cuidas de ellos, te “mueves a ti mismo y a todos hacia una escala de merito”. Esto es así porque la fuerza espiritual pasa de uno hacia todos y de todos a cada uno. No es solo nuestra conexión mutua; esto está por encima de nosotros.

Pregunta: No entiendo qué es la fuerza espiritual, pero sé que es mí egoísmo. Este me presionara, pero no voy a admitirlo y lo esconderé. Y ¿Qué pasa si llega a extremos, a un odio infundado? Les haré daño a todos, ¿o no?

Respuesta: Estas olas han estado pasando por ti durante años. Es normal y debemos sobreponernos a ellas. Nadie dijo que la convención es el cielo en el cual volaras como un ángel; por supuesto que no.

Nos reunimos juntos y nos desconectamos del mundo para crear una atmosfera que nos impresione a todos. Entonces juntos seremos capaces no solo de neutralizar nuestra inclinación al mal, sino de vencerla y controlarla. Esta se “inflará” por debajo de nosotros, como una masa, y al quedarnos en la cima alcanzaremos el nivel espiritual. Debemos pasar por todo el espesor del ocultamiento, el cual se revela actualmente en el odio.

No esperes que todo pase sin problemas, sin contratiempos. Lo queremos, queremos elevarnos de un tirón, pero cada uno tendrá sus propios pensamientos y discernimientos. Entonces trae todo tu odio y no le temas. Lo más importante es que este sea despertado por el deseo de conectarnos con todos los amigos y no por algo más.

Pregunta: Y ¿Qué pasa si veo que el amigo pasa por este estado? ¿Debo intervenir, o debo dejarlo solo?

Respuesta: Debes fijar para él otro ejemplo: abrazarlo, hacer algo sin presión, suavemente, para poder ayudarlo a elevarse. No solo ignorar esto, porque internamente él los molesta a todos. Todos estamos en el mismo bote; ¿podemos dejar que alguien perfore un agujero? Tienes que envolverlo con calidez para que él sea feliz, para que salga del descenso.

Pregunta: Pero, qué pasa si me equivoco: Puede ser que el este muy metido en sus pensamientos y yo esté pensando que él está en un descenso…

Respuesta: Piensa acerca de la salvación de todos y todo estará bien. Solo amor y preocupación.

 

(70533 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 2/21/2012, Constitución de la Convención de la Aravá)

Los servidores del pueblo

Todo el trabajo de los sacerdotes, los Cohanim, acerca de quienes tanto está escrito en la Torá, es dedicado esencialmente a preocuparse por los demás. Puede parecer que estos son algún tipo de servicios rituales en el templo, llevados a cabo por el sumo sacerdote (Cohen Ha-Gadol), junto con los Cohanim y los Levitas, mientras que todas las personas les sirven al traer ofrendas. Sin embargo, ellos le enseñan a la gente y lideran toda la corrección, porque el Creador espera esto particularmente de los niveles del deseo más profundos y distante de Él.

Creemos que los sacerdotes están algo separados de la gente, en algún lugar allí en lo alto. Pero por el contrario, el “reino de sacerdotes” es el que va a las personas y cuida de ellas, como cuidar de un bebé hasta que crezca y enseñarle la completa adhesión con el Creador. La responsabilidad de un Cohen es traer a la gente a este estado.

La Luz actúa sobre los niveles superiores del deseo que se llama Cohen, Levitas e Israel. Entonces, estos niveles de deseo trabajan en el resto de los niveles. Esta pirámide no cambia hasta la corrección final. Sin embargo, cuando la Luz de Rav Paalim uMekabtziel llega al final de la corrección, voltea esta pirámide en un círculo.

Hasta entonces, se observa un orden especial de correcciones, que vienen siempre de Arriba hacia abajo a través de todos los mundos, hasta el final, a las almas rotas, y las devuelve de nuevo.

De acuerdo a la profundidad de su deseo (Aviut), las almas reciben un gobierno diferente a través de los mundos de Atzilut, Beria, Yetzira y Asssiya, o incluso ellas se desconectan completamente del gobierno superior privado, que se llama el nivel de este mundo. Es por eso que los que están en los mundos inferiores deben recibir el gobierno a través de niveles más altos, los Cohanim, los Levitas, e Israel, quienes tienen que darles las naciones del mundo con el cuidado, la enseñanza y la educación. (Así se llaman los cuatro niveles del deseo.)

Las naciones del mundo sufren en su nivel por causa de los problemas materiales, terrenales, pero este sufrimiento es irremediable, puesto que estos problemas no tienen una solución. La forma de sufrimiento es material, pero su esencia es espiritual, porque uno no tiene otro medio para curarse, aparte del movimiento para unirse con el Creador.

Es por eso que tenemos que organizar un sistema general de nueva educación y cuidado de todos. Sólo gracias a este podemos llegar a ser dignos de la adhesión.

Tenemos que entender que la meta de la creación fue dirigida originalmente a toda la humanidad. Por lo tanto, mientras aspiramos a unirnos unos con otros, debemos recordar siempre para el bien de quién estamos haciendo esto. Es para traer el método de corrección al mundo entero que día a día este descubre su estado cada vez más desesperado. El mundo ve que necesita el método de corrección, pero no está allí. Es por eso que tenemos que debemos revelarlo por nosotros mismos y luego pasarlo a todo el mundo.

(70523 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 2/19/2012, “Arvut” (Garantía mutua)

Mi trabajo en el entorno

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