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“Mañana” significa “nunca”

Baal HaSulam, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot“, 100: En otras palabras, no habría manera o entrada para que las personas alcanzaran la Luz del rostro del Rey, si Él no se hubiera comportado primero con ellos en ocultamiento de rostro. Así, todo el ocultamiento no es sino una preparación para la revelación del rostro.

Ayer hablé con un hombre que conoce prácticamente todo lo que está en nuestros libros. Él hizo realmente un gran esfuerzo en su estudio. Su pregunta fue sencilla: “¿Cuál es el uso de haber estudiado todo eso?”

El punto es que la revelación del Creador no depende de la cantidad de conocimientos ni del número de años que uno estudia. Sólo depende de la intensidad de la conexión mutua entre nosotros. Este es todo el problema. Nuestra vasija espiritual es llamada “garantía mutua” y ella sólo depende de cuánto podemos conectarnos con los demás para que cada uno pueda depender de los otros y confiar en ellos. Incluso éste puede ser un “bebé”, en otras palabras, la persona que acaba de comenzar a estudiar. La antigüedad no tiene sentido.

Nosotros estudiamos el material y lo “masticamos”, pero yo no creo que si estudias un cierto número adicional de páginas puedas descubrir al Creador. Si no puedes hacerlo ahora, tampoco podrás hacerlo más adelante. Tú no puedes posponer la redención. Debemos esperar la venida del Mesías en cualquier momento. La revelación no depende de nada físico.

Baal HaSulam dice en la carta 17: … cuando hoy se convierta en mañana, y en vez de ahora digas más tarde. Y no hay remedio para eso, salvo hacer un esfuerzo para entender este error y esta distorsión, que aquel que es salvado por el Creador, es salvado sólo como alguien que necesita ayuda hoy, y si puede esperar hasta mañana, entenderá las cosas al final de su vida.

Y esto es debido a tu negligencia para cumplir con mi petición y hacer un esfuerzo en el amor de amigos, lo cual he explicado en 70 lenguas (en todas las formas posibles), que esta virtud es suficiente para completar todo lo que te falta.

Esto significa que la persona no hizo lo que tenía que hacer y permaneció vacía. Ella sólo comprende sus errores al final de su vida, cuando ya es demasiado tarde.

Así que no creas que debemos estudiar un poco más, o que debemos trabajar un poco más en nosotros mismos. Cada persona, incluso el estudiante nuevo, debe verse a sí mismo como si estuviera preparado y fuera digno. El Creador Mismo construyó la situación actual para nosotros. Este no es mi capricho. Hasta hace aproximadamente un año o dos yo no pensaba en eso, pero ahora, cuando las condiciones externas han sido revelados, cuando tenemos que cumplirlas, es una señal de que estamos listos.

Incluso si yo no entiendo y no siento lo que dicen los cabalistas, esto no es un obstáculo. Cuando una persona siente que está vacío, entonces esta es la verdad y es bueno. Esto se debe a que nuestra vasija espiritual no está en ninguno de nosotros en absoluto, sino sólo entre nosotros. Cada uno siente el mundo espiritual por fuera de él, en su conexión mutua con los demás.

Si calculamos las cosas ahora y comprobamos cuánto más esfuerzo y preparación necesitamos, entonces cada uno en realidad piensa sobre sus propias deficiencias, y consigo mismo, uno no puede tener ningún cálculo. Sin importar lo que haya dentro de ti, no tiene nada que ver con la espiritualidad. Esta es tu “bestia”. El mundo espiritual está entre nosotros, en el espacio de nuestra conexión mutua. Allí se encuentra mi vasija espiritual. En realidad, es todo el Ein Sof (Infinito).

Tú puedes preguntar: “Así que, ¿qué hemos hecho hasta ahora?” Trabajamos con el fin de entender esto, y no más que eso. La comprensión lleva años, y todo el resto es trabajo práctico en el que el alma de un hombre le enseña. Está escrito: “El amor cubrirá todos los pecados”. “Cubrirá” significa que éste lo terminará todo. Tú no necesitas nada más.

(70674 – De la 4º parte de la lección diaria de Cábala del 22 de Febrero del 2012, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

Un detector para revelar al Creador

La Luz superior es absolutamente inerte. Nosotros estamos en un océano de Luz, como en un campo eléctrico, magnético, o de algún otro tipo. No importa qué tipo de Luz tenemos aquí. Esta existe, yo no necesito crear esta segunda fuerza, sólo necesito revelarla.

Resulta que cada vez necesitamos alcanzar una conexión entre nosotros para formar un detector, un instrumento para revelar el campo en el que existimos. Este detector es un deseo, una necesidad, que sea sensible al campo que voy a revelar: el atributo de otorgamiento.

En otras palabras, yo debo sentir una necesidad, un deseo, para revelar el atributo de otorgamiento. Esto es lo único que nos falta, nada más. Tan pronto revelemos juntos la necesidad de la cualidad de otorgar, nosotros la revelamos. Es decir, debemos calibrarnos en relación con el atributo de otorgamiento, dirigir la revelación sin estar en ella, sino sólo a través de una idea de lo que esta representa. Esto es exactamente lo que estamos pidiendo: saber qué es la cualidad de otorgamiento, ser capaces de conectarnos entre nosotros de la manera correcta para que el deseo, la necesidad de otorgar aparezca en la conexión entre nosotros. ¡Y eso es todo! Este es el Kli (vasija) para revelarlo.

Nosotros complacemos al Creador con esta actitud hacia la cualidad para otorgar, en este campo, en el Creador. Esto no es tan difícil y no está tan lejos. Todo el esfuerzo tiene que estar en el pensamiento: ¿Qué es el detector de la cualidad de otorgamiento? Y no hay nada más.

Baal HaSulam escribió en el libro La Casa de las Puertas de las intenciones: hay un Creador y una creación, y él continúa explicando que el problema de toda la creación es revelar al Creador dentro del cual existe. No hay nada más.

Por esta razón, cuando la persona se concentra en la pregunta: “¿Cómo construyo la vasija para revelar al Creador, la cualidad de otorgar, para que esta se revele dentro de mí?”, entiende que esta cualidad no puede revelarse en ella, porque no tiene una vasija para ello, carece de sensibilidad para esta cualidad.

La sensibilidad a la cualidad de otorgamiento sólo puede aparecer cuando nosotros revelamos todos juntos el deseo por ella en nuestra conexión. Mi vasija gana sensibilidad según la medida de nuestro rechazo simultáneo entre unos y otros y deseo de revelar el atributo de otorgamiento entre nosotros. Así incremento yo la medida de sensibilidad de la vasija. Y eso es todo.

Pregunta: ¿Por qué tengo que querer revelar la necesidad por la cualidad de otorgamiento en vez de revelar la cualidad real?

Respuesta: No tiene sentido que yo revele la cualidad real de otorgar: Esta existe. Hay una invitación frente a mí que lo contiene todo. Todo lo que hay en el mundo está frente a ti. Pero tú no tienes apetito por ello y no puedes saborearlo. Por ejemplo, si estoy enfermo y no he comido en dos días, ¿qué debo pensar? ¿En revelar los sabores? No, yo pienso en mi necesidad, en mi deseo porque, de hecho, esto es lo que me falta. Todo lo demás está listo.

La Luz superior es absolutamente inerte. Nosotros estamos dentro de ella. Aumenta tu sensibilidad, partiendo de la oposición a ella, de lo negativo, al menos bájala a cero, y siguen aumentándola poco a poco hasta que la reveles.

(70651 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 22 de Febrero del 2012, El Zóhar)

La medida de mi esfuerzo

Pregunta: Por un lado decimos que debemos exigir la revelación ahora, a pesar de la duración de nuestros estudios, y por otro lado existe la noción de la medida necesaria de esfuerzo, que debe hacerse en la etapa de preparación. ¿Cómo van juntas las dos cosas?

Respuesta: Alcanzar la medida necesarios significa alcanzar la verdadera necesidad. Ninguno de nosotros puede siquiera comenzar a sentir esto. Nosotros simplemente nos sentimos mal en nuestro ego y así que estamos listos para escapar de él hasta cierto punto. No más que eso.

La espiritualidad comienza a partir de la revelación de nuestra conexión mutua. Nosotros aun no hemos empezado eso y no lo hemos alcanzado. No hemos comenzado este proceso y no hemos tocado la vasija entre nosotros.

En cada uno de nosotros sólo hay vacío, nada. No hay una vasija, sino simplemente un punto. Además de eso, todo lo demás que hay en ti pertenece al nivel bestial y no tiene nada que ver con la espiritualidad. El  “humano” en ti es sólo un punto en el que no hay nada. Este punto se desarrolla sólo por medio de la conexión con otros puntos y así este agrega  “carne” y crea un “cuerpo” espiritual.

El trabajo preliminar para alcanzar la medida necesaria, sólo se necesita para empezar a unirse con los amigos. Ninguno de nosotros tiene nada, nadie entiende nada. Salimos de Egipto como una “multitud” que escapa sin saber hacia dónde, en la oscuridad total que cubre todos nuestros deseos, pensamientos e intenciones. Esta es el escape de los esclavos del egoísmo. De lo contrario, no pueden salir. Ellos son sacados después de estar en un estado de no tener opción, y nada más se les exige. Entonces comienzan a quejarse a Moisés, ellos construyen el becerro de oro, pero esto es realmente el camino a la espiritualidad, de lo contrario no nacerás.

Por lo tanto la medida de esfuerzo es cuando comprendes que la vasija espiritual es la conexión con los demás. Esta no te pertenece. Es un momento muy duro, porque aquí empiezas a atravesar la pared para alcanzar el mundo espiritual. En un lado de la pared te encuentras en el ego, en tu individualismo, y en el otro lado de la pared será claro para ti que tu “yo” espiritual es lo que hay entre los demás y tú, según la medida en la que tú estás dentro de ellos, en sus deseos y en sus pensamientos, cuando dejas tus propios pensamientos y deseos tras esa pared.

Sólo la Luz puede hacer eso por ti, pero debes imaginar esto y pensar en ello. Nada más que eso se te pide.

(70671 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 2/22/12, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

Verás tu mundo durante tu vida

La criatura es la fuerza de nuestro deseo común de disfrutar, que permanece opuesto a la fuerza de otorgamiento. Estas son dos fuerzas opuestas, como el “más” (+) y el “menos” (-), como los polos norte y sur de un imán. El universo entero es el resultado de la interacción de estas dos fuerzas.

Y si estas dos fuerzas se encuentran y se unen para llevar a cabo el trabajo, para recibir energía, dan lugar a la forma de los niveles inanimado, vegetativo y animado en nuestra percepción, puesto que crean la realidad que es llamada nuestro mundo.

Pero si, como resultado de nuestro desarrollo, comenzamos a sentir la necesidad de utilizar estas fuerzas no con la fuerza de recepción gobernando sobre la fuerza de otorgamiento, sino con la fuerza de otorgamiento tomando precedencia sobre la de recepción porque las posibilidades en este caso son sin ilimitadas, entonces nuestro desarrollo nos elevará al nivel de la fuerza de otorgamiento y empezaremos a sentir el sistema superior, el mundo superior.

Pero en vez de esto, nosotros aun vemos la imagen de este mundo, sintiendo el poder de la fuerza egoísta, y en vez de fuerzas, nos imaginamos el mundo material. El deseo egoísta pinta para nosotros las imágenes de la naturaleza inanimada, vegetativa y animada de lo que llamamos el mundo. De todo esto, es difícil que nosotros imaginemos una realidad espiritual.

Aquel que ha experimentado esta revelación, explica que no es necesario esperar a que se produzca el desarrollo natural, el cual será, con el tiempo, logrado por todos: por todas las partes del deseo de disfrutar. Sin embargo, podemos acelerar nuestro desarrollo para alcanzar el estado deseado en cuestión de días, meses o años. Como se nos dice: “Verás tu mundo durante tu vida”.

Todo depende de cómo tratemos de alcanzar la unidad, y no de alcanzar la unidad con el fin de obtener una mayor fuerza colectiva, sino para alcanzar la fuerza que está por encima de nosotros. Es decir, no se unimos con el fin de sumar las fuerzas de todos los participantes, como en un equipo deportivo o en unidad militar. En nuestro contexto, queremos mostrar una nueva cualidad que ninguno de nosotros tiene y que se llama el atributo de otorgamiento.

Si revelamos esta propiedad entre nosotros, no dentro de cada uno, sino en nuestro anhelo hacia los demás, lo cual es llamado la Luz reflejada, Jassadim, entonces, en ella descubriremos la fuerza dirigida hacia nosotros, que es llamada el Creador. Dentro de la Luz de Jassadim, se revela la Luz de Jojma, en la fuerza de otorgamiento que viene de nosotros, descubrimos la fuerza superior de otorgamiento.

Por lo tanto, todo depende de cuánto se esfuerza cada uno de nosotros por salir de sí mismo y elevarse al nivel de otorgamiento a los demás. Ustedes no pueden engañarse pensando que somos capaces de salir de nosotros mismos, de unirse con los demás para otorgar, y revelar la Fuerza superior en nuestra aspiración por salir de nosotros mismos. Esto es imposible porque no tenemos esas cualidades dentro de nosotros, y ninguno de mis esfuerzos pueden extraer de mí lo que no tengo. ¡Yo no tengo otorgamiento!

Y ¿qué hay dentro de mí? La propiedad directamente opuesta, una consecuencia de la ruptura que fue creado en mi raíz antes de mi creación para este propósito. Todo esto fue para revelar este contraste en mí, para que yo demande que se me dé la verdadera propiedad de otorgamiento. Tengo que exigírsela a la Fuerza superior, porque sólo ella es capaz de convertir mi fuerza egoísta, mi ego, en otorgamiento y amor, para que el odio se convierta en amor. Pero lo más importante es que en el curso de este trabajo, yo establezca la conexión con la fuerza correctora, con el Creador.

(70658 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 2/22/12, “Arvut” (Garantía mutua)

Convención de la Aravá en Israel – 02.23.12

Convención Arvut, Lección 1

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Arvut Convención, Lección 2

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Problemas de crecimiento: desde el grupo hacia toda la humanidad

Pregunta: ¿Cuál es el problema con el aprendizaje de la Cabalá en nuestro tiempo?

Respuesta: Cuando la persona llega a la Cabalá, cuando se interesa en esta, le parece que habla de cosas que están por fuera, siente como si el material que estudia estuviera en algún lugar más arriba, alejado, por fuera de ella, desconectado de este mundo, afuera de este mundo. A pesar de que la persona aprende acerca de la necesidad del grupo, no parece escuchar que el alcance ocurre en la unidad de los estudiantes.

Pero entonces, está explica con más perseverancia cómo usar el conocimiento para alcanzar de manera práctica el mundo espiritual, percibirlo, entrar en él; y para ello, la persona necesita trabajar en la conexión entre ella y sus compañeros de estudios. Pero si la persona permanece en el grupo, tarde o temprano experimenta un gran avance en la comprensión de la necesidad de conectarse con sus amigos en el viaje, de revelar el mundo superior en esta conexión.

Y entonces, mientras se une con sus amigos, ella tiene que empezar a unirse con toda la humanidad. Y no es capaz de aceptar esto. Todo su egoísmo la empuja para que no se conecte con la gente que no estudia Cabalá. Ella no entiende cómo podría estar conectado el mundo superior con estas personas.

En esta etapa muchos se marchan o se retrasa en su desarrollo espiritual a pesar de que siguen estudiando, no avanzan porque no se dan cuenta de su conexión con los demás, ellos sólo reúnen conocimientos teóricos.

Por lo tanto, la primera complicación es cambiar el interruptor, pasarlo de sí mismo a la conexión con el grupo, al 1%. Nosotros gradualmente empezamos a comprender que la espiritualidad se revela entre nosotros, en la corrección de nuestra ruptura.

Pero la segunda complicación es cambiar el interruptor de nosotros, del 1%, del grupo, de estar en el interior, hacia los demás, a las masas, al 99%, a estar fuera de nosotros y empezar a iluminarlos a ellos sin la Cabalá, sino dirigirlos solamente hacia la unidad integral, sin el alcance del Superior. Es difícil comprender la importancia de esto puesto que está muy lejos del “interés personal”.

Hoy veo la dificultad de cambiar el interruptor de trabajar en el grupo a trabajar con la humanidad en muchos de nuestros grupos. Pero estos son dolores de crecimiento, y son necesarios para la realización de la estructura del mundo superior.

(70567)

El grupo más grande es el mundo integral

Cuanto más importante sea para nosotros la meta de alcanzar el otorgamiento hacia el Creador, así de importante debe ser el trabajo de creación de la vasija colectiva y del alcance del otorgamiento hacia los amigos. Por lo tanto, tendremos que dirigirnos al Creador en oración (MAN), para que Él nos dé la fuerza de otorgamiento, el deseo de otorgar, la habilidad de conectarnos entre nosotros y de alcanzar el otorgamiento.

En un grupo, la persona aprende cómo deben ser tratados los amigos, cómo unirse con ellos. Cuando ella “compra” amigos para sí misma, eleva una oración por ellos y recibe de ellos la fuerza, la asistencia. Tenemos alcanzar la cohesión con el Creador, como Sus socios, en la igualdad y en amor mutuo, uno necesita alcanzar ese estado con los amigos para revelar qué es esto.

Sin duda, el deseo de recibir y nuestra naturaleza inicial desprecian a este asunto. Sin embargo, tendremos que participar en él, porque aparte de este, nuestra realidad, nuestra vida, no tiene sentido. Para este propósito nacemos y existimos mientras tanto en el nivel bestial, con el fin de alcanzar la corrección.

Por lo tanto, resulta que los amigos no son menos importantes que el Creador. Y la creación de la vasija colectiva es igual al alcance de la meta de la Creación, al alcance del amor y la cohesión.

Tenemos que darnos cuenta del inmenso poder que se encuentra dentro del grupo, y que es el único medio para alcanzar la meta de la Creación, es decir, el atributo de otorgamiento. A esto dedicamos nuestro trabajo interno, personal en el grupo, y de manera similar, el trabajo externo está relacionado con el mundo entero.

El mundo entero también está sufriendo. La pregunta “¿Cuál es el propósito de mi vida?” nos lleva a cada uno de nosotros a un grupo, en algún momento, para estudiar la Cabalá, y a un maestro, lo cual nos obliga a estudiar. Del mismo modo, el mundo entero está buscando el significado a su vida perdida, y la naturaleza nos une coercitivamente en un grupo, en un mundo integral, global. Ya sea que las personas lo quieran o no, ellas están empezando a sentir que son interdependientes.

Por lo tanto, no hay una gran diferencia entre lo que nuestros grupos están atravesando y lo que está soportando el mundo entero. Ciertamente, hay una diferencia en el ritmo, en las condiciones y al exponer el material, sin embargo, cuanto más avancemos, más similares seremos, simplemente como gemelos. Nuestro pequeño grupo (los cientos de miles de amigos que pertenecen a él) crecerá más y más cercano a ese gran grupo integrado por siete mil millones de personas que viven en el mundo, por lo tanto, alcanzaremos un entendimiento más cercano de la meta.

Por supuesto, cada persona hace esto de acuerdo a su grado y percepción, pero todos sin excepción, deben alcanzar la importancia de los “amigos”, es decir, desde el estado en que uno ve a las otras personas como extraños, hasta alcanzar el amor de los hermanos hacia todos y de amarse unos a otros “como a sí mismos”.

(68558 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 2/2/12, Escritos de Rabash)

Nunca es tarde

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La megalópolis de hielo y sus consecuencias

En las noticias (de Examiner): “Según la NASA, la National Geographic reportó que un iceberg del tamaño de Nueva York está a punto de desprenderse de los glaciares de de mayor deshielo de la Antártida. La grieta en el hielo mide 350 kilómetros cuadrados, lo cual es más de los 303 kilómetros cuadrados que abarcan los cinco condados de la ciudad. … No se sabe cuándo va a desprenderse el iceberg, pero los expertos creen que lo hará en algún momento dentro de los próximos meses”.

“Normalmente el desprendimiento de los témpanos no es un tema como lo es en este caso, pero aquí los científicos están viendo una diferencia en la forma en la que el hielo se rompe, lo que sugiere que el hielo mismo está cambiando. La ruptura del hielo de esta manera contribuirá aún más al aumento nivel del mar en el área. Otro factor que está levantando las cejas de los expertos es dónde está el iceberg en comparación con el resto del continente. Los cambios en el hielo de los glaciares en particular (en la Antártida Occidental, específicamente en el glaciar Pine Island, donde se encuentra específicamente la grieta) contribuirán a que los desprendimientos  de témpanos de hielo, eleven el nivel del mar mucho más rápido”.

(de IBTIMES TV): “Los científicos han sospechado durante mucho tiempo que los icebergs están relacionados con los terremotos. Cuando el gran terremoto del 11 de marzo provocó el tsunami de Tohoku en Japón, que arrasó ciudades costeras enteras y mató a casi 16.000 personas, los científicos supieron que el seguimiento de la ola podría proporcionar una prueba visual de la conexión. El mega terremoto submarino tuvo una magnitud asombrosa de 9,0 (Mw), y provocó olas de hasta 133 pies de altura. Los científicos fueron capaces de seguir la onda de más de 8.000 millas, ya que se extendía a través de los océanos Pacífico y Austral. Apenas 18 horas después del tsunami, una ola de altura de 1 pie golpeó la barrera de hielo en la Antártida. La capa de hielo Sulzberger es una capa de hielo de 260 metros de espesor que se extiende hacia Nueva Zelanda. No se ha movido en casi 50 años, pero la presión de la onda fue lo suficientemente fuerte como para romper los grandes bloques de hielo. Uno de ellos mide cuatro por seis millas de superficie, casi el tamaño de Manhattan”.

Mi comentario: Los problemas climáticos, que son el resultado de nuestro desequilibrio con la naturaleza, son los más trágicos. Hasta el momento, subestimamos nuestro impacto en la naturaleza: Creemos que infligimos daño por medio de la emisión de gases y por la basura, pero en realidad, el hecho de que nuestra vida espiritual incumplan las normas de la naturaleza, causa el impacto más devastador y directo sobre ella. Nuestras relaciones egoístas son las responsables de grandes desequilibrios en la naturaleza y son la causa de todas las crisis y cambios climáticos.

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