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Fechas históricas

Pregunta: ¿Podría dar algunos datos históricos para una mejor orientación en la historia de la Cabalá?

Respuesta: Adán: 5772 años atrás, o 5772 – 2012 = 3760 AEC, la fecha de su revelación del mundo superior. La cronología hebrea comienza a partir de este punto.

Debe tomar 6000 años para todas las personas revele el mundo superior, es decir, toda la humanidad revelará el Mundo superior, en los restantes 6000 – 5772 = 228 años.

Fechas adicionales:

     1392 – 1272 AEC: Moshé (Moisés)

               1312 AEC: Monte Sinaí – la revelación del Creador

    1354 – 1244 AEC: Josué

     1244 – 889 AEC: Los Ancianos

       889 a 352 AEC: Los Profetas

       352 a 312 AEC: Los miembros de la Gran Asamblea

                   2.1 EC: Rabí Akiva

             Segundo siglo: Rabí Shimón Bar Yojai, el autor del Zóhar

  312 EC – 218 CE: Los redactores de la Mishná

          218 a 636 EC: Los redactores del Talmud

         636 – 1140 EC: Gaon.

(71129)

El Monte de Sinai en medio del desierto de la Arava
La Cabalá: desde Abraham hasta la actualidad
La Cabalá como una ciencia aplicada

¡Pensar, y no saber!

En las noticias (de Radio Netherlands Worldwide): “Los escolares occidentales van hasta tres años detrás de los de Shanghái en China y el éxito en la educación de Asia no es sólo el producto de los insistente padres “tigres”, dijo un informe australiano publicado el viernes [17 de febrero] “.

“El estudio realizado por un think tank independiente, el Instituto Grattan, dijo que Asia Oriental fue el centro de alto rendimiento en las escuelas con cuatro de los sistemas más importantes del mundo en la región: Hong Kong, Corea del Sur, Shanghái y Singapur. … “

“El estudio dijo que mientras muchos países de las OCDE [Organización para la Cooperación y el Desarrollo Económico] aumentaron considerablemente los fondos para las escuelas en los últimos años, esto ha producido a menudo decepcionantes resultados y el éxito no siempre fue el resultado de gastar más dinero. …

“El informe dijo que los mejores sistemas se centraron en un enfoque incansable y práctico en el aprendizaje y en la formación de docentes, tutoría y desarrollo profesional, en lugar de un mayor gasto”.

Mi comentario: La educación es inseparable de la formación, y si no hay formación, entonces la educación no puede ser buena. Educación significa aprender la habilidad de pensar, y no de saber.

(71135)

Educación en la comunidad global
Enseña a los niños la percepción de la realidad
La escuela:el espejo de los vicios de la sociedad

La última puerta

Vemos que en sus explicaciones, los cabalistas siempre vuelven a los mismos principios. No hay muchas reglas en la espiritualidad. Uno y el mismo estado de ascensos y descensos, así como sus razones, que vuelven a nosotros de diferentes maneras, pero esencialmente, es el mismo principio todo el tiempo. Nosotros no recibimos una nueva fuerza hasta llegar a una deficiencia real.

Un sirviente del Creador es una persona que busca constantemente nuevas formas de acercarse a Él. Este acercamiento involucra la adquisición de una nueva vasija, el deseo de otorgar, que va en contra de nuestro deseo.

La persona que comienza a estudiar aún no entiende realmente qué significa “en favor” o “en contra” del deseo. Esto continúa hasta que ella empieza a ver que para adquirir la espiritualidad es en realidad fácil y difícil a la vez. Pasa mucho tiempo hasta que ella empieza a escuchar de qué se trata.

Es una especie de período de latencia interior, dentro del que se transpira en secreto, mediante el cual la persona participa en el trabajo espiritual y no de forma pasiva. Ella todavía se imagina la espiritualidad como algo agradable a su egoísmo, como una adquisición que le dará conocimiento, mayor poder sobre los demás, y que llenará sus deseos. Para esto realmente viene, después de haber perdido la esperanza de llenarse en este mundo. Es por esto que decide recibir la llenado espiritual.

Todos piensan de esa manera. De lo contrario, ¿por qué estudiar? Esta es la forma en la que está organizado desde Arriba, por la naturaleza, para atraer a la persona. Y aun si le dices a la persona algo más, ella no te escucha. Pero esta mentira beneficiosa sostiene a la persona durante este período en la sensación de que está a punto de adquirir más y más en su deseo de recibir, en su ego. Ella realmente no oye lo que se le está diciendo, y aunque repita las palabras “el deseo de otorgamiento”, “fe por encima de la razón“, no le verdaderamente no se da cuenta qué son.

Ella atribuye a estas nociones su propia interpretación interna, y es incapaz de percibir lo contrario. Esto continúa hasta que finalmente, gracias al estudio de la sabiduría de la Cabalá y a algunos golpes de luz aquí y allá, empieza a entender de alguna manera el verdadero significado de conceptos tales como el deseo de otorgar, el amor por el otro, y elevarse por encima de las metas egoístas.

Ella comienza a escuchar más y está lista para alcanzar el otorgamiento. En primer lugar, es un acuerdo general, teórico, algo abstracto: otorgamiento a todo el mundo, a la humanidad, al Creador… Estos conceptos son más bien vagos, están distantes de la persona, de su círculo, y de la realización real.

Es por eso que está lista “para darle alegría a su Hacedor”. Pero cuando se llega a las acciones prácticas y a su necesidad de “amar al otro”, a los amigos, no está preparada para eso. Una vez más, se necesita aquí gran cantidad de trabajo.

Y de nuevo la Luz superior opera sobre ella, cambiando sus vasijas, hasta que realmente empieza a escuchar que el otorgamiento se realiza dentro del grupo. El Creador nos exige que realicemos realmente el amor a los demás, tanto como nos sea posible.

Esto es una mentira, por supuesto, pero es un comienzo. Por que la persona se vuelve un siervo del Creador, si realmente hace las acciones que eventualmente conducen al deseo de otorgar. Por supuesto, la persona no crea este deseo de otorgar por sí misma, este no es una consecuencia directa de sus acciones. A ella le parece como si hubiera plantado semillas y ve que nada brota. Y de nuevo comienza sin resultados, lo cual le trae muchas decepciones.

Al mismo tiempo, ella a veces se ve un cierto éxito parcial: un poco más de comprensión y sentimiento. Eventualmente, sin embargo, llega a “aquellos que sembraron con lágrimas”, y ve que su trabajo en realidad no conduce a nada, sino a la demanda, a una petición, a una oración, al Creador. Cuando ella llega a este estado, se le llama “la oración de los muchos”, y esta abre la puerta del Cielo. Todas las puertas están cerradas a excepción de la puerta de las lágrimas, que se abre. Esto es lo que descubre la persona.

“Puertas” (“Shearim” en hebreo, proviene de la misma raíz que la palabra “supuesto”, “Meshuar”) e indica la forma en que la persona se imagina la recompensa esperada. Ella quiere recibir algo en todas estas puertas, cualquier otra cosa diferente al otorgamiento, y sobre el otorgamiento llora solo porque es claro para ella que no puede alcanzarlo por sí misma. Asimismo, en realidad no quiere alcanzarlo hasta que comprenda su importancia.

Así, la persona realmente arroja una gran cantidad de lágrimas hasta que se construye la puerta de las lágrimas, hasta que finalmente termina de construirla al querer otorgar y no ser capaz de alcanzarlo. Y es por eso que se ve obligada a volverse al Creador. Hasta ese momento ella no tenía necesidad de Él, pero ahora ve que el Creador es necesario.

Entonces, como resultado, ella quiere otorgar y él puede recibir este sólo del Creador. Ella llega a todo esto en el grupo porque es imposible de otro modo, y luego “recoge el fruto”. La Luz que reforma viene y la conecta con los amigos, y dentro de ellos se revela el Creador. Entonces, la persona “se regocija” en el fruto de su trabajo espiritual. Este es el camino del siervo del Creador.

(71099 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 2/27/2012, Escritos de
Rabash)

¿Por qué la espiritualidad no se alcanza individualmente, sino por medio de la garantía mutua?
Momentos de Cabalá-Fe por encima de la razon
El grupo mas grande es el mundo integral

Convirtiendo la fantasía en realidad

Los autores del Zóhar alcanzaron los grados espirituales y los describieron para nosotros, los arreglaron de modo que el flujo del impacto de la Luz de la descripción de nuestro estado, nos beneficie tanto como sea posible y nos ayude a darnos cuenta del estado en el que estamos.

Ellos están en el sistema llamado el mundo del Infinito, un sistema corregido, de trabajo. Sin embargo, esto está oculto de nosotros, y no sabemos dónde estamos. Somos como bebés que no saben en qué estado se encuentran, en qué mundo, qué está pasando, quién y cómo se ocupa de ellos. Es como si ellos recibieran todo hecho, pero no saben de dónde viene. Ellos tienen un mundo propio que pueden sentir, y viven en él.

Nosotros también estamos aun separados de la realidad actual, estamos en una especie de neblina, ocultamiento, como en un sueño. Si nos podemos imaginarnos el estado espiritual, hasta cierto punto, sin importar cuán preciso pueda ser, y tratamos de estar en él, convocamos la Luz que Reforma de ese estado.

Pero no es suficiente con imaginar solamente algún estado espiritual, aun si esta visión es más auténtica: que la humanidad está unida en conjunto, en el deseo de otorgarse unos a otros, en garantía mutua, en diferentes formas correctas de conexión, e incluso en el deseo de alcanzar la propiedad integral de otorgamiento, el Creador. No es suficiente, porque todas las descripciones que tratamos de imaginar son nada más que nuestra imaginación, ellas no son diferentes a nuestras fantasías terrenales.

Si queremos que estas imágenes se realicen y asuman una forma más realista, sensible, necesitamos una fuerza que influya en este cuadro imaginario del grado superior y convierta la fantasía en realidad espiritual real, una fuerza que lo realice en la práctica. Esta fuerza se llama la “Luz que reforma”.

Es por eso que nosotros leemos El Libro del Zóhar, puesto que su lectura convoca sobre nosotros la Luz que reforma de la manera más benéfica y más fuerte. Sin importar qué leamos. Lo importante es en qué medida queremos estar en ese sentimiento, en esa intención, en ese estado, al igual que los autores del Zóhar, quienes nos hablan con palabras que están más allá de nuestra comprensión. Pero si queremos estar en el mismo círculo con ellos, este funciona, nos influye. Así es como alcanzar el poder para desarrollarnos.

En nuestro mundo, un niño que hace esfuerzos convoca  la fuerza del desarrollo de la naturaleza, puesto que esta ha sido dispuesta para él por el sistema. Ya sea un cachorro o un pequeño niño, la misma ley se aplica a todos. Ambos son pequeñas bestias, animales.

En el mundo espiritual sin embargo, todo sigue a la intención. Allí tenemos que hacer grandes esfuerzos para atraer la Luz que reforma. Esto es llamado “ocuparse en la Torá”. Nosotros comenzamos la lectura del Libro del Zóhar por nuestro libre albedrío, con la ayuda de los amigos, del grupo, del trabajo interno y de una gran preparación, deseando extraer de él la Luz que reforma.

(71102 – De la 2º parte de la lección diaria de Cábala del 2/27/2012, El Zóhar)

El detector para revelar al Creador
Antes de entrar al tesoro
La última incognita en la ecuación

La sombra que se desvanece del mundo de los deseos egoístas

Lo más importante es empezar a sentir que no hay un mundo separado de nosotros, y que el mundo entero es grupo. El grupo consta de muchas partes: los deseos y pensamientos, que necesitamos acercar y trabajar con cada uno de ellos.

Toda la naturaleza, con excepción de las personas, depende de nuestro estado, del grado de ruptura y confusión de nuestros pensamientos y deseos humanos, de lo lejos que estamos de participar en el trabajo del sistema común como sus socios. El mundo entero, excepto el hombre, es su huella, su consecuencia. Las partes que existen en torno al deseo interno llamado “hombre” o Adam, son solo su copia, una adición que asciende y desciende junto con los movimientos de la persona que trabaja en la conexión de sí misma en un solo sistema.

Nosotros ya somos capaces de ver que el desarrollo de la humanidad, junto con todo lo que sucede a ella, se encamina en esa dirección. El mundo está avanzando hacia esta meta, y  lleva a cabo subconsciente el programa de la creación. En este momento, estamos en una fase muy avanzada, en una transición especial entre la comprensión subconsciente y consciente.

Es por eso que estamos experimentando una crisis en el mundo en todos los niveles. En nuestro estado, también la sentimos en el nivel humano. El resto del mundo está experimentando la crisis en los niveles animados, vegetativo, e inanimado. El propósito de esta crisis es llevarnos hacia la realización de todo el proceso que nos está sucediendo.

De la misma manera, el mundo que percibimos es la proyección de nuestra conciencia. Este no existe en sí mismo, sino que es imaginario, ilusorio. Nuestra conciencia continuará elevándose, y nosotros empezaremos a sentir cómo se conectan entre sí las partes de un mundo dividido, del deseo roto, en esa medida percibiremos el mundo a través de este deseo en particular. Sentir todas las otras partes que rodean la materia sólo como la sombra de este deseo que existe temporalmente en nuestra percepción y sigue desapareciendo gradualmente.

Este proceso que experimentamos es único e increíblemente importante. Lo más significativo es que nos lleva a descubrir el motor que mueve todo el proceso de desarrollo, su programa. Después de esto, descubriremos la Fuerza Superior, el Creador, que organiza todo esto para que empecemos a conocerlo al final de este proceso, como si fuera a través de una niebla, de una nube.

Es como si estuviéramos recuperando la conciencia, tomando ciertas acciones después de haber estado inconscientes. Es como si estuviéramos saliendo de la niebla y ahora somos capaces de conectar las piezas separadas y rotas de la percepción entre nosotros, convirtiéndolas en una sola imagen y por lo tanto formando nuestra comprensión y percepción del Creador. La imagen del Creador se manifiesta dentro de nosotros, como se nos dice: “Llámalo tú mismo por Su nombre”.

De esta manera, adquirimos una cualidad de conexión, otorgamiento mutuo, una conexión y comprensión muy fuertes, como si fuéramos una persona. Esto se llama amor. Las partes separadas que somos, donde cada parte tiene su propia función en el sistema común, se funden en un todo que existe para una sola meta: revelar la fuerza superior y dejar que se manifieste dentro de nosotros.

(71034 – De la lección diaria de Cabalá del 2/26/2012, Escritos de Rabash)

La disposición para amar

“Mandamiento” en el lenguaje de la Cabalá significa la corrección del deseo creado por el Creador. El deseo se desarrolla con la ayuda de la Luz que influye en las cuatro fases de la expansión de la Luz. Al final, el deseo de “infla” en un tamaño enorme y obtiene lo que la Luz está dispuesta a darle: amor, llenado y abundancia.

En un principio, el deseo era tan pequeño como una gota de semen. Entonces, con la ayuda del amor se “infla” en una bola enorme. Así, en algún punto, cuando el deseo siente del amor, de repente empieza a darse cuenta que su propia naturaleza se opone a este. Este se “desinfla” inmediatamente y vuelve de nuevo a su punto de partida.

¿Qué pasa con el amor sentido por el deseo? Se convierte en temblor y temor, es decir, dentro de su limitado mundo propio. El deseo no puede hacer frente a lo que recibió desde la raíz a través de las cuatro fases de la expansión de la Luz y por lo tanto este se restringe.

Hace un esfuerzo por manejar la situación, obtener similitud, y se combinan con la sensación anterior. Después de todo, esta sensación es, de hecho, el alcance y la revelación del Creador y Su Esencia. Así que el deseo trata de “inflarse” una vez más, ser semejante a Él, cada vez más. Al principio, este realiza la corrección en los cinco Partzufim del mundo de Adam Kadmon (AK), más tarde, procede con NHY de AK con el fin de obtener la Luz de Jassadim (misericordia) en el mundo de Nikudim, el lugar del mundo de Atzilut.

Entonces este se vuelve incapaz de continuar con este proceso, y se produce la ruptura: El deseo comienza a darse cuenta de que sus propiedades no van a permitirle alcanzar el amor perfecto. Sin embargo, por otro lado, el deseo adquiere una cierta sensación y comprensión, y construye el mundo de Atzilut (A) y BYA.

De esta manera  alcanzamos la relación que teníamos en el mundo del Infinito, en otras palabras, alcanzamos el amor. Por esto nos esforzamos, observando y midiendo constantemente el nivel de amor que hemos logrado alcanzar.

Por esta razón el Creador hizo el grupo: Yo tengo amigos, tengo alguien a quien amar. “Práctica con tus amigos y comprueba los resultados que has recibido”, dice. “Cuando hayan logrado la interconexión correcta entre ustedes, yo Me revelaré dentro de ustedes”.

El Creador rompió la vasija colectiva, y hoy somos un grupo roto. Al hacerlo, Él nos dio la oportunidad de sentirlo y revelarlo a Él a través de la corrección que realizamos entre nosotros. Por nuestra parte, nuestra disposición a amar es llamada la “vasija”, y de Su lado, Su disposición amas es llamada “La Luz”. Al final, ellas se encuentran: Nuestra vasija corregida es la “divina Shejiná”, la “asamblea de Israel “, y el Creador se instala en ella.

(69398 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 2/9/2012, “Introducción al TES”)

La falta de alegría

Pregunta: Usted dice que nos hace falta alegría ¿cómo podemos revelarla juntos con el corazón roto, el cual necesitamos para construir la vasija espiritual?

Respuesta: La alegría es revelada a partir de la percepción de la importancia de la meta, la comprensión de la conexión con el Superior, Incluso si no he recibido lo que deseo, estoy avanzando hacia ello, estoy en este proceso, estoy trabajando en la realización de la meta que es importante para mí. Todo esto debe evocar alegría en mí.

Más aun, una persona es producto de su entorno, y cuando no siente alegría, significa que el entorno no lo está influyendo de la manera correcta. Necesitas atender esto.

Viene a mí como una sorpresa cada vez, ¿realmente es tan difícil estar alegre? Después de todo, se nos han dado todas las condiciones para revelar al Creador. Y continuamos siendo infelices por algo, ¿pero qué más tenemos que demandar? No nos damos cuenta de que la revelación puede suceder en cualquier momento.

Sólo falta nuestra disposición. Y la alegría es una de esas condiciones. Esta demuestra nuestra valoración de la importancia de la espiritualidad, y esto está faltando. Pensamos que somos más importantes que el Creador- y es por eso que Él no se está revelando.

Deja de establecer tus propias condiciones y exigir cosas, y verás que la revelación sucederá inmediatamente. Pero cuando tienes ciertas demandas propias, ¿cómo puedes estar en el estado de otorgamiento?

¿Dices que quieres revelar al Creador? Pero Él otorga, y tú deseas la revelación de Su otorgamiento, lo que significa que tú mismo deseas otorgar ¿Entonces que tienes que demandar ahí? Una cosa no corresponde en absoluto con la otra.

(71341 De la Convención Arvut en Aravá 23 de febrero del 2012 Lección #2)

Cómo organizar el mundo integral

Pregunta: ¿Cómo imagina un gobierno mundial que gobierne a la humanidad en todas las esferas de sus actividades incluyendo los procesos de manufacturación y distribución para hacerlos racionales y adecuados si incluso en la escala de un país es imposible lograr la estabilidad y el orden?.

Respuesta: Es imposible si usamos el enfoque acostumbrado. Escuché que Lenin se sorprendió mucho cuando se dio cuenta del tipo de burocracia que tenía que lanzar para controlar los sistemas sociales vitales. No hay computadora que pueda con este tipo de tarea ¿Cómo podemos lograr la integridad, llegar a la garantía mutua, y asegurarnos de que no estén manufacturando bienes en exceso y que todo lo que está siendo producido permanezca en un completo equilibrio con la Naturaleza?.

Solo puede ser alcanzado mediante una transición a una nueva etapa, mediante obtener una sensación de unidad (una mente colectiva, “matrix”). Nuestros esfuerzos por conectarnos uno con otro encienden la Ohr Makif (Luz circundante), y entonces nos lleva a la revelación de una absoluta conexión entre nosotros (una vasija-el Kli de un alma). No significa “We” ya que “We” es una suma directa de cada uno de nosotros: “Akolel” es una Fuerza más Alta (el Creador) que se revela a través de la suma de nosotros.

Ya que todos están incluidos en la unidad, en la garantía mutua y la inclusión (Arvut), cada uno inmediatamente siente las mismas cosas que otros; por lo tanto, la división en “yo” y “otros” desaparece. Lo que queda es “un todo” (en Gematría es llamado “Akolel” +1, es decir, en común).

Gracias a nuestra sensación de esta fuerza, se nos permitirá comunicarnos de manera perfecta y óptima con facilidad, amor, y sin cometer errores. Está dicho: “Aquel que hace la paz en los Cielos la traerá sobre nosotros.” (La palabra “Shalom” se deriva de la palabra “Shlemut”- perfección y “Ashlamá”- adición).
[69586]

Daily Kabbalah Lesson – 03.02.12

Preparación para la Lección

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Shamati #35 “Concerniente a la vitalidad de la Kedushá“
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El libro del Zohar – Capítulo seleccionado “Bershiit (Génesis),” “Moisés y dos Mesías,” (Comenzando con: “La Vav de Gajon”), Ítem 251, Lección 72
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¿Dónde está el microchip del alma dentro de mí?

Pregunta: Una vez vi una película en la que un microchip era instalado en el cerebro de un mono y como resultado, obtenía las bananas usando un brazo artificial. Ahí es donde entendí que mi cuerpo no existe porque también podría ser sólo artificial. En este caso, ¿dónde se localiza el deseo de revelar al Creador, que ahora siento dentro de mí?

Respuesta: El deseo por la espiritualidad no está localizado dentro del cuerpo material. Los deseos no están dentro del cuerpo en absoluto. Confundimos el cuerpo biológico, animado, que opera de acuerdo a instintos naturales, personalidad, e inclinaciones que determina n sus deseos y necesidades naturales, con el deseo que está desconectado de este cuerpo y pertenece al alcance de la espiritualidad.

Nuestro cuerpo es un animal, como ese mono con una banana. Pero cuando un nuevo deseo despierta en nosotros, por encima de nuestras necesidades animadas, es en un nivel completamente diferente y no está dentro del cuerpo. El cuerpo podría vivir o morir, pero nada le sucede al deseo espiritual.

El cuerpo animal vive y muere, y todos sus deseos animados, aspiraciones, y metas mueren junto con este. Existe además un deseo llamado “el punto en el corazón,” el cual tenemos que desarrollar. Si nos conectamos con otros deseos iguales a este, que están presentes en los otros, entonces construiremos un deseo común a partir de ellos en el cual es posible revelar la vida espiritual.

Tengo una gota de semen espiritual, llamada “el punto en el corazón.” Puedo hacerla crecer al añadir más y más “carne” a esta, justo como un bebé crece a partir de una gota de semen en el vientre de la madre.

¿Entonces cómo puedo agregar la carne espiritual a mi punto, la gota de semen espiritual? Para eso tengo que unirme con otros. Así es como construiré la vasija de mi alma y comenzaré a vivir dentro de ella, dentro de este nuevo deseo que reuní.

Si no lo construyo, entonces permaneceré como esa gota inicial de semen, sólo con el gen de información (Reshimó), y una vez más regresaré y pasaré por todos los ciclos de vida, uno tras otro, recibiendo la oportunidad de desarrollar esa gota.

Mi cuerpo animado sólo acompaña la gota de semen, el punto en el corazón. Por lo tanto, deja de concentrarte en tu cuerpo y dale lo que se supone que debe obtener para una existencia normal. Y dedica toda tu atención al punto en el corazón, a cómo conectarlo a otros puntos para construir una vasija general a partir de ellos para revelar el mundo espiritual.

Con respecto a los microchips, déjaselo a los monos…

(71350 De la Convención Arvut en Aravá 24 de diciembre del 2012, Lección #2)