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Dándole un solución al mundo

Al crear una red de interconexiones, lideramos el mundo, nos convertimos en el “centro de otorgamiento” del mundo. La humanidad está experimentando sufrimiento, pero no es capaz de revelar la razón que hay detrás de este y es por eso que no sabe cómo deshacerse de él. Esto ya es visible y se sentirá cada vez más. Es por ello que nosotros debemos, tan pronto como sea posible, explicarle y hablarle a la gente acerca de la razón que hay detrás de la crisis, sobre su naturaleza, y cómo salir de ella.

Sin esto no podemos decir que estamos otorgándole al mundo. Nosotros tenemos que participar en las desgracias de la gente con todas nuestras fuerzas, sentir su dolor y demandar más que lo que demandamos para nosotros. Este es nuestro propósito principal. Para esto existimos. Es por ello que necesitamos en el menor tiempo posible, salir al mundo con la explicación de lo que está pasando. El mundo no será capaz de discernir la solución por sí mismo. Esto nos obliga a crear redes para la preparación de educadores, para la creación de contenido, y así sucesivamente.

Este es nuestro trabajo. Gracias a ello saldremos adelante nosotros mismos, sólo con la difusión y con el cuidado de los vecinos.

(71204 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 29 de Febrero del 2012,”Preguntas y respuestas”)

El trabajo durante la Lección

Debemos mantener la intención hacia la unidad. Esto es así porque todo el beneficio está oculto en esta intención precisa. Lo que oímos en las lecciones no es tan importante. Lo importante es que durante las lecciones podemos trabajar continuamente en la unidad de todos nuestros amigos en todo el mundo. Según la medida de nuestros esfuerzos por unirnos, nos movemos hacia adelante, y aquí es donde se encuentran todos nuestros beneficios.

Sin embargo, si no trabajamos durante la lección, esto puede darnos una especie de entendimiento, hacernos avanzar un poco, pero este no será desarrollo espiritual.

Esta semana estamos viendo las grabaciones de las lecciones del congreso en la Aravá. Surge una pregunta: ¿Durante este tiempo, podemos alcanzar la unidad aun más fuertemente que lo que se alcanzó allí? Si no, sería mejor volver a la rutina habitual de la lección. La respuesta depende de ti.

Lo más importante aquí es trabajar constantemente en la unidad. No se trata de cuanto  entienda (esto es completamente irrelevante), sino de la cantidad de esfuerzo que yo aplico hacia la unidad. Dado que es precisamente en la unidad que yo seré capaz de sentir aquello de lo que se está hablando.

(71201- De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 28 de Febrero del 2012, “Preguntas y respuestas”)

Los desempleados deben trabajar

En las noticias (de The Huffington Post): “Los republicanos en el Senado de los EE.UU. quiere que los desempleados que llevan mucho tiempo sin empleo sean voluntarios durante 20 horas a la semana, para recibir seguro de desempleo”.

“Un proyecto de ley presentado el jueves por el Senador Richard Burr (R, N.C.) también podría requerir que quienes reclaman atraigan beneficios seis meses o más buscando un trabajo de por lo menos 20 horas a la semana”.

“El compromiso en el servicio voluntario alentará a los trabajadores desempleados a mantener la capacidad de trabajo, la comercialización, y un sentido de autoestima mientras se proveen para el mejoramiento de sus comunidades”, dijo Burr en un comunicado. “Más aún, el requisito de búsqueda de empleo activo mejorará la integridad del sistema de desempleo y su capacidad para identificar y servir a quienes más lo necesitan”.

Mi comentario: No hay necesidad de que los trabajadores ocupen puestos ficticios, no habrá necesidad de ellos nunca más. Esto sólo profundizará la crisis, poniendo tensiones innecesarias en el presupuesto. Lo que necesitamos para nuestra supervivencia es organizarlos a todos en un curso sobre la sociedad integral con el fin de llegar a ser similares al sistema unificado de la naturaleza.

(71210)

Naturaleza en crisis

Opinión (Vladimir Chuprov, portavoz de Greenpeace Rusia): “Las anomalías del tiempo de hoy en día, son el resultado de un desequilibrio en el sistema climático causado principalmente por la intervención humana en la atmósfera, cuando la temperatura del planeta ha aumentado en promedio un 0,8 grados centígrados luego del cambio de la composición química del aire”.

“Este cambio es suficiente para sacudir todo el sistema climático y tener una desviación de la norma de 10 grados (C), como está sucediendo ahora”.

“Tenemos que vivir y adaptarnos a este clima. Lo más que podemos hacer es no empeorar la situación para que la temperatura y la presión no cambien aún más”.

“Hay dos maneras de hacerlo: adaptarnos y reducir las emisiones de efecto invernadero. En el primer caso, esto significa reestructurar las economías para adaptarlas a las nuevas condiciones”.

“Con respecto a las emisiones, es necesario que cambiar hacia nuevas fuentes de energía y un uso más eficiente de la energía. Esto implica la transición hacia una economía baja en carbono, a la energía verde, y a las fuentes renovables de energía.

Comentario: La única solución al problema es reducir de inmediato la producción, al nivel requerido (consumo razonable) y pasar gradualmente a la eco-energía.

(71018)

Nostalgia por el futuro

Tuvimos una convención especial en el desierto, que tuvo un impacto muy fuerte en todos nosotros y nos dio a todos una sensación de cierta capacidad nueva del deseo (Kli), y hoy es muy importante que nosotros trabajemos con esta vasija.

Cada momento, cada día, continuaremos viendo las crecientes consecuencias de este nuevo deseo. Este no se perderá, olvidará, o desaparecerá como todo en esta vida, replegado bajo la presión de un nuevo día. Por el contrario, lo que experimentamos hoy ayudará a que todo lo que hemos alcanzamos allí crezca. Y veremos nuestro presente sólo desde el enfoque y perspectiva de la Convención, a través del prisma de la sociedad y la unidad que recibimos allí.

Para realizar esto en la práctica, debemos volver al mismo material y, preferiblemente, estudiarlo juntos, con diez personas por lo menos. Mientras regresamos al mismo material, seguiremos despertando los recuerdos (Reshimot) de este, y ​​los analizaremos de manera crítica desde el punto de vista de hoy.

Y aunque estaremos presentes en la misma conversación, no será como ver una película de Hollywood o como ver un nostálgico recuerdo. Nosotros no volvemos al estado anterior; ahora queremos atraer la misma impresión profunda de nuestro pasado en el presente, en nuestros deseos actuales, y que todos los experimentemos.

Pero yo no vuelvo a esa vieja foto que tuve allí. No estoy preocupado por cuando sucedió, dónde sucedió, y quién estuvo allí: yo no lo miro nada de eso ahora, a pesar de que valoro estos recuerdos, como una parte maravillosa de mi vida. Sin embargo, ahora quiero trabajar con todos y usarlo para mi nuevo estado.

Ha pasado algún tiempo, yo he cambiado, ya he dejado ese lugar y parece que he vuelto a mi vieja rutina normal. Pero yo quiero elevar mi vida normal a ese mismo nivel. Y es por eso que vuelvo a la misma sensación de inspiración que experimenté antes, pero quiero elevarla a la altura de sobrecarga actual (Aviut) de trastornos y preocupaciones más severos.

(71186 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 28 de Febrero del 2012, Shamati # 25)

Garantes de una cantidad ilimitada

La persona se llena de chispas sagradas espirituales, y la conexión es siempre la santidad, cuando es por el bien de la garantía mutua, de la adhesión con el Creador.

Ahora tenemos que alejarnos un poco de este estado, ya que tenemos que hacer otras cosas, y ya no tenemos el contacto estrecho que conseguimos en la convención a través de nuestros esfuerzos y de la ayuda de Arriba.

Y hoy una vez más, tenemos que buscar este pensamiento común, el sentimiento de comunidad para que podamos mantener y fortalecer nuestra relación a pesar de que hemos retornado a las diversas partes del mundo.

Todos nuestros amigos del mundo entero necesitan sentir cómo seguir fortaleciendo nuestra relación cada día. Esto no debería ser algo accidental que aparece varias veces al año, de una convención a otra. De lo contrario, no obtendremos los resultados deseados.

Por lo tanto, necesitamos menos palabras vacías y más trabajo en cada momento para preservar la conexión alcanzada. Y además, debemos convertir nuestra antigua aspiración por la unidad para llevarla a un estado actual, real. En el momento en que recordamos algo del pasado, nuestro recuerdo no debe ser triste, nostálgico.

Esta tristeza por el pasado tiene que sentirse en el presente y dar lugar a un nuevo estado de mayor conexión entre nosotros. Y aunque mis amigos no estén en contacto físico conmigo, yo siento nuestro verdadero contacto, el contacto interior: el mismo sentimiento, la misma naturaleza, pero con una fuerza aún mayor que antes.

Y lo más importante, ahora debemos añadir a la conexión que teníamos, nuestra responsabilidad mutua para mantener y seguir incrementando esta conexión. Esta responsabilidad hacia los demás se llama garantía mutua. De esta manera seguimos garantizándonos más y más el uno al otro, como si estuviéramos firmando mayores garantías cada día.

¡Les garantizamos a los demás que superaremos todos los obstáculos de tiempo, movimiento y espacio, y que nos olvidamos de esa fuerza especial que opera en nosotros! No hace falta nada más: sólo para mantener la unidad alcanzada en las nuevas condiciones difíciles. Y entendemos que para ello necesitamos seguir aumentando  constantemente su protección y nuestra garantía mutua, nuestra conexión, y sólo esto nos permitirá elevarnos.

Después de todo, la única diferencia entre todos los grados de ascenso, es sólo una realización más detallada de cada nuevo grado. Cada grado más alto es mayor que el anterior, porque yo considero más elementos de otorgamiento, de conexión y de garantía mutua que antes. Por lo tanto tenemos que evaluar lo que hemos alcanzado hoy en relación con lo que tuvimos ayer.

Parece ser la misma sensación, el mismo estado, los mismos amigos, pero reconozco más detalles y comprendo mejor cuanto necesito tener la garantía y el apoyo mutuo, que otros me apoyen, y que yo los apoye. El aumento en el número y la importancia de todos los detalles es una buena señal, que demuestra que realmente hemos crecido.

Nosotros debemos distinguir con mucha precisión una simple nostalgia de construir nuevos estados avanzados sobre el fundamento del pasado estado.

(71182 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 2/28/12, Shamati # 25)

Los brazos sobre los que descansa el mundo

Pregunta: ¿Qué significa “mirar el mundo a través del prisma del grupo”?

Respuesta: Mientras el hombre se acerca a la espiritualidad, descubre la conexión entre todas las partes de la creación. Esto es llamado la aproximación a la revelación del Creador, después de todo, el Creador es el poder que une, conecta y controla todo lo que ahora vemos.

Esencialmente, tú sólo agregas una conexión a la imagen de este mundo al revelar que todo está en una sola red. Nosotros comenzamos a ver esta conexión a través de la conexión en el grupo, que nos garantiza el principio de esta red.

Vemos el mundo de esta forma, nos damos cuenta de los hilos que conectan todas las partes, los cuales dependen unos de otros y son gobernados por una sola fuerza que los gira y los despierta por medio del cambio en las conexiones entre todos estos elementos. Los elementos reales siguen siendo los mismos: Lo único que cambia es la naturaleza de su conexión, y esto constantemente hace que el mundo avance.

Esta es la esencia de toda la renovación que ocurre en el mundo, la cual lleva al descenso de unos y al ascenso de otros, y así interactúan entre ellos. Todo está predeterminado, hasta el último átomo, por no hablar de las personas y países.

Ver que el mundo entero está gobernado por esta red, ya es la percepción correcta de la realidad, que aparece al percibir el grupo como un gran sistema, como un solo organismo.

Además, empezamos a vernos a nosotros mismos como parte activa, operativa de esta red de la Fuerza superior que gobierna y hace avanzar al mundo hacia la meta final. Nosotros podemos activar esta red y dirigirla hacia una forma especial de desarrollo, dependiendo de nuestro comportamiento. Cuanto más aumentemos nuestro trabajo con la Fuerza superior que opera en esta red, más agradable haremos que sea el desarrollo del mundo que yace en esta red, como si descansara en los brazos de una madre. De esta manera podemos mejorar su futuro.

Y de manera inversa, en el momento en que debilitemos y fallemos en nuestra correlación de movimientos con los movimientos que se producen en la red que está dirigida hacia el otorgamiento, a la meta, hacia donde se dirige la humanidad entera, al hacer esto, debilitamos la Fuerza superior que opera en la red. Y entonces el mundo entero comienza a experimentar grandes manifestaciones de su naturaleza egoísta en sus vidas donde operan diferentes fuerzas extranjeras, que están lejos de lo espiritual y del otorgamiento.

A continuación, estas fuerzas crueles aumentan y se refuerzan a sí mismas en todos los elementos que están conectados por la red común, lo que lleva a consecuencias tristes.

Sin embargo, la red actual y los elementos en ella no cambian. Sólo estos elementos son egoístas, mientras que la red es altruista porque se trata de un sistema superior, espiritual, de la Luz que llena el espacio entre todas las partes. Es por eso que todo depende de dónde nos conectemos nosotros (las partes que existe en este sistema).

Esta red cuenta con elementos que mantienen su existencia, ellos son llamados “patriarcas” o el Sistema Inicial (Merkeva). También se les llama los “36 justos”, que mantienen el mundo (36 no es un número, sino una cierta noción de la Cabalá). Hay ciertas preparaciones dentro de esta red, sin la cual no podría existir, porque de lo contrario, la fuerza del mal y la separación explotaría todo este sistema y rompería los vínculos mutuos.

Es por eso que hay almas corregidas (los “patriarcas” y todos los cabalistas de todas las generaciones) dentro de este sistema que sostienen este mundo. Y nosotros debemos tratar de agregar nuestros esfuerzos a su trabajo. A esto se le llama “convertirnos cenizas bajo los pies de los justos”.

(71179 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 2/28/12, Shamati # 25)

En la encrucijada

Pregunta: ¿Usted dijo que nosotros no deberíamos establecer ninguna ley y no deberíamos cambiar nada en los sistemas existentes hoy en día en la sociedad humana, sino que deberíamos centrarnos solamente en una cosa de modo que todo lo que hagamos sea para el bien de la humanidad integral?

Respuesta: Al principio, esto podría ser para beneficiar a un pequeño círculo: primero, para el bien del grupo, después para el país, después para el mundo, esto sucede gradualmente mientras se desarrolla la humanidad.

Sin embargo, ¡presten atención que no estamos obligando a nadie! Todo sucede de acuerdo al ritmo de nuestro desarrollo. Nosotros no estaremos creando aquí la KGB como se hizo en Rusia, donde ellos trataron de construir una sociedad justa por medio de la coerción. Nosotros estamos logrando cambios en la persona que ve esto como una necesidad para el ascenso. No tenemos opción. Ya  sea que nos acerquemos a una guerra atómica y a la completa destrucción del mundo (aunque hoy en día está destruyéndose sin ninguna guerra) o ¡nosotros nos cambiamos a nosotros mismos en dirección al bien! Existen solamente dos caminos, y nosotros estamos en la encrucijada.

(70238 – Del Kab.tv de “Una nueva vida”, episodio 8 del 1/5/12)

¿Qué podemos dar?

Preguntas: ¿Si nosotros tenemos la intención de recibir solamente para nuestro propio bien y deseamos salir de esta intención y otorgar, qué podríamos dar? No tenemos nada para dar porque nosotros sólo deseamos recibir…..

Respuesta: Nosotros podemos dar nuestro deseo de otorgar al grupo. Esto es suficiente. El llenado viene del Creador y el deseo de otorgar viene de nosotros. No tengo nada para dar, nada para otorgar. Yo te daré lo que Él me dé a mí para darte a ti. De este modo nosotros analizamos la conexión entre los Partzufim: El superior, el que recibe en primer lugar, da al inferior lo que éste ha recibido de su superior.

Nosotros sólo necesitamos construir la intención entre nosotros, que yo desee otorgar en vez de preocuparme por qué puedo otorgar.

 

(71165 – De la Lección 1, Convención en la Aravá del 2/23/2012)

Una pantalla contra todas las dudas

Pregunta: De acuerdo a nuestra razón (“dentro de la razón”), nosotros no valoramos a los amigos: Los despreciamos y los odiamos. Sin embargo, con fe por encima de la razón, debemos aceptar la opinión de la sociedad de que vale la pena verlos como grandes para que ser inspirados por ellos. Así que resulta que yo puedo obligar a mi cuerpo material a sonreír y a jugar, pero esto todavía no entra en mis sentimientos. ¿A esto se le llama fe por encima de la razón?

Respuesta: Si tú sientes odio hacia tus amigos y, sin embargo debes llegar al estado en el que empiezas a sentir amor hacia ellos, esto no se llama fe por encima de la razón. Es lo mismo que cuando alguien me trae un plato culinario con el que no estoy familiarizado, y al principio no me gusta. Ni siquiera entiendo cómo puede gente comer tal cosa. Sin embargo, si sigo probando este plato todos los días, después de un mes me parecerá que no hay nada más delicioso.

Es como si me hubieran dicho: “Comprueba por encima de la razón que es delicioso, pruébalo una, dos veces, y entonces lo saborearás a fondo y te convencerá. Luego, tú mismo lo pedirás”. Sin embargo, esta no es la clase de fe encima de la razón de la que habla la Cabalá. Nosotros no valoramos este tipo de fe en absoluto. Si sigo solo los consejos de mis amigos, así actúa el conjunto de la humanidad, todos los anuncios se basan en esto, te convencen de aceptar con la fe por encima de la razón que necesitas lo que ellos te venden y que debes comprarlo.

Esto no es fe por encima de la razón, sino que es simplemente acostumbrarse a cualquier cosa nueva que todavía es desconocida. Nosotros la acercamos y empezamos a amarla dentro de la razón, adquirimos un gusto por ella.

Sin embargo, en la fe por encima de la razón con respecto a la Luz, yo quiero que sea lo más elevada posible ante mis ojos, es decir, superior a todas mis dudas. Pero quiero que esas dudas permanezcan en su altura máxima. Mis sentimientos y razón no están de acuerdo con esta, pero yo quiero ser similar a ella en una mayor medida que mi concordancia con ella. Esto quiere decir que estoy conectándome con una Luz más alta.

Digamos que hay un hombre sabio, cuanto menos lo entiendo y simplemente me dé cuenta de que es sabio y que decide las cosas de una manera completamente diferente a mi razonamiento, más me impresiono de él. Lo que significa que debemos desarrollar nuestra fe por encima de la razón con respecto a la forma investida en nuestra materia, relativa a la Luz, al Creador, y seguir aferrándonos a ella.

El Creador de repente Se inviste en mí y me dice: “¡Abracémonos como hermanos!” y en el mismo momento en que estoy a punto de abrazarlo a Él, Lo elevo más alto que a mí mismo, Lo exalto aún más. De lo contrario recibo esto dentro de la razón, lo recibo para mi propio bien, roto.

¿Sientes dónde está el límite aquí? Esto siempre debe estar por encima de mi razón, en contra de mi deseo. Y de esta forma estaré listo para conectarme con Él.

La diferencia entre cómo lo siento a Él dentro de mí, cómo me uno con Él, cómo tengo contacto con Él; y cómo Lo elevo por encima de mí mismo, esta diferencia es creada por la pantalla. Y entonces, incluso si la recibo de Él, yo la recibo por el bien de otorgar. Él se revela cada vez y me muestra que es como si Él fuera igual a mí, y yo siempre quiero verlo a Él más alto que yo, elevándolo cada vez más. Esto significa que me estoy protegiendo y estoy cuidando de tener siempre la pantalla.

La fe por encima de la razón es mi protección para que yo no reciba para mi propio bien. Uno puede hablar interminablemente de esto, mientras que por otro lado, no hay nada más aparte de esto. Tú debes unirte con todos los seres creados, comenzando con Adam HaRishon, como un hombre con un corazón, y el Creador siempre debe permanecer para ti en la cima de la montaña.

Si intento alcanzar esto dentro de mí, unirme de igual a igual, entonces esto se llama dentro de la razón. Sin embargo, si aspiro a mantenerlo constantemente por encima de mí, esto será por encima de la razón. Lo importante aquí es mi tendencia, mi aspiración, a que el Creador esté por encima de mí. Yo no me conecto con Él, simplemente, en igualdad de condiciones, como dos amigos que se sienten iguales, sino que yo siempre lo retengo a Él por encima.

Es por eso que deseo que siempre haya algo que permanece lo cual no comprendo o siento por completo. Esto quiere decir que estoy aspirando cada vez más y más alto. Mientras la persona tenga preguntas y dudas, es gracias a ellas que sigue desarrollándose.

(70804 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 2/15/2012, Escritos de Rabash)