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¿Por qué están rugiendo las armas?

Pregunta: ¿Qué podemos decirle a una persona que está sentada hoy en día en el refugio bajo el ataque de misiles en el sur de Israel?

Respuesta: Que ella debería unirse a la diseminación de nuestro mensaje porque este es el único medio por el cual el mundo comenzará a ser un mejor lugar. A través de nuestro mensaje éste recibirá la “Luz” que es la fuerza de la corrección. No hay otro modo y no hay otra acción que atraiga la fuerza superior que reforma. La sabiduría de la Cabalá está basada en la atracción de la Luz que Reforma.

Por supuesto, nosotros deberíamos proveer explicaciones adicionales, pero en conjunto nosotros deberíamos entender que las masas abordarán la espiritualidad con bastante facilidad. Ellas no sentirán ni altos ni bajos y no harán preguntas difíciles. A diferencia de nosotros, ellas no tienen un “más” (+) y un “menos” (-), sino solamente un “menos” (-), un vacío que se llena por medio de la unidad. Eventualmente ellas estarán de acuerdo en conectarse con el fin de llenarse.

En consecuencia, ellas pueden evitarse muchas situaciones desagradables en el camino y en el estudio de diez lecciones hacer lo que tú hiciste en el transcurso de diez años. Cuando tú mires el grupo de ellas, te maravillarás: “En quince años yo aprendí a odiar a los amigos, mientras que ellas se aman entre sí después de varias lecciones”.

 Esto es lo que tú verás. Después de todo tú estás llevando a cabo correcciones y ellas no. Ellas simplemente aprendieron cómo recibir placer correctamente, ellas percibieron la dirección correcta: “¿Conectarse? Entonces vamos a conectarnos con tal de recibir placer”. Pero al mirarlas desde tu lado, las envidiarás.

Nosotros deberíamos referirnos a la investigación científica y convencer lógicamente a la persona que nosotros debemos unirnos. Entonces la persona entenderá la razón de todo lo que sucede, de nuestro desequilibrio con la naturaleza, y estará de acuerdo en conectarse para alcanzar el equilibrio con ella.

Yo debería tener una actitud equilibrada hacia el mundo en su totalidad, incluyendo la ecología, la familia, los amigos y así sucesivamente. Yo tengo que comenzar a ser uno que otorga, es decir una parte en buen funcionamiento, corregida del todo. Es suficiente con que yo esté de acuerdo en avanzar hacia esa dirección, y la tendencia cambiará inmediatamente. Eventualmente, todo se arreglará. Las nubes se disiparán y veremos el cielo azul, por decirlo así.

Pregunta: ¿Entonces con quién debería conectarse la persona?

Respuesta: Con el mundo, pero en primer lugar con el grupo. No es suficiente amar al mundo mientras se está separado de este, como las celebridades que nos dicen por la TV: “¿Quién los ama más que yo?”. Esto significa que nosotros tendremos que reunir a la gente en grupos.

(72441 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 12 de Marzo del 2012, “Introducción al TES”)

Saludables baños de sol bajo la Luz que reforma

Pregunta: ¿En qué deberíamos concentrarnos mientras leemos El Zóhar: en la Luz o en la deficiencia?

Respuesta: ¿Qué puedes hacer con la Luz? Nosotros sólo sabemos que hay una fuerza grande, perfecta en la naturaleza que es buena y benevolente para los buenos y los malos, es decir, para aquellos que quieran avanzar de acuerdo a sus leyes y para aquellos que no lo hagan.

Nosotros estamos realmente en un campo de Luz donde está el atributo de otorgamiento. Es similar a las leyes de la física que determinan la conducta de cualquier campo de fuerza, como la electromagnética o la gravitacional. Con el fin de que este campo nos influya con mayor eficacia, nosotros deberíamos mantener sus condiciones y parecernos a este.

Nuestra sensibilidad a este campo depende de cuánto queremos correspondernos con él. Toda la naturaleza inanimada, vegetativa y animada avanza naturalmente hacia la Luz, mientras que el hombre no lo hace. Él necesita definir  cada vez, por si mismo su actitud hacia la Luz, como si se transformara y se colocara bajo la influencia más adecuada y efectiva.

Gracias al hecho de que la persona se voltea en diferentes ángulos con respecto a la Luz, ella estudia la Luz, llega a conocer su naturaleza, su deseo y el orden de su desarrollo y su forma. Ella entiende por qué tiene que transformarse a sí misma concretamente de este modo. Como resultado, los atributos y los deseos se evocan en ella lo cual la obliga a buscar la influencia apropiada que está oculta dentro de la Luz.

Al hacer todo este trabajo, la persona estudia la creación y las fuerzas que operan en ella: el deseo de recibir y el deseo de otorgar. No existe nada más aparte de eso. El entendimiento que ella alcanza durante este proceso pertenece al nivel superior, al Creador. Esto es así porque ni la Luz ni el deseo pertenecen al nivel superior, a la Santidad.

La mente del Anfitrión que crea y controla todo, es lo que maneja tanto a la Luz como a la vasija. Como resultado de que la persona transforme la vasija cada vez en relación a la Luz, ella comienza a comprender la creación y a conocer la mente que está por encima de la vasija y de la Luz. Esta es la oportunidad que se nos dio: alcanzarla mente actuante. Esto es como mirar una mesa y alcanzar la mente del carpintero. Este es todo nuestro trabajo.

(72434 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá 3/12/2012, El Zóhar)

Sólo un milagro derretirá el corazón de piedra

Nuestra corrección consiste en adquirir una “cabeza”. Esta es toda la diferencia entre la Maljut inicial del mundo del Infinito de la cual se han expandido todos los mundos, y la Maljut del mundo del Infinito en su estado final, en el tercero, al que retornamos a medida que completamos la corrección.

Toda la diferencia está en esta cabeza porque Maljut del mundo del Infinito está completamente llena de la Luz, tanto en el primero como el tercer estado, sólo es añadida la mente. Un simple deseo, que existía antes, ahora funciona con la intención y hace un cálculo sobre cuánto puede recibir por el bien de otorgar, cuánto puede dar por el bien de otorgar, y si no recibir en absoluto o recibir de manera egoísta.

Desde la autoridad del Creador todas estas decisiones son pasadas a la criatura, al hombre mismo. Entonces, la persona adquiere la oportunidad de complacer al Creador de la misma manera que el Creador la complace a ella, como un invitado que acepta los tratos del huésped. Por esta razón, alcanza la misma posición, el mismo grado que el Creador.

Tenemos que trabajar en nuestra intención en este camino, pero a veces es necesario separarnos de la Luz, el Creador, del Anfitrión, para que Su grandeza y poder absoluto que se extienden a todo el universo, permanezcan ocultos de nosotros, lo cual nos permite mantener nuestra independencia. Incluso cuando me siento libre, como un niño que ha sido dejado solo en la casa de sus padres, yo aun trato de portarme bien, como si el Anfitrión estuviera siempre conmigo.

Y esto es a pesar de que mi naturaleza se resiste constantemente, oculta de mí al Anfitrión, y lleva en la dirección opuesta. Todo está hecho así para que yo imagine que el Creador está ante mí y por lo tanto, lo estudie y lo revele a Él.

Por eso, nuestro mundo es llamado la revelación en el ocultamiento, “Meguilat Ester” (rollos de Ester). Nosotros comenzamos este trabajo la primera vez que empezamos a sentir el deseo de comprender el significado de la vida. A partir de ese momento, yo permanezco confuso y no puedo entender quién soy y por qué existo, dónde voy.

Lo primero que tengo que hacer aquí es a calmarse y entender que cada momento estoy en el mejor estado para el avance. Hay todo un sistema de Partzufim, mundos, Sefirot, y Reshimot (genes espirituales) que operan arriba, y todo este mecanismo sólo se diseñó para ayudarme. Todos los mundos sólo son creados para que el hombre, para proporcionarle constantemente el mejor estado para el avance hacia la meta de la creación, su perfecto estado.

Aquel que acepta esto a priori ya se tiene una actitud diferente hacia todo lo que le sucede a él. Entonces, él deja de quejarse y de ver problemas en todas partes, de estar en desacuerdo con sus estados, y con todo lo que le sucede a él y al mundo. Esto sólo atestiguo de su necedad y miopía. Ahora, comienza a buscar cómo, de acuerdo a qué fórmula, con qué actitud, él será capaz de obtener el máximo beneficio de cada estado para el alcance de la meta.

Hay ciertas condiciones establecidas de antemano que yo no entiendo porque no estoy familiarizado con todo el sistema. Es por eso que tenemos que aceptar como dado, cada estado en el que yo he terminado con mis deseos y pensamientos, mi corazón y mente, y dirigirlos hacia el alcance de la meta.

La meta es la adhesión con el Creador, el alcance de la similitud con Él. Es por eso que tengo que tratar de imaginar al Creador en cada estado y ser como Él, tomar el ejemplo de Él como un invitado del anfitrión. Como está escrito: “Yo soy para mi Amado y mi Amado es para mí”.

Aquel que entiende su estado, lo acepta como dado, y se dirige correctamente para que “Israel, la Torá, y el Creador sean uno”, avanza de esta manera. Entonces, encuentra un mentor, los libros, el grupo, y la meta. Todo esto está ante él, todos los caminos están abiertos.

Este es un proceso gradual, paso a paso, que termina con un gran milagro. Podemos ver el final de todas las correcciones en este, porque todas las correcciones están destinadas a revelar el “corazón de piedra”, el punto que nos separa del Creador, llamado “existencia de la ausencia”. Nosotros somos “ausencia”, mientras que Él existe. Queremos superar esta diferencia, que se llama el alcance de la adhesión.

Sin embargo, descubrimos que este es un abismo que no puede ser superado, de igual manera que si uno nace una mujer no puede convertirse en hombre, y que si nace negro no puede ser blanco o rojo. No podemos cambiar las cualidades que hemos recibido de la naturaleza.

La mayor diferencia de todas las diferencias posibles es la que existe entre “existencia” y “ausencia”. Nosotros revelamos esta diferencia en la forma del corazón de piedra, que se corrige a través de un milagro llamado Purim.

(72342- De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 9 de Marzo del 2012, Escritos de Rabash)

Equilibrio en el nivel de los pensamientos

Pregunta: Usted ha definido el orden mundial moderno de la siguiente manera: “La falta de participación mutua nos ha llevado a la pérdida de un punto de referencia” ¿Es este el resultado final?

Respuesta: Esto es simplemente la consecuencia de nuestra incapacidad para utilizar las dos fuerzas: el otorgamiento y la recepción (que se conoce como falta de participación mutua). Esto conduce a la pérdida de un punto de referencia, y no entendemos donde estamos. La falta de participación mutua significa que la fuerza de la recepción y la fuerza de otorgamiento dentro de mí no están en equilibrio, y es por eso que no soy capaz de comprometerme con nadie.

No entiendo donde estoy por mi falta de equilibrio interior. Esto se debe a que veo a través de mis canales de percepción, y cuando están torcidos y no están equilibrados, veo un mundo torcido y no entiendo qué está pasando con él.

Esto es evidente en los funcionarios gubernamentales, economistas y banqueros que no son capaces de encontrar el camino para nuestro mundo. ¡Y no lo encontrarán! Ellos harán todo lo posible por estirar las cosas y retrasar el final tanto como sea posible. De esta manera, ellos seguirán dejándonos caer en estados aún peores hasta que millones de personas salgan a la calle y creen problemas hasta el punto de una guerra mundial, epidemias y cataclismos naturales.

Esto es acerca del mundo de las fuerzas, y nosotros poseemos la mayor fuerza en toda la naturaleza. A medida que equilibramos dentro de nosotros las fuerzas en el nivel humano, el nivel más alto de todo el sistema, equilibramos al universo entero, en todos los otros niveles de de la naturaleza: el animado, vegetativo, y el inanimado.

Esto se debe a que estamos en el más alto grado de poder y comprensión. Nosotros tenemos la capacidad para establecer el equilibrio entre las fuerzas más delicadas que existen en la naturaleza: el poder del pensamiento. Todas las otras fuerzas son más bajas que el poder del pensamiento. Estas son fuerzas muy corporales activadas por el poder del pensamiento.

Este poder no es el poder de nuestros pensamientos, sino el pensamiento contenido en la naturaleza, el programa común, el motor que funciona y hace girar todo.

Por lo tanto, nosotros nos encontramos en un punto especial de nuestro desarrollo. Hasta ahora, la naturaleza regía completamente sobre nosotros, y nos llevó al punto más bajo de nuestro desarrollo. Ahora, tenemos que elevarnos por nosotros mismos y adquirir la fuerza contenida en la naturaleza: la fuerza del equilibrio entre el bien y el mal, entre el egoísmo y el deseo de otorgar, entre la fuerza de la recepción y la fuerza de otorgamiento.

Si logramos adquirir este instrumento que nos ayudará a combinar estas dos fuerzas, ganaremos poder sobre toda la naturaleza que hay ante nosotros. Después de todo, nosotros y la naturaleza estamos en el mismo sistema, y ​​nosotros estamos convirtiéndonos en un elemento activo dentro de ella, en un elemento vivo, en movimiento, y en un elemento desarrollado que da fuerza de vida a este sistema.

Podemos llamar a esta fuerza la Luz que da vida a todo este sistema. De allí se deduce que tú le das vida a todo este sistema.

(72144 – De la “Charla sobre educación integral” # 12 del 16 de Diciembre del 2011)

Medicina para todo un día

Pregunta: ¿Qué puede hacer una persona mientras lee El Zóhar para permanecer en contacto con el grupo durante todo el día?

Respuesta: Recibes una medicina en la mañana, una inyección. Supongamos que tengo presión alta. Tomo una píldora en la mañana para sentirme bien todo el día. La píldora hace su trabajo porque funciona en el mismo nivel: el inanimado, el vegetativo, y el animado.

Por otra parte, nuestro desarrollo espiritual depende de nuestros esfuerzos. Mi curación depende de mi participación ¿Por qué? Es porque gracias a la curación, desde el nivel animado alcanzo el nivel del hombre.

Entonces, es suficiente tomar una “píldora” en la mañana, por ejemplo, media hora antes de leer El Libro del Zóhar, cuando soy muy entusiasta y me conmuevo hasta las lágrimas por las fuertes emociones. Esto no es suficiente, tengo que organizar mi horario del día para estar bajo su influencia todas las otras 23.5 horas.

En nuestro mundo, la píldora tiene un efecto sobre mí por 23.5 horas si la chupo durante media hora. Gradualmente, al segregar los jugos gástricos, la píldora libera todas las sustancias que contiene de manera que son absorbidas por el cuerpo durante varias horas.

Tenemos que hacer lo mismo. Sin embargo, la persona no puede hacer eso porque está constantemente en su nivel, mientras que aquí, tiene que estar entre dos niveles. Dos niveles, como dice en El Zóhar, son las letras de la “Hey” superior y la “Hey” inferior. La “Hey” superior es Bina que opera en mí, y yo soy Maljut, la “Hey” inferior ¿Qué debe estar entre nosotros? El Creador.

Entonces, tengo que colocar al Creador ante mí, lo cual significa que todos los despertares que siente mi Maljut, mi ego, como resultado de recibir media hora de “infusión”, todo es una preparación potencial para la corrección, todo debe ser revelado en la práctica durante las 23.5 horas. Tengo que asistirlo tratando de no desconectarme de la meta de “Israel (el que anhela al Creador), la Torá (la Luz que Reforma), y el Creador son uno”. Para eso, recibí la inyección.

Por supuesto, sólo puedo hacerlo con la ayuda del grupo en el cual estamos en un sólo pensamiento y así nos influimos el uno al otro. No hay otra opción. La persona no puede hacerlo por sí mismo. Incluso si escribe mil recordatorios y los pone en todos lados, no los verá. Incluso si contrata a un sirviente para que se lo recuerde, no lo escuchará.

Es posible sólo en la forma que está por encima de él, cuando la fuerza que lo obliga a escuchar, es decir, a establecer la conexión entre las dos letras de “Hey”, viene a él. Tú puedes hacer eso sólo en el grupo.

Por lo tanto, la garantía mutua se expresa cuando estás en esta actividad, al absorber la medicina que ya está dentro de ti. Si la tragas y no la usas, es como si recibieras veneno de una serpiente porque toda medicina es veneno. No es casualidad que el símbolo de la medicina sea una serpiente enredada en una copa de veneno.

Si no utilizas estos medios correctamente, se vuelve una poción de muerte. Entonces lo descubrirás a través de sufrimiento y no mediante la Luz. Esto es mecánico, y debe operar de esta manera. No existe otra cosa aquí sino las leyes de la naturaleza.

Esta es la raíz de todos los errores que las personas cometen en el transcurso de sus vidas y en el transcurso de toda la historia humana. Puedes escribir novelas enteras acerca de ello, pero la humanidad ya no tiene tiempo para leerlas…

(72163 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 8 de Marzo del 2012, El Zóhar)

Una onza de placer

Pregunta: ¿Realmente una persona es capaz de matar a alguien por una onza de placer?

Respuesta: Esto puede verse como una exageración, pero en realidad es la verdad. Si pusiéramos a una persona en circunstancias especiales donde no fuera castigada por esto y estuviera segura de recibir una onza de placer sin ninguna consecuencia indeseable, la persona lo haría absolutamente.

El hombre alcanza tal nivel de egoísmo que no es capaz de considerar a nadie más, esta es la forma en la que está hecho el hombre. Esto no dice nada acerca de si es una buena o mala persona; esto es sólo una consecuencia natural de nuestro desarrollo egoísta.

Esto es verdad con respecto a cada persona, pero nosotros no deberíamos esperar llegar a este punto. Si ya vemos una tendencia de evolución y el proceso como una “persona sabia” o  “un sabio que mira el nuevo estado que se está originando”, quiere decir que podemos conjeturar cómo terminará este proceso.

¿Por qué tenemos que llevar a la humanidad a un punto donde empezamos a consumir y  a destruirnos unos a otros sin piedad? Incluso ahora, después de un pequeño golpe, ya podemos entender que no debemos actuar de tal forma y que debemos cambiar nuestro comportamiento como un niño inteligente.

(72147 – De la “Charla sobre educación integral” # 12 del 16 de Diciembre del 2011)

Un egoísta que valora el poder de otorgar

El poder de otorgar es el poder de la conexión. Sin este, no tengo conexión en mi familia o contacto con otras personas o niños; no tengo conexión con la sociedad humana como un todo. Simplemente nos estamos matando a nosotros mismos y a nuestra comunidad al fallar en usar el poder del otorgamiento.

Es por esto que ahora se vuelve absolutamente necesario adquirir este poder. Es simplemente una cuestión de vida o muerte. Es por esto que la crisis ha llegado a mostrarnos el lugar en el que estamos. Nos hemos puesto nosotros mismos en este estado. Ahora sólo necesitamos examinarlo y evaluarlo para entender qué nos hace falta. Nos hace falta el poder del otorgamiento ¿Entonces cómo lo obtenemos? Sólo construyendo un buen entorno.

Este entorno no existe en la naturaleza. Necesitamos construirlo artificialmente de manera que sirva como un ejemplo, nos presione, y nos empuje, ayudándonos a comenzar a dar un poco. Esta sociedad tratará a todos como si estuviera dando una advertencia: “No obtendrás nada si no das. No sólo no recibirás nada, además perderás el respeto que ahora tienes de forma que sentirás que no eres nada, un absoluto cero a la izquierda al cual todos desdeñan”.

La sociedad te influirá a través de tus hijos y otras personas cuya opinión valoras. Quebrantará la sensación de valía y auto respeto en cada persona que no se esfuerce por el otorgamiento al mostrarle cuán bajo y corrupto parece ante los ojos de la sociedad. Todos simplemente se alejarán y no querrán estar cerca de él o ella.

De esta manera, obligaremos a la persona a pensar en adquirir el poder de otorgar. Dejen que aprenda lo que es y que quiera ser como esto. Entonces, la sociedad lo tratará de forma opuesta: Lo respetará y valorará mucho.

No tenemos otra opción dado que necesitamos aprender qué significa otorgar. Cuando vengo a aprender, estoy interesado en tener al entorno trabajando en mí en esos dos planos: con una vara en contra de mi egoísmo, presionándome con su desprecio, y por otro lado, elogiándome por otorgar. De esta manera, mi egoísmo elegirá el valor del poder del otorgamiento dirigido en su contra.

Recibiré llenado y aprobación de la sociedad cuando otorgo. La sociedad se acercará a mí y no ofenderá mi gran egoísmo, y este no me avergonzará.

En otras palabras, vemos que de esa manera, actuamos por encima de nuestro egoísmo que ha crecido y explotado fuera de toda proporción en cada uno de nosotros. Podemos educar a la persona específicamente con la ayuda del egoísmo a través de la influencia del entorno. Esto es llamado formación integral porque le enseñamos a la persona a ser integral, a estar conectada con todos.

La persona comienza a apreciar la fuerza del otorgamiento en virtud de la cual adquiere respeto y honor del entorno. Las personas lo envidian por crecer tanto y ser tan valorado por su entorno. De esta manera, un egoísta comienza a valorar la fuerza del otorgamiento, comienza a ver lo que puede hacerse con el entorno correcto.

Aquí, el entorno juega el papel de un educador, como un padre y una madre en relación a un infante, como los educadores y maestros en relación a un niño, o como un profesor en relación a un estudiante. La gran sociedad humana actúa de la misma manera en relación a cada adulto.

La manera en que el entorno trata a la persona depende de su avance. Entonces, gracias a esas dos fuerzas: recepción y otorgamiento en la sociedad, la persona adquiere un instrumento para ahondar más profundo dentro de sí misma, la sociedad, y la naturaleza. Él o ella comienzan a entender lo que sucede en los campos de fuerza, en su propia psicología interna, y en la psicología interna de la naturaleza y la sociedad.

Esto ayuda a la persona a comenzar a sentir la manera en que esas dos fuerzas actúan en toda la realidad, la manera en que operan en una piedra inanimada, en plantas y animales, dentro del hombre, y en el entorno circundante y la familia, en todos los lugares. Él trabaja con esas dos fuerzas como su propietario. De esta manera, él las examina y aprende acerca de todo.

Entra a una red que conecta toda la realidad, una red creada por el entrelazamiento de esas dos fuerzas. Es por eso que entiende todo el programa de la creación, todo nuestro proceso de desarrollo y hacia dónde lleva.

Al fin y al cabo, todo se somete a cierto proceso. Es sólo que no lo vemos ahora porque sólo operamos con una fuerza. Cuando la persona comienza a usar ambas fuerzas por su cuenta, esto le da un instrumento científico de investigación, con la ayuda del cual examina todo lo que sucede en la naturaleza. De esta manera, se vuelve el auténtico dueño de su destino y de todo lo que sucede. Todo esto se lleva a cabo elevando la conciencia a un nuevo nivel.

(72150 – De la “Charla sobre educación integral” # 12 del 16 de Diciembre del 2011)

Análisis de la naturaleza humana

En el transcurso de las aclaraciones, surge una pregunta: “¿Qué tenemos que cambiar exactamente en nosotros para adquirir una mayor similitud con la naturaleza?” Después de todo, si llegamos a la armonía y al balance con ella, sentiremos comodidad, llenado, y paz. Dejaremos de sentir su presión que es expresada como problemas que crecen como una bola de nieve, guerras, peleas y divorcios en las familias, epidemias, tsunamis, y otras manifestaciones de cataclismos naturales. Entonces, ¿qué necesitamos cambiar exactamente en nosotros mismos?

La búsqueda de una respuesta a esta pregunta nos lleva a la investigación de la naturaleza humana. La naturaleza interna del hombre es el deseo: el deseo de vivir, de sentirse bien, y de disfrutar, en otras palabras, una búsqueda constante de llenado. Y una parte de esos deseos está, hasta cierto punto, vacía. Digamos, que quiero descansar, y esto significa que necesito satisfacer el deseo por el descanso, y si quiero comer, entonces deseo llenar mi deseo por la comida.

Usualmente tengo deseos por comida, sexo, familia, dinero, poder, y conocimiento. Esos son los deseos básicos que incluyen en ellos a todos los otros. Cada deseo que satisface las necesidades de mi cuerpo por comida, familia, y procreación, así como los deseos “humanos” en mí por riqueza, honor, poder, y conocimiento están divididos en muchos otros deseos diferentes y sus derivados. Y si no tengo opción y entiendo que a través de la ayuda de esos deseos debo unirme con otras personas para volverme similar a la fuerza de la naturaleza (la única ley), entonces necesitaré corregir cada uno de mis deseos.

En última instancia, todos esos deseos juntos son llamados “el deseo de disfrutar” o “el deseo de recibir placer”. ¿Hacia qué debo dirigirlos con el fin de corregirlos? Deben ser dirigidos al beneficio de todos. Y si sólo me lleno a mí mismo, tal deseo es llamado “egoísta”. Por lo tanto, dirijo cada uno de mis deseos hacia el bien común y acepto sólo aquellos que vayan por el beneficio de todos.

Resulta que no tenemos otra opción. Si somos todos como una familia, entonces tengo que tomar a todos en cuenta y pensar en todos como un todo. Y la ley que me obliga a esto también es una. Es por eso que necesito dirigir cada uno de mis deseos hacia todos. Y aquí es donde surge el problema: ¿Cómo se puede lograr esto?

Incluso si yo mismo lo entiendo y los científicos lo confirman (psicólogos, sociólogos, y politólogos declaran de forma unánime que es verdad y no tenemos otra salida), y de mi propia experiencia en la vida veo que no hay otro método, incluso en ese caso, mi naturaleza cree algo diferente. Cree que antes que nada necesito recibir yo mismo, proveerme de mis propias necesidades, y no preocuparme por otros. Tal vez debo cuidar de ellos, pero sólo para que esto me haga sentir bien.

Sin embargo, esto no es suficiente. Después de todo, no me siento así en relación a mi familia. En una familia corregida, inmediatamente pienso en todos sus miembros como una persona y no calculo cómo hacerlos sentir bien para sentirme bien yo por esto.

Y esta ley desea que consideremos a todos como uno, todo el mundo como una sola familia, para que comencemos a acostumbrarnos a ello ¿Entonces qué necesitamos hacer exactamente para eso? Cada uno de nosotros debe cuidar de los otros y todos juntos tenemos que construir un sistema de nueva formación integral que nos conecte y a través de varias influencias y actividades, nos pruebe que no existe otro camino.

(67161 – Del Kab.tv de “Una nueva vida”, episodio 4 del 1 de Enero del 2012)

Lección diaria de Cabalá – 03.14.12

Preparación para la Lección

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Shamati # 20 “Lishmá” (En  beneficio de Él)

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El Libro del Zóhar, selecciones, capítulo “Bereshit” (Génesis), “Malas mezclas”, ítem 292, Lección 81

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Talmud Eser Sefirot, parte 7, ítem 10, Lección 5

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Preparativos para el Congreso Europeo: Escritos de Rabash “La necesidad de amor de los amigos”, (comenzando con: “Y aunque el mandamiento”, continuar con: “3 hay un poder especial”)

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Quien me ayudará a regresar

Baal HaSulam, Shamati #99, “Él no dijo malvado o justo”: Ahora podemos entender lo que está escrito que el Creador dice, “Regresa a Mi y Yo regresare a ti”. E Israel dice lo opuesto  “tráenos de regreso Señor, y entonces nosotros regresaremos”.

Queremos que el Creador sea el primero en ejecutar Su acción. Pero Él nos dice: “Primero regresa Tu a mí y luego Yo regresare a ti”. Es como si discutiéramos acerca de quién será el primero en resolver esta difícil situación. En cada estado existen dos discernimientos: de la parte del Creado y de la parte del ser creado.

El trabajo se hace como siempre: por medio del maestro, los libros, el grupo, el estudio y la diseminación, así todo esto influirá en la persona en cada estado. De otra manera ella no será capaz de salir de su estado y permanecerá en “sí misma”.

Imagina que ahora yo estoy en cierto estado, como si paráramos el tiempo con un reloj. Ese es mi estado actual en mi grado presente. ¿Cómo puedo cambiarlo y hacer algo conmigo mismo operando dentro de este estado? Nunca seré capaz de hacer nada. Necesito de una fuerza externa que me empuje desde atrás por medio del sufrimiento o que me jale hacia adelante por medio de los placeres.

Estas son todas las herramientas que tengo. Pero ¿Dónde puedo obtenerlas en cada estado? Necesito arreglarlas con anticipación, y así tengo que asegurarme de antemano que en cada estado haya un maestro, libros, el grupo, diseminación y reuniones de amigos, las cuales no me dejen relajarme ni olvidarme, y que yo caiga sin que nadie lo sepa. Incluso en el Polo Norte, aislado de todos, necesito “comprar” amigos que se preocupen por mi todo el tiempo, que me llamen y hagan algo conmigo. Este es el único camino en el que puedo avanzar.

(72431 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 12 de Marzo del 2012, Shamati # 99)