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Recordándonos mutuamente lo que es importante

Yo no me corrijo a mí mismo, sino a mi incorporación en otros. No hay nada que corregir en mí, a excepción de mi conexión con otros.
¿Quiénes son los “otros”? Aquí debemos entender que el “yo” que era ayer no es el “yo” que soy hoy. Tengo que clarificar mi relación entre yo y otros de acuerdo a los diferentes estados en los que estoy. Cada día una persona da vuelta a una nueva hoja y las correcciones son siempre con respecto a la conexión mutua entre los Partzufim.
Se dice que el amor entre las personas está dirigido hacia el amor del Creador. El amor de amigos es la misma vasija, la misma actitud en la cual expreso mi otorgamiento a Él. Después de todo, el Creador es la ley general, el atributo general que descubro en la conexión mutua entre todos nosotros.
No existe nada excepto la vasija general. En mi actitud hacia los amigos, en mi espíritu, en mi corazón, yo creo al Creador. Hasta entonces Él en realidad no existe.
Pregunta: Vamos a realizar un ejercicio en el grupo: Cada uno debe pensar en todos preocupándose por todos los demás en sus pensamientos. Nos lo recordamos mutuamente y añadimos, “con la ayuda del Creador”. ¿”Esto nos trae verdadero amor”?
Respuesta: Si, si entienden que todo puede existir sólo con la ayuda de la Luz que Reforma, entonces realmente están creando las condiciones necesarias para el llenado.
El amor no tiene límites; se extiende hasta EinSof, (Infinito) y en adelante. Cada vez lo definimos diferente-cuando salimos de nuestros deseos e intenciones presentes. El ejercicio actual tiene efectividad contra el olvido: un amigo le recuerda a otro amigo tres condiciones: yo, él y la fuerza superior, la Luz que Reforma. En otras palabras, la Luz que Reforma nos trae de regreso hacia el otro. Alguna vez la Luz residía en la conexión entre nosotros y ahora cuando nos “suelda” otra vez cumple con la condición necesaria de la corrección con el fin de residir entre nosotros una vez más. Esto es llamado una Mitzvá (mandamiento) en el lenguaje de la Cabalá. 
(68654 De la tercera parte de la Lección diaria de Cabalá 1/2/12, El estudio de las Diez Sefirot)

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Amor de amigos

Una persona en nuestro mundo es similar a una persona que se ha perdido en un campo. En nuestro tiempo, toda la humanidad también puede ser comparada con una gran masa de personas que, habiendo perdido todo punto de referencia, deambulan a oscuras por el enorme campo de la vida.

La salida de esta situación, la cual surge como resultado de nuestro deseo egoísta, consiste en crear una sociedad integral. Es decir, consiste en buscar las personas que se han dado cuenta de que la presente situación es un callejón sin salida y que la única solución es establecer una conexión integral entre las personas.

En este caso, el campo de la vida se transforma de un campo agreste, vacío a un campo bendecido de vida porque las personas que están en este desean trabajar en su egoísmo para alcanzar la cualidad del otorgamiento mutuo y así, volverse equivalente con la Naturaleza, su camino es llamado “el camino del otorgamiento”.

Dado que nuestra naturaleza egoísta es completamente contradictoria a este camino, sólo existe una manera de emprender este camino: estar en un grupo de formación integral que trabaja en desarrollar “el amor de amigos” y en el que cada persona puede ayudar a su amigo a progresar precisamente sobre este camino.
(72484 Basado en el artículo de Rabash “Amor de amigos”)

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Lección diaria de Cabalá – 16.03.12

Preparación para la Lección
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El Libro del Zóhar – Capítulo seleccionado “Bershiit (Génesis),” “La corrección del mundo inferior a partir del mundo superior”, Ítem 299, Lección 83
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Escritos de Rabash “Ven al Faraón-2,” (Comenzando con: “Sin embargo debemos entender”, hasta: “Debemos saber que existe una virtud del amor de amigos”)

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No juzgues a otro hasta te encuentres en su lugar

Opinión (Oleg Deripaska, jefe ejecutivo de la productora de Aluminio en Rusia United Co. Rusal): “Oleg Deripaska …dijo que tres generaciones de europeos pagarán por los errores y la inercia de su pasado de los actuales hacedores de políticas públicas, con ni un solo político aparentemente dispuesto a arriesgar su popularidad para abordar los problemas clave.

“En épocas económicas más sanas, afirmó el Sr. Deripaska, los gobiernos y políticos ganaron el apoyo del público al ser extremadamente generosos con los subsidios sociales. Incapaces de continuar con eso ahora, pocos gobiernos están dispuestos a tomar las difíciles decisiones necesarias para levantar a sus países, y gradualmente a la región, de su recesión.

Mi comentario: Tiene razón, ¿Pero cómo actuaría él si estuviera en el lugar de esos políticos?…
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Un perro de la pradera: Una planta-animal

En las noticias (De University of Toronto News): “Una extraña criatura que vivió en el océano hace más de 500 millones de años ha emergido en el famoso yacimiento de fósiles conocido como Burgess Shale en la zona de Canadian Rockies.

“Oficialmente nombrada Siphusauctum gregarium, los fósiles revelan una criatura de forma semejante a un tulipán de tamaño cercano a un cuchillo de cocina (aproximadamente 20 centímetros) y tiene un sistema de alimentación mediante filtración que resulta único.

“Siphusanctum tenía un largo tallo, con un “cáliz”-una estructura bulbosa parecida una copa-cerca de la parte superior que encierra un inusual sistema de alimentación por filtrado y vísceras. Se piensa que el animal se alimentaba mediante el filtrado de partículas activamente bombeadas hacia su cáliz a través de pequeños huecos. El tallo termina con un pequeño disco que anclaba al animal al suelo marino. Siphusanctum vivía en grandes agregados, como lo indican los bloques que contenían más de 65 especímenes individuales.

“’Más interesante es que este sistema de alimentación parece ser propio sólo de los animales. Recientes descubrimientos asocian a muchos peculiares animales de Burgess Shale como miembros primitivos de muchos grupos animales encontrados hoy, pero el Siphosauctum desafía esta tendencia. No sabemos dónde corresponde en relación con otros organismos,’ afirmó la sobresaliente autora O’Brien [Lorna O’Brien, una candidata a doctora en el departamento de ecología y biología evolutiva en la universidad de Toronto].

“’Nuestra descripción está basada en más de 1,100 especímenes fósiles de un nuevo sitio de la localidad de Burgess Shale que ha sido apodado el yacimiento de tulipanes, agregó.

“Localizado en el parque nacional Yoho, de la Columbia Británica, el yacimiento de tulipanes fue descubierto originalmente en 1983 por el Royal Museum de Ontario.”

Mi comentario: En su fundamental obra cabalística “El árbol de la vida”, el Arí describe los estados de la naturaleza: inanimado- los corales (una forma intermedia entre el inanimado y el vegetativo), el vegetativo-Kelev Sadé, un así llamado “perro de la pradera” (una forma intermedia entre planta y animal), y el animado- un simio (una forma intermedia entre animal y humano).
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El mundo está experimentando una crisis no económica, sino ideológica

Opinión (De Agora Vox): La crisis, que el mundo está experimentando hoy, no es financiera, sino un crisis del sistema; esta quebranta todo el sistema del capitalismo como una ideología, la cual se adhiere a la noción de que la suma de los intereses individuales corresponde con los intereses colectivos.

“Este sistema ya no funciona. Es por eso que todos los economistas del mundo no pueden hacer nada al respecto. Y es por eso que es en vano absolutamente esperar el retorno del crecimiento de la economía, los empleos, y la rentabilidad.

“¿Qué puede seguir al capitalismo? Necesitamos construir una nueva ideología y resolver otros problemas, en relación a la vida social de los seres humanos: ¿es el dinero tan necesario, qué es la democracia, cuáles son las necesidades reales de una persona, etc.?

“Las naciones no necesitan economistas con sus cálculos vacíos, sino una nueva ideología que sea capaz de crear todas las condiciones para una vida digna, sin importar el lugar de nacimiento o el estatus social. Una vida libre de pobreza es lo que necesitan las personas. Y el capitalismo es simplemente incapaz de darles eso.
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No nos doblegarás

Pregunta: ¿Cómo puede una persona que no puede llegar físicamente a la convención en Lituania participar en la unificación?

Respuesta: Antes que nada, el lugar es irrelevante. Si una persona no puede venir por razones que no dependen de él, es una señal de que esas condiciones le fueron entregadas desde Arriba. El hecho de que se siente frente a una pantalla no importa. Si al mismo tiempo hace todo lo que depende de él, él se conecta con los amigos al 100 por ciento.

Aparte, debemos entender que la Luz viene a nosotros a través de vestiduras, y debemos cambiar las dificultades que nos envía por determinación de nuestra parte. Se requiere de mí que sea obstinado, que haga un esfuerzo, que anhele: Supero las dificultades que me enviaron de Arriba mediante mi determinación. Anhelo constantemente la conexión. Este es todo nuestro trabajo.
(72693 De la cuarta parte de la Lección diaria de Cabalá Lección 14 de marzo del 2012)

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El propósito de crear un grupo

Mientras el hombre pasa por su evolución, todo su desarrollo ocurre mediante el desarrollo de la voluntad de recibir placer, llamada auto amor o egoísmo. Por lo tanto, si una persona no siente que recibirá algo, él es incapaz de realizar incluso la más pequeña acción. Él lo siente en el interior como una falta de motivación o energía, necesaria para que realice un movimiento interno o físico.

Pero la Naturaleza es la cualidad del altruismo, otorgamiento y amor, opuesto al egoísmo. Y dirige al hombre a adquirir esta cualidad al desarrollarlo en un sufrimiento cada vez más grande, al que gradualmente llega a ver como un derivado de su propio egoísmo y el egoísmo general de toda la humanidad. En otras palabras, el objetivo que la Naturaleza establece para nuestro desarrollo es que el hombre alcance la equivalencia con ella. Y este objetivo está destinado expresamente para el hombre porque el egoísmo está ausente en los niveles inanimado, vegetativo, y animado de la naturaleza, los cuales están gobernados y existen instintivamente, simplemente obedeciendo a la naturaleza.

Ya que suprimir el egoísmo es contradictorio a nuestra naturaleza y nuestro ser por entero, necesitamos por lo tanto un grupo de personas afines para darnos más fuerza para suprimirlo. Es por eso que necesitamos un grupo que una a las personas que tienen un deseo: lograr un ascenso por encima del egoísmo y la repulsión mutua, y elevarse hacia el amor mutuo.

El resultado de unirse hacia una meta común es que en lugar de ser totalmente débil e incapaz de resistir nuestro egoísmo, cada uno de nosotros adquiere una gran fuerza que lo ayuda a elevarse por encima de su egoísmo hacia la unidad.

Esta gran fuerza surge como un resultado de reunir nuestras pequeñas fuerzas individuales, o más bien, ni siquiera fuerzas, sino sólo deseos. Esas pequeñas fuerzas de nosotros se combinarán y se multiplicarán entre sí. Permitiendo a cada uno de nosotros elevarse por encima de su pequeño egoísmo hacia la unidad. Así es como cada persona adquiere un tremendo deseo de elevarse por encima del egoísmo y alcanzar una sola meta.

Pero para que esto suceda, cada miembro del grupo tiene que contener su “yo” en relación a otros. Esto sólo puede hacerse al no prestar atención a los defectos del amigo y poner atención sólo a sus buenas cualidades. Si un miembro del grupo se considera al menos ligeramente mejor que los otros, ya no es capaz de unirse verdaderamente con ellos.

En los momentos en que el grupo se ocupa de la formación integral (unificación), debemos ser serios y no desviarnos de la meta por la cual nos hemos reunido aquí, el logro de un solo deseo de mutuo otorgamiento y amor, y la similitud con la Naturaleza nos lo demanda.

Pero con las personas de fuera, debemos comportarnos simplemente, con cortesía, y de forma amable, teniendo cuidado de no imponerles a ellos la idea de la unidad, y amor. Esto es porque los esfuerzos para elevarnos por encima de mí egoísmo no pueden realizarse en reuniones casuales, sino sólo en un grupo constante de amigos bajo la guía de un instructor. Durante su trabajo en el grupo y en general, en la vida, los miembros del grupo deben tratar de excluir la frivolidad de sus deseos porque el comportamiento irreflexivo o incluso pensamientos destruyen todos los esfuerzos personales y de grupo para unirse.

Pero si alguien de fuera accidentalmente llegó a una sesión organizada por el grupo, primero es necesario amablemente eliminar su presencia y continuar los estudios sólo tras eso.

(Basado en el artículo de Rabash “el propósito de la sociedad (2)
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¿Qué es nuestra vida? ¡Un juego!

Ya que la sabiduría de la Cabalá eleva a una persona del nivel “bestial” al “humano” (“Adam” u “hombre” viene de la palabra “Domé” o similar a la naturaleza, al atributo de otorgamiento y amor), una persona que se eleva encara el problema de “ir hacia lo desconocido”. Para ayudarnos a ascender a un estado desconocido una y otra vez, se nos ofrece un juego, un ejercicio, para prepararnos dentro de nosotros mismos junto con el grupo, a nuestro próximo estado, más altruista. Además, incluso si nosotros fallamos, esto nos lleva a la solución correcta: una petición por la fuerza de otorgamiento, un ascenso por encima de nuestro egoísmo.

Hoy en día toda la humanidad debería dominar este método de avance en todo lo que haga. Nosotros deberíamos también estar listos para los descensos, para sentir los errores, y a partir de ellos entender que sólo la fuerza superior de la naturaleza puede proveernos de los nuevos atributos para investigar, alcanzar y construirnos a nosotros mismos, a la familia, a la sociedad, a la educación y a la economía de una forma correcta.

Hasta ahora los errores y fracasos no fueron admitidos por las personas, sino solamente por los Cabalistas porque sólo ellos se elevaron por encima de la naturaleza general de la humanidad, del egoísmo al atributo de la naturaleza, el amor. Pero hoy en día nosotros debemos adquirir este nuevo atributo con respecto a nosotros mismos, con respecto a aquellos que nos rodean, y con respecto al mundo y enseñar a nuestros hijos a desarrollarse mediante el aprendizaje de sus errores.

No debemos solamente aprender de nuestros errores sino también entender de dónde se derivan: de la aparición del nuevo nivel al cual no estamos adaptados. De modo que un error (un descenso) es el alcance de nuestra falta de correspondencia con el nuevo estado, y esto debe hacernos anhelar el implementarlo internamente. Esto se alcanza en el grupo, mediante la añoranza por la fuerza general de la naturaleza y por la similitud con la misma.

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Olvídate de la igualdad y la justicia

No puede haber igualdad y justicia en nuestro mundo ya que para empezar no somos iguales. Así que ¿por qué tenemos quejas sobre las personas diferentes si la mismanaturaleza nos hizo tan diferentes? ¿Por qué que aspiramos por la igualdad si eso va contra la naturaleza?

El uno por ciento de los ricos controla el 35% de la riqueza total. El 10% de la humanidad se compone de genios, el trabajador y el talentoso, ¡y siempre ha sido así! Independientemente de la ubicación geográfica, no más de un 20% de las personas son ricas. Este fenómeno es conocido como “el principio de Pareto”.  Además, incluso dentro del 20% de la sociedad que está en el tope, existe un 20% que es superior y así sucesivamente. En última instancia, quienes están en la parte superior de la sociedad tienen el mayor control y son más influyentes. Es natural que este fenómeno sea contrario a la escala “promedio” de la distribución gaussiana.

No debemos pensar que es el resultado de nuestro egoísmo; por el contrario, debemos entender que nosotros no creamos esta relación por nosotros mismos, sino que la recibimos de la naturaleza. Es lo mismo en el Partzuf espiritual (el alma), donde una pequeña cantidad (también decimos 20%, como Rabash había acuñado, aunque es mucho menos que eso) va hacia la plenitud (Toj del Partzuf), y todo el resto permanece vacío (Sof del Partzuf), hasta tal punto que en lugar de un círculo sólo llenamos una línea delgada (Kaf Ein Sof). 

Pero en esa línea, según el nivel de conexión de las personas, comienza un proceso de integración (grupos) y luego en el nivel “bestial” todo el mundo recibe según sus necesidades razonables, mientras que todo el cumplimiento superior se lleva a cabo en la voluntad colectiva ¡Por lo tanto, la cuestión del control y distribución nunca surge!

Pero en nuestro mundo es ingenuo exigir igualdad y justicia porque la desigualdad y la injusticia son predeterminadas por la naturaleza, para obligarnos a elevarnos, para poder corregir esta desigualdad natural en el plano “humano”.

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