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Reemplazando la anticuada educación

Nuestro enfoque de reemplazar el actual método de educación incluye tanto los desarrollos teóricos como el trabajo práctico, y ambos pertenecen a los niños y adultos. Hoy en día hay muchos otros en el mundo que conducen una investigación y trabajo práctico similares, ya  sea paralelo a nosotros o basado en nuestro trabajo.

En la actualidad la situación en las escuelas ha llegado a ser tan complicada que es peligroso que los niños estén allí. Muy a menudo llegan a ser víctimas de la presión de los compañeros, de la intimidación, de la crueldad y de la violencia. Parece ser que la única razón por la que los niños van a la escuela es para aprender malos ejemplos.

En contraste, nosotros estamos implementando un nuevo sistema de educación y formación. El método integral descarta una forma de educación en que los niños se sientan en frente de un instructor que está frente a ellos y pide de ellos cierto conocimiento, el cual al final resulta en exámenes. En primer lugar y principalmente, nos dirigimos a estudiar en un juego, una discusión o una conversación. Los niños se sientan en un círculo con un instructor en iguales términos, y no como individuos inferiores contra algo más grande que ellos, y discutimos algún tema. A través de esta discusión mutua ellos empiezan a entender el material y naturalmente y de forma fácil lo absorben dentro de ellos.

Habiendo experimentado tal educación, nuestros niños entran a las universidades más temprano como a las 13 o 14 años. Ellos perciben el material de una forma completamente diferente: de forma libre y fácil. Reconocen todos los ítems particulares que estudian como parte de un todo integral.

Adicionalmente, tenemos gran éxito con los niños más jóvenes que han sido enseñados por los más grandes, como por ejemplo los de 12-13 años enseñan a los de 9-10 años. Esta práctica ha probado ser muy benéfica para ambos. Los niños más grandes están orgullosos de ser capaces de enseñar a los más pequeños, y este orgullo eleva su autoestima. Y los más pequeños están orgullosos de que los más grandes les presten atención.

De esta forma resolvemos muchos problemas y obstáculos psicológicos al quitar todos los conflictos y tensiones en las aulas y la escuela.

(74242 – Desde una conferencia en la Universidad de Siauliai del 22 de Marzo del 2012)

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No hay lugar más seguro que los brazos de una madre

Un embrión se anula a sí mismo y ese es su único trabajo. Él acepta con gratitud todo lo que le sucede y siempre percibe al superior como bueno y benévolo.

Mi trabajo es sólo anularme a mí mismo sin importar lo que suceda, ni los cambios que tomen lugar desde un extremo al otro del mundo. Yo me mantengo en un estado de otorgamiento, Jafetz Jesed, sin importar nada. Esto significa que yo existo en el superior, anulo mi personalidad, mi independencia y no molesto al superior mientras Él influyen en mí, le dejo a Él hacer cualquier cosa que Él quiera. Yo soy como un bebé en los brazos de su madre, sin pensar en nada.

Si tú fueras llevado en los brazos de alguien, ¿cómo te sentirías? Imagina que diez personas te están sosteniendo ahora y te levantan en el aire. A pesar de que sean indudablemente  lo suficientemente fuertes para sostenerte, tú temblarás y sentirás miedo de encontrarte en los brazos de otros. Tú estarás temeroso de caerte y dudarás de que ellos tengan suficiente fuerza para cargarte.

Un bebé no tiene tales dudas. ¿Has visto cómo un bebé duerme pacíficamente en los brazos de su madre? Este es el atributo de auto anulación en relación al superior. Un bebé lo hace naturalmente. Pero gracias a estas fuerzas el embrión crece en el vientre de su madre. Esto significa que al estar en el AHP del superior, se anula a sí mismo sin importar lo que suceda: para bien o para mal, sin importar en qué estado está. Un embrión sólo aumenta su lealtad y su anulación.

Esto es llamado el nivel raíz del deseo (Aviut Shoresh) y este trabajo no es para nada simple, esto en realidad es muy difícil. Por medio de esto tú esculpes tu primera forma. Sin importar qué Luz llegue, tú sólo te anulas a ti mismo, sin importar que sientes: dolor o placer, escasez o abundancia. Por lo tanto, tú te formas a ti mismo y comienzas a ser igual al Creador en tu primera forma llamada un embrión.

Un embrión está en las aguas de su madre y se moldea a sí mismo en el Partzuf espiritual: las 10 Sefirot que son inundadas con la Luz de Nefesh. Cuando este termina su auto anulación y no hay nada más que pueda hacer en ese nivel, en el nivel raíz del deseo, este tiene que seguir adelante y a esto se le llama nacimiento.

La diferencia entre estos estados es inmensa ya desde el nacimiento, un embrión espiritual comienza a trabajar con las vasijas de recepción. Él siente que está separado del superior. El nacimiento es el cambio más significativo de todos los cambios en nuestro camino.

Un embrión es cada uno de nosotros cuando se anula a sí mismo ante los demás, lo cual se vuelve el vientre de una madre para él. Nuestro embrión colectivo es el campo que nos conecta, el que queremos crear entre nosotros. Si todos nosotros nos conectamos, el vientre de la madre comienza a ser la revelación general de la fuerza superior donde todos nosotros existimos.

(74085 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 29 de Marzo del 2012, TES)

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El escudo protector del ocultamiento

Pregunta: ¿Cómo puede ser que nosotros no deberíamos pedir que el ocultamiento sea revocado, siendo que al mismo tiempo sólo la revelación puede corregirnos y conectarnos?

Respuesta: La pregunta es ¿para qué estoy pidiendo yo la revelación? Yo necesito pedir la revelación del atributo de otorgamiento, el cual quiero adquirir. El Creador me deja sentir que Él existe pero es como si se estuviera escondiéndose detrás de una cortina. Todo esto es para que yo lo revele a Él. Yo puedo revelarlo a Él sólo al desarrollar el atributo de otorgamiento dentro de mí.

¿Pero qué debería yo pedir por ahora, en mi deseo egoísta? Yo pido que Él se revele con el fin de llenarme, y es por eso qué estoy en ocultamiento. El ocultamiento protege mi ego como un disyuntor en un corto circuito.

El ocultamiento me pone a cierta distancia, me mantiene en un rango determinando y me deja entender que si yo me corrijo, seré capaz de estar más cerca. Y si no,  me quedaré a distancia.

Ahora la pregunta es qué voy a pedir yo cuando esté a tal distancia: ¿Yo pido que el Creador se revele Él mismo y me llene para mi propio placer personal como si yo quisiera disfrutar, o yo primero quiero adquirir el deseo de otorgar y en este recibir el llenado, es decir quiero ser llenado por las acciones de otorgamiento y no por las acciones de recepción?

El ocultamiento tiene la intención de permitirme decidir qué quiero.

(74088 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 30 de Marzo del 2012, “Prefacio al Libro del Zóhar”)

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La huida hacia la unidad

Pregunta: Ya llega la festividad de Pascua. ¿En qué debemos enfocarnos ahora? ¿Cómo podemos utilizar este tiempo para la unidad?

Respuesta: La Pascua es un momento muy especial en el que yo descubro que estoy en el exilio. Este es el comienzo de la esclavitud de Egipto. A menos que yo me sienta en el exilio, aún no estoy en Egipto, ni soy esclavo aun del Faraón. Para expresarlo de otra manera, si no me esfuerzo por la unidad, aun no he comenzado el proceso. Pero cuando me atraigo hacia la unidad y siento que no puedo unirme debido a que mi ego me detiene y bloquea el camino, entonces el ego se ha revela como Faraón. Éste me controla y no me deja llegar a la unidad y descubrir al Creador.

En el exilio yo no siento al Creador, siento que me falta Él. Entonces continuo dirigiéndome hacia la unidad, y el ego, el Faraón, aparece como si estuviera cada vez más endurecido. Finalmente, yo no sé qué hacer, no veo ninguna salida, y entonces se revela en mí el punto llamado “Moisés“. Este empieza a sacarme hacia lo desconocido, mientras que yo estoy confundido y sin saber en qué difiere este punto del Faraón. Así, Moisés crece en el palacio del Faraón, en el ego, ya sea que se sepe de Faraón o que se funda con él en mis ojos. Él aspira directamente al Creador, pero se nutre de amor propio.

Y, de esta manera yo avanzo: Quiero construir una vasija, pero en vez de ello construyo “ciudades pobres”, Pitón y Ramsés. Cada vez que quiero acercarme a los demás, unirme, surgen nuevos problemas: disputas y separación, desapego e indiferencia. El ego ostenta el poder y no me deja libre, no me deja hacer nada. No importa cuán arduamente intente atraerme hacia la conexión, esta no existe. Mis esfuerzos le hacen bien al “Faraón” y dañan a “Israel”.

Y así llego a las diez plagas de Egipto, yo sufro porque mi deseo egoísta no me deja unir con los amigos. En respuesta a todos mis intentos se acumula en mí un gran sufrimiento, y éste jala de mí en diferentes direcciones. Le da a mi “bestia” todo lo que quiere, pero me impide el paso hacia la unidad porque de lo contrario yo escaparía de Egipto.

Entonces Moisés va donde Faraón: “Deja ir a mi pueblo”. Nosotros tratamos de unirnos aún más y queremos escapar del control del Faraón. Esto ya es una verdadera revelación. Entonces, ¿qué podemos hacer? Después de todo, el Creador endurece constantemente mi corazón.

Así atravieso yo las diez plagas, hasta que me las arreglo para soltarme totalmente de mi ego. En la oscuridad, yo me escapo hacia la unidad, a la montaña de odio (Sinai), que se me revela y hacia la garantía mutua como medio esencial contra el ego. Yo no suprimo el odio, no lo anulo, sino que más bien construyo la garantía mutua a su alrededor. Después de todo, este odio es una adquisición que no tiene precio: Gracias a la garantía mutua, yo seré capaz de convertir esta montaña de odio en la cima de la Santidad, en la montaña del Señor.

Hoy en día no se trata solo de nosotros. El mundo entero está comenzado este proceso al descubrir que el ego destructivo que lo controla, amenaza con borrar a toda la humanidad de la faz de la tierra….

(74225 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 2 de Abril del 2012, “Introducción al TES”)

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Manteniendo la dirección hacia el Creador

Está escrito, “No existe nadie más que Él [que la única fuerza de la naturaleza]. Esto significa que no hay otra fuerza en el mundo… opuesta o similar a ella, que exista por fuera de esta. Es decir, sólo hay una fuerza en el mundo, la Naturaleza, que lo incluye todo en ella.

En realidad, no incluye nada en ella, sólo nos parece que está dividido en muchas partes. Nos parece que hay muchas fuerzas, razones, resultados y sucesos diferentes en el mundo, pero todo se deriva de esta fuerza única.

Nosotros nos encontramos entre muchas personas, tenemos problemas y preocupaciones muy grandes, y cambiamos constantemente las acciones a propósito, para que a pesar de todo, a pesar de todas estas acciones, problemas e interrupciones enfoquemos nuestra atención sólo en la fuerza que creó todo lo que nos rodea.

Todas ellas parecen interrupciones que niegan el carácter único de esta fuerza, de la Naturaleza, y se derivan de un plan, de un pensamiento, de una meta, todo esto tiene el propósito de rechazarnos para que retornemos a la misma huella, como un misil que tiene que seguir constantemente el mismo curso. Este comprueba constantemente cuando está por fuera de la trayectoria, y sólo así que puede apuntar de nuevo hacia la meta, como un sistema de supervisión común.

Yo tengo que dirigirme a la meta, pero estoy en camino sin saber cómo avanzar, como si estuviera suspendido en el aire, y no hay señales de tráfico alrededor. Entonces, ¿cómo puedo hacer algo? Este es el estado en el que nos encontramos: Nosotros no vemos la meta. Está totalmente oculta a nuestra vista por la pantalla que la oculta.

Debido a que hay una pantalla, nosotros no sabemos lo que pasa detrás de ella. Entonces, ¿cómo podemos alcanzar esta meta?

Para ello, tenemos “señales de tráfico y desvíos” determinados, y nos comprobamos constantemente a nosotros mismos y así avanzamos hacia adelante. Al desviarme de la meta, yo puedo calcular el error y volver al estado normal. Y esto sucede todo el tiempo.

Pero ¿qué estado se considera normal? ¿Cómo lo sé? Después de todo, nunca he visto esta gran meta, así que ¿cómo puedo aspirar a ella? Yo aspiro a ella cuando dirijo todos mis pensamientos, deseos, acciones, razones, resultados, y todo lo que sucede en el mundo solamente hacia la única fuente. Tengo que atribuir todos los eventos negativos y los positivos, todo lo que me pasa, solo hacia una sola cosa, hacia esta fuente.

Esto significa que existen fuerzas individuales de una sola fuerza de la Naturaleza, la cual actúa deliberadamente con la intención de desviar a la persona de la meta.

(73794 – De la Convención en Vilna del 24 de Marzo del 2012, Lección 3)

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Una chispa viviente de creación

Una chispa surge específicamente de la colisión, de la explosión, como al impactar una piedra afilada contra el acero. Una chispa es algo completamente nuevo; es el resultado de la colisión entre dos opuestos que no ceden y pelean entre sí.

Nada parecido ha existido antes; la materia siempre ha estado bajo el control del Creador. De pronto, sucede un choque y produce una chispa. Esta chispa no existe ni en el Creador ni en la materia, ni en la propiedad de otorgamiento ni en la propiedad de recepción. Esta es el resultado de un impacto y crea una base que nos permite crecer y volvernos independientes.

Solamente debido a esta chispa, nombramos a la fuerza superior “el Creador” que hizo algo que nunca había existido antes en la naturaleza. Esta chispa es de hecho la creación.

Todo comienza con una ruptura, una colisión, un centelleo. Nuestro trabajo es darle forma a la vida a su alrededor. Esta chispa es un punto independiente a partir del cual comienza nuestro desarrollo, similar a un feto en la Madre Superior.

La madre posee dos fuerzas: Jojma y Jassadim, pero aún necesitamos una chispa para comenzar a crecer usando esas dos fuerzas. De otra manera, la creación no existirá. Sólo esta especie particular de semen “fecunda” a la Madre Superior.

¿De verdad piensan que cualquier pieza de materia colocada dentro de Ella puede eventualmente crecer hasta convertirse en un ser humano? Ella no aceptará otra cosa. Ella consta de dos fuerzas: otorgamiento y recepción, las cuales están separadas por un abismo, una brecha: el tercio medio de la Sefira Tifferet. Aquí es exactamente donde debemos insertar nuestra chispa ya que ésta también surgió como resultado de la colisión entre dos fuerzas que se contradicen entre sí. Al ponerla dentro de la madre, justo en medio de las dos fuerzas opuestas de Jojma y Jassadim, dentro de la Klipat Noga, comenzamos a crecer ahí, lo cual es llamado “la simiente de uno también es bendecida”.

Si elijo el deseo de disfrutar al grado en que soy capaz de crear una pantalla (la intención de otorgar) para este y conectarlos a los dos, significa que me creo a mí mismo. Por supuesto, lo hago con la ayuda del superior: el grupo, el entorno, y Bina. Entonces la entidad formada ahí, en el interior, es llamada hombre o Adam.

(73472 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 21 de Marzo del 2012, TES)

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Honor y dignidad

Pregunta: La personalidad egoísta moderna se apoya en conceptos humanos como el honor y la dignidad.

Respuesta: Incluso sin tener ninguna dignidad y honor, cada uno trata de enfatizar que está en favor del honor, trata de representar el papel de un caballero moderno.

En la interacción integral mutua esto no existe. Aquí declaramos que el único valor verdadero es nuestra unificación. Lo único que importa es si la persona es capaz de unirse con otros, de entenderlos, y de abrirse para que ellos la entiendan y se unan con ella en un todo. Todo el bien que hay en el mundo y en nosotros es realizado sólo en esto.

Todo lo demás que no está bajo la etiqueta de la unificación es defectuoso, y simplemente lo denunciamos. Es más, esas denuncias son esenciales para unirnos ¡Esto significa que son en realidad algo positivo! Sin ellas, no seríamos capaces de lograr nada.

Todos nuestros atributos negativos son necesarios para crear los atributos positivos; por encima de ellos y en contraste con ellos, construimos todo lo que es positivo porque inicialmente no hay nada positivo en nosotros. Gracias al ego que crece en nosotros, podemos constantemente desarrollar el atributo de otorgamiento y el amor de otros, el cual es opuesto al ego.

Pregunta: La persona con un sentido del honor y dignidad “inflados” percibe a tal grupo de personas como perdedores sin carácter.

Respuesta: Somos así por naturaleza ¡La naturaleza nos opera mediante los instintos! Recibimos una educación en el jardín de niños y luego en la escuela; nada viene de nosotros mismos. Los instintos naturales no son míos ¿Entonces yo quién soy? Mis instintos me operan a mí, a mi cuerpo y me arrojan hacia las batallas con otros, ¡y todo esto no soy yo! Sólo experimento sufrimiento como resultado de lo que mi naturaleza distorsionada hace conmigo y de todo lo que me enseñó la sociedad.

En realidad no tengo nada en la vida. Soy una pobre marioneta que sufre por haber sido construida de esta manera en una fábrica corrupta.

Si llegamos a esta conclusión, entonces no hay nada de qué estar orgullosos. Por el contrario, ayudémonos mutuamente. Y si no queremos corregirnos, si no deseamos ayudar, eso también es parte de nuestros atributos negativos.

Naturalmente, es necesario asegurar la continua cooperación, la ayuda mutua, y por supuesto, la formación seria, constante en un grupo.

(72969 – De la “Charla sobre educación integral” # 13 del 18 de Diciembre del 2011)

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Sintiéndote dentro de la Madre Bina

Pregunta: ¿De quién depende la habilidad de anularse uno mismo con respecto al superior: de la persona o sólo de la Luz?

Respuesta: El nivel de auto anulación depende del grupo. Nunca serás capaz de anularte ante el maestro y ante el Creador, si el grupo no lo fomenta, no te apoya, y no te refuerza. No puedes anular tus deseos por ti mismo; no tienes la fortaleza para hacer eso.

Tienes que trabajar con el grupo en relación al Creador porque sin este, no serás capaz de acercarte a Él. Tú tienes que asumir la forma correcta que te lleva cerca del Creador, y lo haces con la ayuda del grupo. El grupo te da esta forma de anulación, el enfoque, el contacto con el superior, todo eso lo haces dentro del grupo.

Durante la convención en el desierto de la Aravá sentiste la existencia de este punto de contacto, del punto de conexión general. Aún no es el superior, sino que es el resultado de nuestros esfuerzos colectivos. Ahora necesitamos desarrollarlo para sentir que este punto está en las aguas de Bina, en la madre superior (Ima Ilaa). Este es el estado que tenemos que alcanzar.

Debemos sentir que estamos dentro del superior y anularnos más y más por encima del ego que crece en nosotros, por encima de los problemas y conflictos que llegan. Nosotros nos anulamos en aras de la unidad, con el fin de permanecer en el superior, de llevarle a Él placer y no de revelar nuestro deseo, porque de otra manera nos convertiremos en un cuerpo extraño y habrá una fragmentación, un aborto.

Tenemos que alcanzar una mayor lealtad al superior, lo que simbolizará que estamos creciendo y expandiéndonos dentro de Bina, hasta que sintamos todo el espacio de Bina mediante nuestro deseo. El resultado es que el deseo de disfrutar está en este, pero nos hemos anulado completamente por encima de nuestro ego y por lo tanto hemos crecido. Esto es llamado un embrión espiritual.

Cuando este llega al tamaño de la totalidad de Bina, todo el vientre espiritual, sus puertas se abren.

(72292 – De la Lección 2. Convención interna del 2 de Marzo del 2012)

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Baal HaSulam, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot“, ítem 130: A ellos se les concede la sensación de Su Providencia en la forma del primer grado de revelación del rostro, llamado “arrepentimiento por temor”, son considerados intermedios. Esto se debe a que sus emociones están divididas en dos partes, llamadas los “dos platillos de la balanza”. Desde el momento antes de que fueran galardonados con el arrepentimiento previo, todos permanecen de pie y esto es llamado “una escala de pecado”. Y la escala de mérito es establecida y garantizada para ellos desde el momento del arrepentimiento en adelante, el tiempo de arrepentimiento permanece “entre” el mérito y el pecado, y por lo tanto ellos estos son llamados “intermedios”.

No se trata de periodos de tiempo, sino de la realidad presente. Hasta alcanzar este nivel, la persona descubre en sus atributos presentes que ha pecado en parte y que tiene meritos en parte. En otras palabras, aún hay partes corregidas y corruptas en ella. El criterio aquí, por supuesto, es la conexión con los demás y con el Creador.

Al mismo tiempo, la persona está inmersa en un estado de Jafetz Jesed: No puede hacer ningún mal al otro, pero tampoco ha hecho ningún bien al otro. Entonces es como si estuviera en la mitad de la vida, habiendo neutralizado el mal en ella, pero sin volverse aun hacia el bien.

Pregunta: ¿Podemos establecer el alcance de este estado “intermedio” como nuestra meta?

Respuesta: ¿Por qué conformarse con la mitad? Tú debes imaginarte el estado de justo completo. Si estás pidiendo algo, pide hasta el máximo: el final de la corrección. Si quieres encontrarte al final de la corrección, escasamente tendrás éxito en alcanzar el próximo nivel. Esto se debe a que por el momento tú no puedes imaginar más que su parte posterior corrupta. Este es el límite de tu imaginación ya que no tienes otro modelo. Entonces ve todo el camino deseando el otorgamiento máximo, y por medio de eso adquirirás la similitud mínima hacia el AHP del superior.

Pero si sólo pides la mitad, esto no es otorgamiento sino mezquindad. En el otorgamiento no hay cálculos por parte de la totalidad. En el otorgamiento estás buscando qué más puedes añadir, cómo participar lo más que puedes.

En este sentido las leyes espirituales son simples. Yo anhelo el final de la corrección, y quiero que todos mis deseos y pensamientos estén dirigidos hacia el otorgamiento a los demás. Esto es lo que pido. No puede haber camino parcial en el atributo de otorgamiento. Al pedir la mitad, estoy  haciendo un cálculo egoísta y esto ya no es otorgamiento. Después de todo, un intento secreto de beneficio personal también está necesariamente presente en la “mitad altruista”.

Es imposible limitar el otorgamiento. Por consiguiente, el curso siempre debería establecerse hacia el final de la meta y no hacia las fases intermedias.

En todo lo que hacemos, desde este mundo hasta el mundo del Infinito, hay en total diez Sefirot, pero de una forma minimizada. Estamos en un cuadro holográfico, en el cual cada parte contiene la  totalidad. Por consiguiente, aquí no es correcto hacer un cálculo parcial. Tienes que hacer todo lo que esté en tu poder, todo lo que dependa de ti, y entonces alcanzarás el próximo nivel.

Ahora estás enfrentando el AHP del superior, y esto es lo único que puedes imaginar como algo infinito. Es lo mismo con los niños pequeños que no pueden tomar un ejemplo de un adulto.  Un niño de cinco años ve a uno de ocho como “Dios” y quiere ser como él. Hay algo a lo que puede “aferrarse”,  razona dentro de él. Rabash dio el mismo ejemplo de una chica que está más interesada en jugar con una muñeca que con un bebé real.

Entonces no trates de minimizar la meta a las medidas “aceptadas”. Incluso si anhelas lo máximo, alcanzarás al superior.

(74157 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 4/1/2012, “Introducción al TES”)

Quienes llegan al gmar tikún